| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| 4:15. «Слово Господне» – в данном случае имеется в виду изречение Иисуса (ср.: Лк. 22:61 ; Деян. 20:35 ; 1Кор. 7:10 ). Иисус говорил о Своем «пришествии» (см., напр.: Мф. 24:27 ), этим термином описывался и визит царя или царственной особы, который отмечался с большой пышностью и размахом. 4:16,17. В «Ветхом Завете трубы (напр., сделанные из овечьих рогов) возвещали о созыве собрания или призывали к сражению; в данном контексте может идти речь и о том, и о другом. Римляне тоже использовали трубы на войне. В представлении иудеев о конце времен, трубы созовут Израиль, а также они будут звучать в конце земной истории при завершающем сражении (см. ежедневные иудейские молитвы; «кумранский Свиток войны). Михаил – главный архангел в еврейской литературе – считался ангелом-хранителем Израиля, он фигурирует в еврейских текстах о последнем сражении на земле; здесь Иисус, по-видимому, представлен в роли Михаила, выступающего за верующих, за свой народ. Выражения «облака», «труба» и, возможно, «Архангел» взяты из высказывания Иисуса о конце времен ( Мф. 24:30,31 ); на встречу в воздухе, возможно, указывает предложение присоединиться к Нему ( Мф. 24:31 ). В иудаизме воскресение мертвых традиционно связывалось с концом земной истории и началом «Царства Божьего, и читатели могли сами выявить эту связь в отсутствии прямого утверждения об обратном. В сочетании с царственным пришествием (см. коммент. к 1Фес. 4:15 ), слово «сретение» обычно относилось к представителям города, которые прибывали, чтобы встретить царственную особу и сопровождать ее эскортом по пути в город. Противопоставление этого образа почитанию императора обусловлено, в частности, тем, что «Господь» – это кесарь, и его эмиссары вполне могли спровоцировать враждебное отношение со стороны местных властей (ср.: 2:12; 5:3; Деян. 17:7 ). «Возвещение» – несомненно, речь здесь идет о призыве военачальника ( Ам. 2:2 ), это образ Бога-Воителя из Ветхого Завета ( Ис. 42:13 ; ср. восклицания и звук трубный в Пс. 46:6,9,10 ), как при Его сошествии ( Ис. 31:4 ; ср.: Зах. 14:3,4 ). Начиная с самых ранних писаний «Нового Завета, ветхозаветный образ пришествия Бога в День Господень прямо относится к Иисусу; в иудаизме эта роль приписывалась Богу, а не «Мессии. «Облака» использовались и в качестве образа грядущего Судного дня Бога (см., напр.: Иез. 30:3; 32:7 ; Иоил. 2:2 ; часто облака символизировали собой дым сражения и прикрытие грабежа) и пришествия «Сына Человеческого ( Дан. 7:13 ). |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| 6) Присутствие семитизмов , хотя оно и не может, конечно, гарантировать историческую достоверность повествования, во всяком случае ясно свидетельствует против любой теории, предполагающей искажение традиции эллинистическими влияниями. III. Комментарий 1. Служение Иоанна Крестителя (1:1–8) (Мф 3:1–12; Лк 3:1–18) Цель отрывка — кратко, но ясно выразить истинное значение Иоанна как Предтечи Иисуса Христа. Образ Крестителя, который обрисован в нем и в еще более полных сообщениях в Мф 3 и Лк 3, является внутренне последовательным и достоверным; он подтверждается и сведениями Иосифа Флавия. Отношение ст. 1 к последующей части объяснялось различными способами. Наиболее вероятно, что ст. 1 обозначает события, о которых рассказывается в ст. 2–13 и является как бы заглавием к содержанию этих стихов. Ср. в Септуагинте Ос 1:2: ρχ λγου Κυρου ν ση· κα επε Κριος πρς ση, Βδιζε, λβε σεαυτ γυνακα πορνεας… ‘Начало слова Господня к Осии. И сказал Господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу…’. О том, что служение Иоанна в некотором смысле было ρχ το εαγγελου ‘началом Евангелия’, ср. Деян 1:21 и сл., 10:37. το εαγγελου ‘Евангелия’. Для правильного понимания слова εαγγλιον в Новом Завете важнейшее значение имеет употребление глагола bsr в Ветхом Завете. Существительное от этого корня встречается только шесть раз (и два раза означает ‘награду за принесение добрых вестей’), но глагол в модели pi‘el встречается часто (почти всегда переводится в Септуагинте медиальной формой от εαγγελζω ‘благовествую’) и означает ‘объявлять добрую весть’ (напр. 3 Цар 1:42, Иер 20:15), особенно весть о победе (напр. 1 Цар 31:9). Особо важны следующие контексты: Ис 40:9; 41:27; 52:7; 60:6; 61:1; Наум 1:15; Пс 41:9; 97:2. Здесь содержанием благой вести выступает проявление Божественной царской власти, приход Его спасения, отмщения, оправдания (напр. Ис 52:7 “воцарился Бог твой”). В этом ожидании великой победы Ягве тому вестнику, который должен объявить о ней, отводится выдающаяся роль, и причастие “благовествующий” становится особым религиозным термином. |
| 2) По мнению протестантов, оправдание не освобождает нас от грехов: последние остаются и в человеке оправданном, но не вменяются ему в вину ради крестных заслуг Христовых: отпускается наказание только за грехи (1039 б ). Этому мнению противников «Камень веры» противопоставляет православное учение об оправдании, по которому, наоборот, все грехи в человеке оправданном уничтожаются благодатию Божиею: таинство крещения, как учит православная церковь , очищает в человеке все грехи, как первородный, так и произвольные (1039 а –1040 б ). В доказательство православного учения «Камень веры» указывает на свидетельства св. Писания о том, что крестная смерть Иисуса Христа очищает нас от всякого греха ( Ин.1:29 ; Евр.9:13 ; ср. Деян.3:19 ; Мих. 7:19 ). В частности – греху человека Слово Божие усвояет такие наименования и оправданию приписывает такие действия, которые ясно свидетельствуют об освобождении оправданного человека от греха. Так, грехи наши в св. Писании называются: скверною и пороком ( Мф.15:11 ; Апок.22:11 ; Иер.2:22 ; Сир.31:8, 33:23, 47:23 ), узами ( Пс.118:61 ; Ис.5:18 ; Пс.106:14 ), болезнями или ранами, по подобию болезней и ран телесных ( Пс.6:3, 37:6 , Ис.30:26 ; Пс.17:6 ), а также смертию, по подобию смерти телесной ( Лк.15:24 ; Мф.8:22 ; 1Тим. 5:6 ; 1Ин.3:14 ). С другой стороны, оправдание человека представляется в Слове Божием под образом очищения, купели или бани духовной ( Пс.50:9 ; Иез.36:25 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.7:1 ), омывающей наши грехи пречистою Кровию Христовою ( Ин.1:7 ; Апок.1:5 ; Евр.9:13–14 ). Христиане в писаниях апостольских именуются искупленными и исцеленными от греха чрез крестную смерть Сына Божия ( Рим.6:22 ; Кол.1:13 ; 1Тим.2:6 ; Тит.2:14 ; Еф.1:7 ; 1Кор.7:23 ; 1Пет.1:18–19 ; Апок.5:9 ) и возрожденными к новой духовной жизни в таинстве св. крещения ( Рим.6:4, 6, 11 ; Тит.3:5 ; Ин.3:5 ) (1040 б –1045 а ). Возражая против изложенного православного учения об оправдании, протестанты указывают на некоторые изречения в псалмах св. царя Давида ( Пс.31:1–2 ), которые будто бы оправдывают их мысль о внешнем юридическом прощении человеку грехов в оправдании. |
| Троицы. В-четвертых, Г. Б. обращается к Свящ. Писанию и доказывает, что вопреки утверждениям ариан в нем засвидетельствовано божество Св. Духа. Вера Г. Б. не является учением о каком-то «странном и неписанном (γραφον) Боге» (Or. 31. 1). Напротив, Свящ. Писание ясно показывает, что Дух есть Бог. «Христос рождается - Дух предваряет; Христос крестится - Дух свидетельствует; Христос искушаем - Дух возводит Его (в пустыню); Христос совершает чудеса - Дух сопутствует Ему; Христос возносится - Дух преемствует. Ибо что из великих дел, доступных только Богу, недоступно Духу?» Имена Духа, употребляемые в Писании, тоже свидетельствуют о Его божестве: Дух Божий, Дух Христов (Рим 8. 9), Ум Христов, Дух Господень, Господь (1 Кор 2. 16; Ис 61. 1; 2 Кор 3. 17), Дух усыновления, истины, свободы (Рим 8. 15; Ин 14. 17; 2 Кор 3. 17), Дух премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия, страха Божия (Ис 11. 2-3), Дух благой, правый, владычественный (Пс 142. 10; 50. 12, 14). Качества, к-рыми Дух наделяется в Свящ. Писании, так же свойственны Богу, а не тварному существу. «Он делает (меня) храмом, обоживает и ведет к совершенству, почему и предваряет Крещение, и взыскуется после Крещения. Он действует так, как действует Бог, разделяясь в огненных языках и разделяя дары (ср.: Деян 2. 3; 1 Кор 12. 11), делая (людей) апостолами, пророками, евангелистами, пастырями и учителями» (Or. 31. 29). Т. о., акцент делается на обоживающей роли Св. Духа в Крещении и в опыте Церкви. Для Евномия сотериология не имела ничего общего с обожением ( Norris. 1991. P. 67), поэтому расхождения между Г. Б. и Евномием касаются сердцевинного пункта христ. веры: спор между ними шел не только о триадологической терминологии, но прежде всего о том, как происходит спасение человека. Г. Б. возвращается к пневматологической теме в слове на Пятидесятницу, где также исповедует веру в божество Св. Духа и единосущие Его Отцу и Сыну (Or. 41. 6-9). Учение о божестве Св. Духа нашло отражение и в богословской поэзии Г. Б.: «Душа моя, что медлишь? Воспой и славу Духа. Не отделяй на словах Того, Кто не вне (Божества) по природе. Мы трепещем перед великим Духом, богоподобным (μοθεον), через Которого я познал Бога, Который Сам есть Бог и Который меня уже здесь делает богом. Всемогущий, раздаятель даров, воспеваемый чистыми песнопениями Небесных и земных, Податель жизни, Сидящий на высоком престоле, Исходящий от Отца, Божественная сила, Самовластный. Он не Сын,- ибо у единого Всеблагого один благой Сын,- Но Он и не вне невидимого Божества, а равночестен (Отцу и Сыну)» (Carm. dogm. 3//PG. 37. Col. 408-409). |
| Начиная с Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. 1. 6-7), толкователи сообщают подробности смерти И. В., известные из произведений Иосифа Флавия. Согласно Euseb. Hist. eccl. I 8. 5, 16; Ephraem Syr. In Diatess. 3. 1 и «Истории Иосифа плотника» (8), смерть И. В. была наказанием за избиение вифлеемских младенцев. Проповедники часто рассматривали И. В. как прообраз трусливого, хитрого, преступного человека ( Ioan. Chrysost. In Matth. 7. 3; Leo Magn. Serm. 31. 2; 33. 4; 34. 2//SC. Vol. 22. P. 212-214, 232, 240; Petr. Chrysolog. Serm. 86. 3//CCSL. Vol. 24A. P. 533; Idem. Serm. 127//CCSL. Vol. 24B. P. 782-788). Наряду с этим есть и другая интерпретация образа И. В.- его действия направлял сатана (напр.: Orig. Contr. Cels. 1. 61). Прообраз И. В. толкователи видели уже в ВЗ: в ассир. царе, о к-ром говорит прор. Исаия (Ис 8. 4; Iust. Martyr. Dial. 77; Terull. Adv. Marcion. III 13. 10; Idem. Adv. Iud. 9); в фараоне, преследовавшем Моисея, и в Сауле, гнавшем Давида ( Ephraem Syr. In Diatess. 3. 2, 7). И. В. иногда интерпретировали и как собирательный образ, отражающий нападки сатаны на христианина ( Leo Magn. Serm. 35. 2//SC. Vol. 22. P. 256) или как образ гонителей христиан ( Idem. Serm. 38. 1//Ibid. P. 284). Фигура И. В. привлекает внимание экзегетов в связи с толкованием благословения патриарха Иуды, достаточно рано понимаемого христологически (Быт 49. 9-10: «...не оскудеет князь из Иуды, и вождь от чресл его, доколе не придет Тот, Которому отложено, и Он будет чаяние народов…» (цит. по LXX; ср.: Деян 5. 5; Евр 7. 14)). Пророчество о том, что от колена Иуды не отойдет князь (ρχων) и вождь (γομενος), пока не придет обетованный Примиритель, согласно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. I Apol. 32), относится ко Христу, ибо иудеи вплоть до явления Иисуса Христа имели собственного законодателя и царя. Мч. Иустин упоминает о возражениях иудеев, которые считали, что И. В. не был иудеем, и опровергает их слова, напоминая, что и до Рождества Иисуса Христа иудейский народ имел первосвященников и пророков (ср.: Лк 16. 16), следов., пророчество все же относится к Иисусу Христу ( Iust. Martyr. Dial. 52). Замечание сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. IV 10) на Быт 49. 9-10 позволяет предположить, что и он мог встречать такие возражения. |
| Сл. 31, 5, 2–16; SC 250, 282–284=1.445–446. 887 Ср. Апология 25–26 (Eunomius. The Extant Works, 66–70). Термин poihma является синонимом термина ktisma, используемого Евномием по отношению к Сыну: см. Апология 17–18 (Extant Works, 54–56). 888 Сл. 31, 5, 16–23; 284=1.446. См. по этому поводу: Daniйlou. Akolouthia, 236. Греческий термин akolouthia буквально означает " " следование за чем-либо " " ; для выражения идеи субординации как " " подчинения " " Григорий пользуется термином hyphesis (букв. " ослабление " " , " уступка " " ). 889 Термин teleioumetha (букв. " бываем посвящаемы " " ) указывает на таинство Крещения. 890 Сл. 31, 6, 1–22; 284–286=1.446–447. 891 Учение об " " эонах " " характерно для гностической системы Валентина, а не Маркиона. В дальнейшем изложении Григорий доводит аргументы своего собеседника до абсурда, уподобляя его силлогизмы учению гностиков. 892 Ин. 15:26. 893 Сл. 31, 7, 17–8, 15; 288–290=1.447–448. 894 Ср. Harvey. Imagery, 114. 895 " Инклюзивным " " называется такой язык, при котором о Боге говорится одновременно в мужском и женском роде: " Он–Она " " , " Отец–Мать " " и пр. Этот язык родился в недрах западного феминистского богословия и находит широкое распространение в современных протестанских кругах. 896 См. Norris. Faith, 192. 897 См. Василий. Против Евномия 2, 4. Ср. Евномий. Апология апологии 3, 5 (цит. по: Gregorii Nysseni Opera II, 166–175). 898 Сл. 31, 23, 22–23; 320=1.456. 899 Сл. 31, 9, 1–10; 290–292=1.448. 900 Сл. 31, 10, 1–2; 292=1.448. 901 Сл. 31, 23, 1–2; 318=1.456. 902 Сл. 31, 28, 9–15; 332=1.459. 903 Ср. ссылку на крещальную формулу у Василия Великого (О Святом Духе 28). 904 См. Сократ. Церк. ист. 5, 24. 905 Об этой практике упоминается в 7–м правиле II Вселенского Собора. 906 Ср. 31, 1, 6; 276=1.444. 907 Рим. 8:9. 908 1 Кор. 2:16; Ис. 61:1; 2 Кор. 3:17. 909 Рим. 8:15; Ин. 14:17; 2 Кор. 3:17. 910 Ис. 11:2–3. 911 Пс. 142:10; 50:12; 50:14. 912 Ср. Деян. 2:3; 1 Кор.12:11. 913 Сл. 31, 29, 5–36; 332–336=1.459–460. 914 Об обожении см. заключительный раздел главы 4–й нашей книги. 915 |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
|
|
