| Уделом жителей Иудеи становится вавилонское пленение на предусмотренное Господом время (70 лет по Иер 25. 11; 29. 10; 2 Пар 36. 21), и именно уведенные в плен евреи будут, согласно слову пророка, народом Божиим и наследниками обетований (Иер 24). По прошествии предопределенного Господом времени В. подходит к своему историческому краху, и исход из города для очистившихся испытанием иудейских пленников становится возможным. Пророки торжественно призывают к исходу из Вавилона (Ис 48. 20; 52. 11; Иер 50. 8; 51. 6), слово об освобождении из плена для народа Божия оказывается утешением (Ис 40. 1-2) и благовестием (Ис 40. 9; 52. 7). Для самого же города наступает время суда, его ожидает полное разрушение (Ис 13; 14. 6-27; 21. 1-10; 47; Иер 50-51). В пророческом описании этого суда сильны эсхатологические и мессианские черты. Персид. царь Кир , через к-рого Вавилон постигает Божия кара, прямо именуется «помазанником» Господа (Ис 45. 1-6; ср. Ис 41. 1-5), а падение Вавилона будет означать наступление «лета Господня благоприятного и дня мщения Бога» (Ис 61. 1-3), «дня Господня» (Ис 13. 6-13). В Книге пророка Даниила тема роли Вавилона в мировой истории занимает важное место, вавилонский царь Навуходоносор представлен как гордый идолопоклонник, однако он неоднократно вынужден признать величие Бога иудеев и смириться перед Ним (Дан 2-4). В видении (Дан 2) царство Навуходоносора предстает как одна из мировых держав, сменяющих друг друга перед установлением вечного царства Бога Небесного. В НЗ имя этого города связано с представлением о вавилонском пленении как одном из важнейших событий Свящ. истории ВЗ, а также служит апокалиптическим символом богоборческой империи, на уничтожение к-рой надеются христиане. Евангелист Матфей в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 1-17) понимает событие вавилонского плена как важнейшую веху Свящ. истории: время от Авраама до Христа разделено евангелистом на 3 периода: от Авраама до Давида, от Давида до переселения в Вавилон, от переселения в Вавилон до Христа. Несмотря на катастрофу плена Бог исполнил свои обетования о Мессии. Значение вавилонского плена в истории народа Божия подчеркивается в речи первомученика Стефана перед синедрионом: цитируя Ам 2. 25-27 (LXX), вместо переселения «далее Дамаска» Стефан говорит о переселении «далее Вавилона» (Деян 7. 42-43). |
| в) Но всего яснее указания на Ипостась Сына и Его Божественное достоинство в пророчествах о Мессии, например: «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Пс.2:7 ); «рече Господь Господеви (один Бог другому Богу) моему: седи одесную Мене» ( Пс.109:1 ; ср. Мф.22:4245 ; Деян.13:33 ; Евр.1:5; 5:5 ); «из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс.109:3 ); «помаза Тя, Боже, Бог Твой, елеем радости, паче причастник Твоих» ( Пс.44:8 ). У пророка Исаии Ему усвояются наименования: отрасль или ветвь Иеговы (т. е. что вырастает из существа Иеговы, или Его Сын – Ис.4:2 ), Еммануил ( Ис.7:14 ) – «С нами Бог» ( Мф.1:23 ), «Чуден Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века» ( Ис.9:6 ), показывающие и Его отдельность Иеговы, и Божеское достоинство. 2) Но есть в Ветхом Завете указания, весьма, впрочем, прикровенные, и на бытие Духа Святаго, как особой Ипостаси Божией. Первое такое указание в словах Бытописателя: «Дух Божий ношашеся верху воды» ( Быт.1:2 ). Действие, приписываемое Духу Божию словом «ношашеся», есть действие творческое, следовательно, принадлежащее Божескому Лицу, и не Тому, Кто всесильным словом Своим – «да будет» – нарицал «не сущая яко сущая» ( Рим.4:17 ). Яснее же указывается в Ветхом Завете на особенность Личности Духа Божия, когда говорится о Нем, что от Него зависит водительство людей «в землю правды» ( Пс.142:10 ), что Он был посылаем Богом к пророкам для их наставления ( Зах.7:12 ), так что их слова были Его словами ( 2Пар.23:2 ), а наиболее ясно – в связи с пророчествами о Мессии у Исаии: «Господь посла Мя и Дух Его» ( Ис.48:16 ); «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя (Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня), благовестити нищим посла Мя, изцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение и слепым прозрение» ( Ис.61:1 ; ср. Лк.4:1821 ; Ис.11:23 ). Таким образом, тайна о Святой Троице была открываема и во все ветхозаветные времена сообразно с духовным состоянием ветхого Израиля, их приемлемостью, нуждами и обстоятельствами. |
| III. Дух. Познание Бога дарует «помазание от Святого» (1 Ин 2. 20, 27). Поскольку об этом помазании говорится персонифицированно, экзегеты видят здесь слова о Св. Духе, Который в Первом Послании ап. Иоанна называется Истиной (1 Ин 5. 6) и Которого Бог даровал верующим в Него (1 Ин 4. 13). Поскольку личное обладание Духом сразу ставит под вопрос необходимость иного внешнего авторитета или посредника для общения с Богом, мн. исследователи предполагали гностическое происхождение этого образа и самого термина χρσμα. Однако более вероятно, что основанием для этого образа послужило событие Сошествия Св. Духа на Иисуса Христа при Крещении на Иордане (Деян 10. 38; Лк 4. 18; ср.: Ис 61. 1). Поэтому 1 Ин 2. 20, 27 может быть также истолковано как метафорическое описание Крещения или даже указание на один из обрядов, связанных с Крещением (помазание елеем). В пользу последнего говорит тот факт, что со II в. помазание часто упоминается в составе чина Крещения. Но существовал ли этот обряд в I в., ни доказать, ни опровергнуть невозможно. «Помазание» как отличительный знак верных можно также рассматривать в связи с упоминанием «антихристов» (1 Ин 2. 18, 22; 4. 3; ср.: 2 Ин 7). Если верные обладают Духом истины, то еретиками руководит дух заблуждения (1 Ин 4. 6). Этот дуализм не носит гностического характера, но является продолжением межзаветной традиции (ср.: 1QS 3. 13-4. 26; Test. XII Patr. Sim. 3. 1; Reub. 2. 1; 3. 2, 7; ср.: 2 Фес 2. 8-12). IV. Христианская жизнь. Верующие во Христа часто называются в Посланиях ап. Иоанна детьми Божиими (1 Ин 3. 1-2). Этот образ, с одной стороны, продолжает ветхозаветную традицию, в к-рой пребывание с Богом в Завете описывается как усыновление Им (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 5; Прем 12. 19), с другой, имеет христологическое основание (Пс 2. 7; Деян 13. 33). Он дополняется многократным указанием на «рождение от Бога» верующих в Него (1 Ин 2. 29; 3. 9; 4. 7; 5. 1, 4, 18). В верующих, рожденных от Бога, пребывает «семя Божие» (1 Ин 3. 9). Несмотря на попытки связать и этот образ с гностической традицией, его истоки следует искать скорее в евангельской традиции (ср.: семя, понимаемое как Слово Божие в Мк 4. 14: «Сеятель слово сеет»). Возможно, здесь также присутствует крещальная тематика (ср.: 1 Петр 1. 23). |
| Лк. 10:20. 742 Деян. 18:15. 743 Деян. 22:28. 744 Быт. 2:19. 745 Пс. 146:4. 746 0ткр. 2:17. 747 Мр. 9:38. 748 Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 401—403 (Слово в день Тезоименитства Его Императорского Величества Благоверного Государя Императора Александра Павловича, 30.08.1825). Ср.: Об именах божественных. С. 686—687. 749 Флоренский Павел, священник. Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи в двенадцати письмах. М., 1914. С. 347. 750 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 2. С. 155 (Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы, 25.03.1824). Ср.: Об именах божественных. С. 705—706. 751 Ин. 1:1,4. 752 Макарий Египетский. Беседа 12 (Цит. по: Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные беседы, Послание и Слова. Изд. четвертое. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 96). 753 Ис. Нав. 10:12—13. 754 ЗЦар. 17:1. 755 3 Цар. 17:14. 756 ЗЦар. 17:19—22. 757 4 Цар. 2:21. 758 Деян. 3:6. 759 Деян. 9:40. 760 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М, 1877. С. 231—233 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных С. 691—694. 761 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. С. 234 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных. С. 694—695. 762 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 61 (Беседа при торжестве о рождении Его Императорского Высочества Великого Князя Алексия Александровича, 7.01.1850). 763 Филарет Московский. Об именах божественных. С. 687—689. 764 Там же. С. 701. 765 Пс. 148:7—13. 766 Ин. 17:3. 767 Пс. 71:19. 768 Пс. 33:4. 769 Пс. 92:1. 770 Иезек.43:5—7. 771 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 1. М, 1873. С. 237—238 (Речь по освящении храма во имя праведной Елисаветы, устроенного при сиротском училище 1812 года, находящемся в ведении Санкт–Петербургского женского Патриотического Общества, 27.05.1817). 772 Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 317 (Слово пред присягою для избрания судей, 2.01.1834). 773 |
| 741. Лк. 10:20. 742. Деян. 18:15. 743. Деян. 22:28. 744. Быт. 2:19. 745. Пс. 146:4. 746. 0ткр. 2:17. 747. Мр. 9:38. 748. Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 401—403 (Слово в день Тезоименитства Его Императорского Величества Благоверного Государя Императора Александра Павловича, 30.08.1825). Ср.: Об именах божественных. С. 686—687. 749. Флоренский Павел, священник. Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи в двенадцати письмах. М., 1914. С. 347. 750. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 2. С. 155 (Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы, 25.03.1824). Ср.: Об именах божественных. С. 705—706. 751. Ин. 1:1,4. 752. Макарий Египетский. Беседа 12 (Цит. по: Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные беседы, Послание и Слова. Изд. четвертое. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 96). 753. Ис. Нав. 10:12—13. 754. ЗЦар. 17:1. 755. 3 Цар. 17:14. 756. ЗЦар. 17:19—22. 757. 4 Цар. 2:21. 758. Деян. 3:6. 759. Деян. 9:40. 760. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М, 1877. С. 231—233 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных С. 691—694. 761. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. С. 234 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных. С. 694—695. 762. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 61 (Беседа при торжестве о рождении Его Императорского Высочества Великого Князя Алексия Александровича, 7.01.1850). 763. Филарет Московский. Об именах божественных. С. 687—689. 764. Там же. С. 701. 765. Пс. 148:7—13. 766. Ин. 17:3. 767. Пс. 71:19. 768. Пс. 33:4. 769. Пс. 92:1. 770. Иезек.43:5—7. 771. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 1. М, 1873. С. 237—238 (Речь по освящении храма во имя праведной Елисаветы, устроенного при сиротском училище 1812 года, находящемся в ведении Санкт–Петербургского женского Патриотического Общества, 27.05.1817). 772. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 317 (Слово пред присягою для избрания судей, 2.01.1834). |
| 1239. Ср.: Мф. 5, 8 (у свт. Григория Нисского прямая цитата). 1240. Ср.: свт. Григорий Нисский. На блаженства, 6//Vol. VII/2, p. 145: 21–26 Callahan; PG 44, 1273 BC. 1241. Ин. 1, 18. 1242. Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15//Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 A. 1243. См.: Деян. 7, 55. 1244. «Научены»: это же чтение дают 4 из 16 рукописей сочинения Григория Нисского, учтенных в современном критическом издании; другое (лучшее) чтение – «как свидетельствует Писание». 1245. Свт. Григорий Нисский. Похвала первомученику Стефану I//Vol. X/1/2, p. 91: 1–6 Lendle; PG 46, 717 B. 1246. Слово παλλαγ является также риторическим термином, обозначающим разновидность метонимии. 1247. Ис. 50, 4. 1248. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Послание к Коринфянам, VII, 3//PG 61, 58: 35. 1249. Ср.: там же, строки 32–33. 1250. Ср.: свт. Иоанн Златоуст. К Стелехию и о сокрушении, II, 2//PG 47, 413: 50–55. В ΓΠΣ цитата не определена, а пунктуация неправильна (конец цитаты помещен после кавычек как начало следующей фразы вопреки смыслу и синтаксису). 1251. μεταβαλμενος – чтение Паламы согласно рукописям, C1P1R1: μετα– βαλλμενος – рукопись L Паламы и Дамаскин согласно изданию, Коттег’а (без разночтений). 1252. Прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 12//Vol. 5, p. 450: 17–20 Kott er; PG 96, 564 C. 1253. Ин. 1, 18. 1254. Ср.: прп. Иоанн Дамаскин. Беседа на Преображение, 15//Vol. 5, p. 453: 9–11 Kott er; PG 96, 569 А. 1255. Пс.-Иоанн Златоуст. Беседа на Преображение//Vol. 7, p. 339 Savile (Изд.). На самом деле гомилия (отсутствующая в PG) принадлежит Леонтию Константинопольскому, критич. изд. текста см.: CCSG 17, p. 444: 289–291 280–281 Datema-Allen (Пер.). 1256. Ряд новозаветных рукописей и свт. Иоанн Златоуст добавляют: «Бог», но свт. Григорий Палама цитирует другой вариант. 1257. Ин. 3, 34. 1258. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, XXX, 2//PG 59, 174: 6–7. 1259. Пс. 44, 2. 1260. То есть тело Господа. 1261. Ин. 1, 16. 1262. Ср.: свт. Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы, XLIV, 2–3//PG 55, 185: 27–28; 185: 55 – 186: 2, 4–8, 13–14, 47–50. |
| Странствование Израиля по пустыне вспоминалось и как время непослушания Израиля, и как время милости, Божественного всемогущества. Поскольку последнему придавалось особенное значение, было принято положительно оценивать этот период и видеть в нем прообраз мессианского конца времен. Уже в Ос 2:14 (ср. 12:9) встречается идея второго странствия по пустыне. Зарождалась идея, что эсхатологическое спасение будет иметь свое начало в пустыне, оттуда придет Мессия. Тенденцию революционных мессианских движений следует связывать с пустыней (например: Деян 21:38, ср. Мф 24:26). Сюда же можно отнести и пребывание кумранских сектантов в Иудейской пустыне. И, возможно, Иоанну удавалось собирать вокруг себя людей в пустыне именно потому, что он пророчествовал о Царстве Божием и грядущем Мессии. κηρσσων ‘проповедуя’. Глагол κηρσσω, произошедший от κρυξ, ‘глашатай’, обозначает ‘провозглашать’. Этот глагол встречается в Септуагинте 33 раза, в 18 случаях он является переводом r ’. Он редко используется для обозначения пророческой проповеди: в Ис 61:1 (κηρξαι αχμαλτοις φεσιν ‘проповедовать пленным освобождение’), Иоил 2:1, а также для обозначения пророческой миссии Ионы. Эти фрагменты особенно важны благодаря своим эсхатологическим ассоциациям. Первый из них был истолкован Иисусом как исполненный Им Самим, второй звучал как предостережение. В Новом Завете этот глагол регулярно употребляется для обозначения проповеди Спасителя, апостолов и Иоанна Крестителя. Употребление этого глагола по отношению к проповеди Иоанна Крестителя подчеркивает тесную связь между его проповедью и проповедью Иисуса и апостолов (ср. Лк 3:18, где сказано об Иоанне εηγγελζετο τν λαν ‘благовествовал он народу’). βπτισμα μετανοας ες φεσιν μαρτιν ‘крещение покаяния для прощения грехов’. Многочисленные ритуальные омовения полагалось совершать по ветхозаветному закону (напр. Лев 15:5,8,13,16), образ омовения употреблялся в связи с идеей покаяния (напр. Ис 1:16) и, помимо всего прочего, иудеи практиковали омовение прозелитов, которое, по мнению большинства исследователей, было установлено именно в это время. |
| 2:20,21. В ветхозаветные времена избранного на особое служение помазывали елеем (маслом) в буквальном смысле; особенно это касалось священников или царей; «помазание» иносказательно относилось к тем, кто был избран Богом для выполнения конкретных задач. Христианам было предназначено различать истину (см.: 2:27). 2:22,23. Сами по себе эти стихи могут равным образом относиться и к противостоянию иудеев христианам, и к оппозиции сторонников Керинфа христианской вере. Компромисс, вероятно, позволял иудейским верующим остаться в синагогах — тем самым, они могли прямо не участвовать в поклонении императору и избежать угрозы преследования. Тот факт, что лжепророки могли призывать к такому компромиссу (ср.: 4:1—6), понять не трудно (см. введение к Отк.). Керинф, который выступил со своим учением ок. 100 г. н. э., верил, что Христос-Дух сошел на Иисуса, но не может быть отождествлен с Ним. Христианский писатель II в.Ириней также приписывал эту точку зрения многим более поздним «гностикам. 2:24—27. Многие комментаторы утверждают, что «помазание» (ст. 27) есть Дух (ср.: Ин. 14:17,26; Деян. 10:38); другие полагают, что это связано с контекстом, в котором встречается Слово, послание Евангелия. В любом случае это сопряжено с ветхозаветной практикой отделения Богом избранных Им на служение людей, и здесь это распространяется на всех верующих. В Ветхом Завете помазание символически означает посвящение или отделение людей (напр., царей) или объектов (скиния) для священных целей. Окончательное посвящение в этих целях — когда Дух нисходит на людей (Ис. 61:1; ср.: 1 Цар. 10:1,9; 16:13). 2— 3Быть готовыми к Его пришествию Поскольку читатели Иоанна пребывают в Иисусе (ст. 27), они должны продолжать и далее пребывать в Нем (ст. 28); о пребывании см. в коммент. к Ин. 15:1—8. 2:28. По иудейским преданиям, пришествие Бога для суда над миром будет страшным днем для тех, кто не повиновался Его воле (ср.: AM. 5:18—20). 2:29. В древности никто не сомневался в том, что дети наследуют природу своих отцов. Эта вера укоренилась столь основательно, что многие авторы предостерегали прелюбодействующих, которые могли сами себя выдать, поскольку их образ может быть запечатлен в детях, рожденных от такого союза. |
| Не менее ясно указывает на век Исаии политическое состояние царств языческих и иудейского. В 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Ефиопия, Савея 51 . Такими они были в век Исаии. Египет и Ефиопия находились в союзе (45:14), каковой был исключительно в век Исаии 52 (18:2, 7). Многие народы вели войну с Иудеями (41:11–12, 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40–66 гл. доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Цар. 36 гл. и 1Ездр. 1 -й гл. указ Кира об освобождении Иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исаии о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исаии 53 . Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исаии, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древ. XI. 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исаия. верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена ( Сир.48:22–23 ). Здесь пρиводится пророчество Исаии, заимствованное из 61:1–2. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу Иудеям, потому что знал о себе пророчество Исаии (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие Иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исаии. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исаии подтверждается свидетельствами Иисуса Христа и Евангелистов. В назаретской синагоге Иисус Христос , прочитав из книги пророка Исаии: Дух Господен на мне, его же ради помази мя ( Ис.61:1–3 ), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) ( Лк.4:18–19 ). Ев. Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии – 42:1–3= Мф.12:18–20 . Евангелист Иоанн, по поводу неверия Иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исаии пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся: ( Ис.53:1 = Ин.12:38 ). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии 53 гл. ( Деян.8:32–35 ) . Ср. Рим . 10:13–12 = И с .65:1–2 . |
| Множество работ в последние десятилетия было написано о титуле «Сын Божий». По мнению Д. Люрманна, этот титул возник на основе Прем 2. 12-20. Поэтому он предлагал рассматривать Евангелие от Марка на фоне литературы Премудрости, как жизнеописание «страдающего праведника» ( L ü hrmann. 1987). Даже сцена хождения по водам интерпретировалась им как рассказ о помощи Бога праведному человеку; Воскресение явилось доказательством того, что Бог - праведный Судия, Который т. о. оправдал невинноосужденного на казнь праведника. Дж. Д. Кингсбури считал, что тайна в Евангелии от Марка заключается не в том, что Иисус есть Мессия, а в том, что Он - Сын Божий. Эту тайну глас с небес открывает сначала только Самому Иисусу (Мк 1. 11 в сравнении с др. Евангелиями), затем тот же глас открывает ее неск. ближайшим ученикам (9. 7), далее следует вопрос со стороны первосвященника (14. 61), и окончательно она раскрывается в момент крестной смерти в исповедании сотника (15. 39). Сам титул «Сын Божий» необходимо рассматривать исключительно в контексте ветхозаветных представлений о царском Сыне и Помазаннике (Пс 2) ( Kingsbury. 1989). Однако Дж. О. Фицмайер утверждал, что Пс 2 в дохрист. традиции не имел мессианского истолкования ( Fitzmyer. 1995). Тем не менее ряд источников связывает Пс 2 с ожиданием Мессии из рода Давидова (4Q174 I 10-11; 4Q246 2. 1; 3 (4) Ездр 7. 28-29; 13. 32, 37, 52; 14. 9; ср.: Деян 13. 33-37; Евр 1. 5). Поэтому У. Р. Телфорд полагал, что евангелист М. противостоял иудеохрист. взглядам на Иисуса как на земного Мессию из рода Давида и отстаивал христологию ап. Павла, согласно к-рой Иисус обладает Божественной природой, а Его смерть имеет искупительное значение ( Telford. 1999). По мнению А. Ярбро Коллинз, описание Крещения Иисуса М. с аллюзиями на Пс 2 и Ис 42 и 61 указывает на соединение представлений о Мессии как о царе и как о пророке, что подтверждается и в сцене Преображения (Мк 9. 7; ср.: Втор 18. 15) ( Collins, Jarbo Collins. 2008). Хотя применение категории «божественный муж» для анализа христологии Евангелия от Марка было окончательно признано ошибочным ( Blackburn. 1991), тем не менее в раввинистической традиции выражение «сын Божий» встречается в тех редких случаях, когда речь идет о чудотворцах (Вавилонский Талмуд. Берахот. 17b (о Ханине бен Досе); Мишна. Таанит. 3. 8 (о Хони ха-Меагеле)). |
|
|
