| 2:15–18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37 (ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11 ; Прит. 6:21 ; Прем. 8:17 ). 2:21–40 Младенец и Его свидетели 2:21 . См. коммент. к 1:57–59. 2:22–24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8 . Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми ( Лев. 12:8 ). По обычаю, Мария должна была возложить и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех , а другую сжечь как жертву всесожжения. 2–25,26 . Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66 » 13). «Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей «благодати при жизни ср.: Пс. 90:16 , Тов. 10и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4Цар. 22:20 ). 2:27–32 . Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42и 49:6. 2:33–35 . Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28 ). 2:36 . Хотя в Ветхом Завете упоминаются и пророчицы, в иудаистской традиции этого периода они уже не играли такой важной роли, как пророки-мужчины. Имя «Анна» ( Тов. 1:9 ) то же, что и в 1Цар. 1 (Hannah). |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| в) ненавидит в тварях зло и любит одно добро: Мерзость пред Господом — коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути (Притч. 11:20); мерзость пред Господом — путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит (Притч. 15:9). ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой; нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие (Пс. 5:5,6). Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать (Ис. 59:2). Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло (Ис. 1:16; срав. Пс. 14:1—5; 23:3—6). У святых Отцов и учителей Церкви находим: а) точнейшее объяснение понятия о святости Божией. Бог свят не так, как святы сотворенные существа: Он свят по самой природе, свят от Себя, и чрез Себя, и служит источником святости для всех; а прочие существа могут соделываться святыми только при Его содействии, чрез освящение от Него. Следовательно, он только и есть истинно святой, единственно святой. б) защиту святости Божией от еретиков, которые называли Бога виновником зла, существующего в мире. Злом надобно почитать один грех, который есть преступление воли Божией; все же прочее, что мы называем злом физическим, чем Бог наказывает нас за грехи, не есть зло: ибо заключает в себе силу добра, содействуя нашему исправлению и возбуждая к добру. Но грехи все происходят от злоупотребления свободы разумных тварей, которую Бог создал доброй, и, даровав им однажды навсегда, нарушать уже не желает. А сам Он даже не может согрешать, потому что неизменен во всем, не может идти против самого Себя и своей воли, и есть высочайшее благо, которое исключает всякое зло, как свет исключает тьму, бытие — небытие. в) объяснение некоторых мест Писания, в которых Бог представляется, по видимому, творцом зла. «Когда слышишь: бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы (Амос. 3:6), то знай, что здесь под именем зла разумеются скорби, посылаемые на грешников для исправления их беззаконий.» « Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия (Ис. 45:7) — в тебе особенно творит мир , когда спасительным учением успокаивает дух твой, и укрощает страсти, воюющие на душу твою; производит бедствия , т.е. преобразует зло и обращает на лучшее, так что оно получает свойства добра.... Впрочем если миром назовем состояние, свободное от войны, а злом бедствия войны..: то мы скажем, что Бог, по праведному суду своему, посылает в войне наказание на тех, которые достойны наказания.» Равным образом — «изречения: всех заключил Бог в непослушание (Рим. 11:32); и еще: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат (Рим. 11:8), надобно понимать не так, как бы сам Бог производил все это, но так, что Он только попустил, потому что человеку дана свобода, и доброе дело должно быть не принужденно.» |
| Выяснив во второй части своей пророческой речи причины страшного наказания, имеющего постигнуть Эдом, Авдий в третьей и последней части своей книги (17–21) переходит к утешению иудеев, к изображению той награды, которую получат они за перенесенные несчастья. 17 . «В горе же Сиони будет спасение, – говорит пророк, – и будет свята, и наследят дом Иаковль наследивших я». Под горою Сион в Св. Писании разумеется нередко город Иерусалим, храм иерусалимский и даже вообще Церковь Божия ( Ис.2:2–4 ; Мих.4:1–2 ; Зах.8:1–2 и др.); «и будет свята», т.е. будет свята гора Сион от восстановленного на ней храма. Слова: «и наследят дом Иаковль наследивших я» – понимаются различно. Некоторые толковники «наследивших я» переводят: hereditates suas – владении свои, т.е. владения, которые ранее принадлежали им – иудеям, а потом были захвачены идумеями и другими народами 59 . Но LXX, Вульгата и халд. парафр. эти слова переводят: τος κατακληρονομσατας ατος, possessores suos, – владетелей своих, т.е. иудеи даже покорят своих прежних господ, подчинят своей власти своих прежних победителей, или, как говорит бл. Феодорит, иудеи «овладеют вашей (идумеев) и других сопредельных народов землей» 60 . 18 . «И будет дом Иаковль огнь, дом же Иосифов пламень, а дом Исавов в тростие и возгорятся на них и поядят я, и не будет избегаяй дому Исавову яко Господь глагола». В Св. Писании огнь и пламень нередко употребляются в значении разрушения, уничтожения, как напр., у Ам.1:4 ; Ос.3:14 ; Ис.9:18, 10:16, 26:11 ; Прем.3:7 ; Чис.21:28 и др. Выражение – «дом Иаковль» понимается в смысле двух колен израильских (Иудина и Вениаминова), а – «дом Иосифов» остальных десяти колен. «Тростие» – stipula – солома, как символ всего слабого, незначительного, непрочного ( Исх.15:7 ; Ис.5:24, 33:12, 47:14 ; Наум.1:10 ; Мал.4:1 ), указывает на ту скорость, на ту легкость, с какой будут истреблены идумеи, т.е., по выражению Ефрема Сирина , «иудеи истребят идумеев, как огонь истребляет солому, и истребление их будет совершенное» 61 . Слова: «Не будет избегаяй дому Исавову» – указывают на то, что наказание непременно постигнет эдомитян, никто не избежит суда Божия. |
| 35. «Филон, — отмечает Д. Клиффорд, — является самым ранним свидетелем учения о том, что Идеи суть мысли Бога» ( D.A. Cliffford. The History of the Religions Philosophy. Cambridge, 1965, р. 142). 36.См.: В. Лосский. Мистическое богословие…, с. 39 сл. 37. О Слове у пророков см.: Ис 9, 8; 40, 8, 26; 44, 27; 55, 10 сл. Связь учения Филона о Слове с раввинистическим понятием Мемры рассмотрена А. Эдершеймом (Ук. соч., т. I, с. 59 сл. и специальное приложение к т. 2). См. также: Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 28 сл. В Египте учение о творческом Слове появилось еще в III тыс. до н. э. (см.: Б. Тураев. Египетская литература. М., 1920, с. 39 сл.). 38. См.: М. Муретов. Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе. М., 1885, с. 174 сл. 39. De migratione Abrahami, 6. 40. De plantatione, 18. 41. Legum allegoriae, III, 207. 42. De agricultura, 12; De confusione linguarum, 14. 43. De plantatione, 8-9. 44. De opificio mundi, 8. 45. Как последователь философии Аристотеля, Фома признавал и его теорию безначальности мира, но, будучи исповедником библейского учения о творении, он не мог принять ее полностью. Эту дилемму Фома Аквинат решил в духе Филона. По его учению, «универсалии», т. е. духовная первооснова вещей, предвечно пребывают в Самом божественном Разуме. См.: S. Decloux. Temps, Dieu, Liberte dans les Commentaires Aristoteliciens de Saint Thomas d " Aquin. 1967, р. 52. 46. De Providentia, i, 7. 47. De specialibus legibus, IV, 187. 48. Legum allegoriae, III, 77. 49. Там же, 71. 50. De migratione Abrahami, 9. 51. Quod Deus sit immutabilis, 46. 52. De Providentia, I, 63. 53. См: Г. Генкель. Апион. — ЕЭ, т. II, с. 844. 54. De specialibus legibus, I, 271. 55. Там же, 287 56. Там же, II, 70. 57. De praemiis, 15-16. 58. См.: А. Смирнов. Мессианские ожидания и верования иудеев…, с. 75; А. Троицкий. Антропологическое и эсхатологическое учение Филона. — ВР, 1904, с. 198 сл. 59. De opificio mundi, 71; Legum allegoriae, III, 82; De somniis, II, 249. |
| 223), где повторяется это видение и подчеркивается, что сатана делает молитвы неадвентистов бесполезными и направляет их на себя. Например, так представлена в видении участь грешников: «Когда Иисус выходил из Святого святых, я слышала звон бубенчиков на краю Его одежды и когда Он вышел, мрак объял жителей земли. Не стало больше Посредника между виновными людьми и оскорбленным Богом… Когда же Христос оставил Свое посредническое служение между Отцом и людьми, эта преграда была удалена и сатана получил полную власть над нераскаявшимися» ( Уайт Е. Духовные дары. Т. 1//Ранние произведения Е. Уайт. Калининград, б.г. С. 280). Комментарии ( 7): Pavel Vasiliev 13 мая 2017г. 00:56 ошибочна и идея о вещественном святилище на небе . По толкованию свт. Иоанна Златоуста, скинией истинной (Евр. 8:2, 9:11) является само Тело Христово, которое в послании к Евреям названо также завесой и небом.> 1. Тело Христа (истинная скиния) невещественно??! Так и до ереси недалеко. 2. Разумеется, на Небе есть некое Святилище, которое необходимо отличать от Плоти Христа, ибо оно было и до Боговоплощения (Исх.25:40; Ис.6:1). Нелепо думать, что Христос вошел в Свое Тело со Своим Телом. Христос вошел со Своим Телом в Небесное Святилище, что и означает Вознесение. " А скинией (Евр 8:2) назвал Апостол Небо , где Христос, будучи создателем оного, по слову Апостола, служит как человек " (Феодорит Кирский, Толкования на Послание к Евреям) Pavel Vasiliev 13 мая 2017г. 00:59 ошибочна и идея о вещественном святилище на небе . По толкованию свт. Иоанна Златоуста, скинией истинной (Евр. 8:2, 9:11) является само Тело Христово, которое в послании к Евреям названо также завесой и небом.> 1. Тело Христа (истинная скиния) невещественно??! Так и до ереси недалеко. 2. Разумеется, на Небе есть некое Святилище, которое необходимо отличать от Плоти Христа, ибо оно было и до Боговоплощения (Исх.25:40; Ис.6:1). Нелепо думать, что Христос вошел в Свое Тело со Своим Телом. Христос вошел со Своим Телом в Небесное Святилище, что и означает Вознесение. |
| Потому нельзя по одному или двум стихам составлять теорию относительно авторства всего текста, тем более, когда речь идёт о части книги известного ветхозаветного пророка. Самое же главное, что фразу из Евангелия от Матфея можно истолковать совсем иным образом, не отвергая принадлежности Захарии пророчества о тридцати сребрениках, причём подобных объяснений предложено в библейской науке большое количество 56 . Мы в основном тексте нашей статьи привёдем только одно из них, которое нам кажется наиболее убедительным. Дело в том, что «еврейские богословы могли цитировать одни тексты, подразумевая при этом другие. Матфей здесь цитирует Зах.11, 12–13 , но, приписывая этот текст Иеремии, он намекает на близкий по содержанию текст, что, как он надеялся, не останется не замеченным его наиболее искушёнными читателями ( Иер.32, 6–10 ; ср.: 19, 1–4, 10, 11». Таким образом, Матфей, прекрасно зная текст обоих пророчеств, намеренно «смешивает» ключевые мессианские тексты 57 . Эта же мысль отражена и у Н.Н. Глубоковского : «Если Матфей цитирует Зах.11:12–13 под именем Иеремии, то это могло быть допущено ввиду соединения с пророчеством последнего о поле скудельном ( Иер.32:9 ); нечто подобное наблюдается у него и в другом месте (2:23), равно как в Мк.1:2 (для Ис.40:3 ; Мал.3:1 )» 58 . Кроме слабости положительных аргументов, против допленного происхождения Зах.9–14 говорят явные признаки послепленного периода истории еврейского народа, присутствующие в книге. Так, хотя упоминается «дом Давида» в 12:7–12 и 13:1, но нигде не говорится о его царском достоинстве. Правителем народа является Бог , а единственный царь, о котором говорится в этом отрывке, – Мессия (9:9, 10; 14:9). Далее, если бы вторая часть книги Захарии была допленного происхождения, отдельные её пророчества остались бы неясными или даже вводили бы в заблуждение людей, которым предстояло пережить катастрофы 722 г. и 586 г. до Р.Х. В частности, вместо Ассирии противником избранного народа называется Иония (9:13). Кроме того, в Зах.12–14 предсказывается нашествие не Халдеев под предводительством Навуходоносора, а «всех народов» (12:2, 3, 14:2), причём пророк возвещает иудеям победу, а не поражение (9:8, 14, 16, 12:4, 7, 8) 59 . |
| В полдень начиналась служба чтений, состоявшая из 12 частей, каждая включала 3 небиблейских стиха, псалом, ектению, коленопреклонную молитву, прокимен и ипакои; кроме того, начиная с 4-й части перед главопреклонной молитвой читается ветхозаветная паремия и Апостол (опускаются в 9-й или 12-й части, так что всего насчитывается 8 паремий и 8 апостольских чтений), а начиная с 9-й читаются еще и Евангелие (так что рассказ о Страстях прочитывается согласно каждому из Евангелий). Все библейские чтения - практически те же, что и в армянском Лекционарии (Ibid. Vol. 1. N 665-698, Vol. 2. N 115-157). Сразу по окончании службы чтений пели вечерню (Ibid. Vol. 1. N 699-703, Vol. 2. N 158-167) по следующему чину: Пс 140 и стихиры, далее - " Свете тихий " , несколько тропарей, ектения, коленопреклонная молитва и чтения (прокимен из Пс 78; Ис 59. 15-21 (в некоторых ркп.: Прем 2. 12-18); Ис 57. 1-4 (указано не во всех ркп.); Плач 3. 52-66; прокимен из Пс 87; Мф 27. 57-60 (или 61; некоторые ркп. дают иное чтение : Ин 19. 38-42), " Сподоби, Господи " и проч. тексты вечерни. В конце вечерни совершался чин омовения Креста, во время которого пели ряд тропарей (нач. 1-го: " Проси Иосиф Тело Твое " ; в одной из ркп. в конце вечерни указано Причащение, что указывало на совершение литургии Преждеосвященных Даров, возможно, из-за константинопольского влияния - см.: Janeras. P. 295). Обряд омовения Креста в Великую Пятницу известен в позднейших коптских и сирийских традициях; он изображает погребение Тела Христова (Ibid. P. 344); в позднейшей православной традиции чин омовения Креста вошел в последование Воздвижения Креста 14 сент., с ним связан и чин омовения мощей (см. ниже). Гимнографические тексты, приводимые в сохранившихся рукописях Иадгари, в грузинском переводе древнего иерусалимского Тропология (гимнографического сборника), отражающем практику VII-IX вв. - это те же тексты, что упомянуты в грузинском Лекционарии, дополненные некоторыми новыми (Метревели. Иадгари. С. 191-205). Т. о., в IV-IX вв. в Иерусалиме была собственная литургическая традиция, сильно отличавшаяся от той, которая отражена в послеиконоборческих византийских монастырских Типиконах, получившая во 2-м тыс. по Р. Х. всеобщее распространение в Православной Церкви. После 1009 г., когда Иерусалим был в очередной раз разорен захватчиками, свидетельств о бытовании в Св. Граде особой литургической традиции уже нет - богослужения совершаются здесь так же, как в Константинополе и повсюду на греческом Востоке. Однако практика Иерусалима в 1-м тыс. по Р. Х. оказала на христианское богослужение в целом - в т. ч. и на богослужение Константинополя - большое влияние, и многие ее элементы, через посредство константинопольской традиции, сохраняются в Церкви и поныне. |
| И прежде Иисус именно в этой формуле излагал символ новой веры: «Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я (Ego eimi)» (Ин. 8,28). Причем эта формула явно соотнесена с пророчеством Исайи, которому Ягве сказал: «Мои свидетели вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы разумели, что это Я (Ego eimi)» (Ис. 43,10). Если же вспомнить продолжение этой фразы у Исайи, то становится вполне ясно, что в Ин. 8,28 по сути повторяется свидетельство Христа: «Я и Отец одно»: «прежде Меня не было бога и после Меня не будет. Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня,.. и вы – свидетели Мои, что Я Бог» (Ис. 10-12). Этот параллелизм был настолько очевиден, что иудеи хотели побить Иисуса камнями (Ин. 8,59). Но для Иисуса употребление священного имени – это не способ раздразнить иудеев. На самой возвышенной странице Евангелия от Иоанна мы встречаем объяснение, почему Иисус употреблял это Имя: «Отче Святый! соблюди же их во имя твое, которое Ты дал мне!» (Ин. 17,11 и 17,12). В синодальном русском переводе это место звучит как «соблюди во имя Твое тех, которых Ты мне дал», то есть переводчиками эти слова поняты как передача апостолов Отцом Сыну. Однако апостолов Он Сам избрал, а не взял у Отца. Ряд рукописей, на которые опираются некоторые современные переводы Евангелия 1572 содержат чтение «данное» (ho dedokas, то есть единственное число среднего рода), и при таком написании Христос говорит именно об имени, которое дано Ему. Если бы подразумевались ученики («данные»), стояло бы " ous (это чтение содержится в той группе рукописей, которой следует синодальный русский перевод). Контекстуально же логичнее тот перевод, который говорит о передачи имени Отца Сыну: ведь в Флп. 2,9-11 апостол говорит, что «Бог дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» 1573 . Христос «Славнейшее наследовал имя» (Евр. 1,4). Апостолов эта передача имени Ягве Спасителю радовала. Но именно то, что радовало апостолов, то возмущало иудеев. |
| 1 . Тоя церкви иерей Дмитрей Назаров (54), жена ево Дария Борисова (59), сын их дьякон Барис (29), жена ево Агрепена Трифанова (30), дети их – Максим (8), Михайла (6), Петр (3), Стефан (2), девица София Дмитриева (20). 2 . Иерей Данила Дмитриев (58), жена ево Праскевия Епифанова (59), дети их – пономарь Козма (26), второй пономарь Алексей (23), у Казмы жена Ирина Петрова (29), дети их – Евдокея (9), Федор (4), у Алексея жена Ульяна Григорьева (28); престарелой иерей Дмитрий Иванов вдов (81). 3 . Вдова дьяконица Марья Иванова (49), сын ея Матфей Миронов (21), жена ево Анна Афонасьева (21); вдова Ксения Лукьянова (49), дети ея – Василей Фолимонов (9), Захар Фолимонов (6), Алексей Иринархов (12). Прихожане: того ж села Покровскаго вотчины вдовы Анны Ивановой дочери Хрущовой дворовые люди (л. 408 об.) и крестьяне; ис церковников, положенных в подушной оклад, оной же помещицы Хрущовой Прохор Тимофеев (67); того ж села Покровскаго отставнаго морскаго Василья Васильева сына Хрущова дворовые люди и крестьяне (л. 413); деревни Доробина Колодеся подпорутчика Бариса Максимова сына Крюкова дворовые люди и крестьяне (л. 414 об.); полковника Феодора Григорьева сына Стрекалова деревни Кросивой Мечи крестьяне (л. 416 об.) (всего два двора – М.Р.) (по всей видимости, деревня Красивая Меча носила второе название «Хрущевка», так как, согласно П.И. Кеппена, в середине 19 в. именно богородицкая деревня Хрущевка на реке Красивой Мече входила в приход чернского села Покровского, Волчья Дубрава тож, и, как видно из следующей записи, помещиками этой деревни были также и Хрущовы; в 1811 г. вдова полковника Ф.Г. Стрекалова Наталия Андреевна в богородицком сельце Хрущевке имела 31 мужскую душу; современная деревня Васильчиково в верховьях Красивой Мечи, вероятно, и есть интересующая нас деревня Красивая Меча, Хрущевка тож, а Васильчиков, как видно из последующей записи, также был помещиком деревни Хрущова этого же прихода – М.Р.); деревни Кросивой Метчи вдовы Федосья Иванова ( sic !) дочери Хрущовой дворовые люди и крестьяне (л. 417); |
|
|
