| Ягве, Господь всей земли, не оставляет места другим богам. Пророки борются с влиянием языческих культов и с соблазнами синкретизма, которые угрожали вере Израиля, и тем утверждают бессилие ложных богов и безумие идолопоклонства (Ос 2:7–15; Иер 2:5–13, 27–28; 5:7; 16:20). Когда во времена плена крушение национальных надежд могло пробудить сомнения в силе Ягве, полемика против идолов стала еще острее и глубже (Ис 40:19–20; 41:6–7, 21–24; 44:9–20; 46:1–7; ср. Иер 10:1–16, и позднее — Послание Иеремии, Вар 1:6; также Дан 14). Сомнению усталых и отчаявшихся противопоставляется ликующее исповедание монотеизма (Ис 44:6–8; 46:1–7,9). Единый Бог трансцендентен; эту трансцендентность Бога пророки выражают прежде всего тем, что говорят: “Он — свят”; это любимая тема провозвестия Исайи (Ис 6; далее — Ис 1:4; 5:19,24; 10:17,20 и т. д.; также Ос 11:9; Ис 40:25; 41:14,16,20 и т. д.; Иер 50:29; 51;5; Аввак 1:12; 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1). Он бесконечно превознесен над “сынами человеческими”, — это выражение повторяет пророк Иезекииль для того, чтобы подчеркнуть дистанцию, отделяющую пророка от обращающегося к нему Бога. И все же Он близок в Своей благости и милосердной любви, которую являет Своему народу, что представлено — прежде всего у Осии и Иеремии — аллегорией брачного союза между Ягве и Израилем (Ос 2; Иер 2:2–7; 3:6–8), которая широко развернута у Иезекииля (Иез 16; 23). Мораль. Святость Божия противостоит человеческой порочности (Ис. 6:5). Это противопоставление обостряет восприятие греха пророками. Данная мораль так же не нова, как и монотеизм: она изложена уже в Декалоге и на ней основывается приход Нафана к Давиду (2 Цар 12) и Илии к Ахаву (3 Цар 21). Но пророки Писания вновь и вновь возвращаются к этому: грех — это то, что производит разделение между людьми и Богом (Ис 59:2). Грех — это посягательство на Бога праведности (Амос), на Бога любви (Осия), на Бога святости (Исайя). Можно сказать, что у Иеремии грех стоит в центре его пророческого видения; он распространяется на весь народ, который предстает окончательно, непоправимо испорченным (Иер 13:23). Такое подпадение злу вызывает кару Божию, великий суд “дня Ягве” 2 (Ис 2:6–22; 5:18–20; Ос 5:–14; Иоиль 2:1–2; Соф 1:14–18); предсказание бедствий для Иеремии — знак истинного пророчества (Иер 28:8–9). Грех, будучи грехом всего народа, требует такого же коллективного возмездия; идея индивидуального воздаяния звучит, однако, в Иер 31:29–30. (ср. Втор 24:16) и неоднократно высказывается в Иез 18 (ср. Иез 33:10–20). |
| Разделы портала «Азбука веры» Антропопатизм (от греч. νθρωπος — человек и πθος — чувство) — 1) одна из форм описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, поступки, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений) посредством терминов и выражений, традиционно используемых для описания человеческих чувств (гнева, раскаяния, ненависти, жалости, милости, любви…); 2) такого рода термин или выражение, примененный (примененное) для описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений). Какие примеры антропопатизмов можно встретить в Библии? К числу библейских антропопатических терминов (антропопатизмов), используемых в Священном Писании, относятся: гнев ( Числ.12:9 ; Ос.11:9 ), ярость ( Числ.25:1 ) ревность ( Числ. 25:11 ; Ср.: Исх.20:5-6 ; Исх.34:14 ), раскаяние ( Ос.13:14 ; ср.: Быт.6:6-7 ), месть ( Ис.59:18 ; Ср.: Наум.1:2 ), любовь ( 2Пар.9:8 ; Ср.: Ин.3:16 ), ненависть ( Втор.12:31 ; Втор.16:22 ), милость ( Быт.24:27 ; Быт.43 ;29), жалость ( Ос.11:8 ; Ср.: 3Езд.1:19 ) и т. п. Для чего в библейские тексты были включены антропопатизмы? При составлении Книг Священного Писания антропопатизмы использовались ввиду непостижимости Бога и ограниченности человеческого разума, человеческого языка. Антропопатический язык – это язык, адаптированный под способности нашего мышления, нашей речи. Уместность его применения обосновывается также тем, что человек создан по образу Божию, отображает в себе совершенства Божества. Всегда ли антропопатизмы передаются одинаково в разных переводах Библии? Не всегда. И хотя в значительном количестве случаев антропопатизмы передаются в Септуагинте буквально, тем не менее некоторые из них представлены там как смысловые аналоги, а не как буквальные лингвистические эквиваленты. Отчасти это объясняется невозможностью подобрать оригинальному слову иноязычное, равнозначное ему и в лингвистическом, и в теологическом отношении. Не представляют ли собой антропопатизмы некую проблему для понимания Бога человеком, уводя его в телесно-чувственную плоскость представлений о Боге? |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| Другое еще более тяжелое переживание доставляла пророку противоположность религиозного состояния Израиля тому, что должно бы быть по идеальному течению жизни. Пророку приходится констатировать факт нарушения Израилем Завета с Богом. Верность Божия Израилю для пророка была несомненна ( Иер.11:20 ; Плач.3:23,55–59 ); столь же несомненна, к огорчению пророка, была неверность народа Иегове Богу своему. Напрасно умолял Иеремия своих соотечественников не учиться у язычников кланяться бесполезным и безвредным идолам, сраму безумному ( Иер.10:2–5,8,9,11 ). Но народ Иудейский, как никто из соседних народов, тяготел вслед богов иных – не своих. «Ни на востоке, ни на западе народ богов не менял, хотя они и не боги», говорит Господь устами Иеремии, «а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает» ( Иер.2:10–11 ). Пророк удивлялся такой необычайной изменчивости народа и призывал небеса удивиться, содрогнуться и ужаснуться (ср. Втор.31:1, 32:1 ; Ис.1:2 ), что народ Божий по привычке идти за водой в Египет и Ассирию (ср. Ос.7:11, 12:1 ) и пренебрегать тихо текущими водами Силоама ( Ис.8:6 ), от живой воды обратился к разбитым водоемам ( Иер.2:12,13,18 ). Разнообразные окрестные культы были богатою сферою заимствования Иуды. Вместо традиционного единобожия и единства Богослужения процветал в Иудейском царстве религиозный синкретизм и разнообразие служений многим богам. «У тебя, Иуда, сколько городов, столько и богов, и сколько улиц в Иерусалиме, столько ты поставил жертвенников для каждения Ваалу» ( Иер.11:13, 2:28 ). С животною страстностью предаваясь идолопоклонству, народ в лучшем случае пытался соединить с ним внешне формальное служение Иегове ( Иер.7:9–10 ), а вместе с тем безнаказанно хотел предаваться порочной жизни ( Иер.7:4, 5:1–2 ). Практически Иуда в чувстве гордого самоутверждения забывал о своем Боге – Боге, народом Которого он был, и не хотел знать Его ( Иер.9:4–5 ). Лишь изредка во время бедствий, внимая призыву Иеремии, обращался народ ко Господу, моля о спасении, обычно же сыны Иуды обращались к Богу спиной ( Иер.2:27, 7:8,10 ). И пророку слышится горделивый возглас современников, дерзко обращенный к Иегове: «Мы – сами себе господа, мы уже не придем к Тебе» ( Иер.2:31 ). «Не надейся, нет! ибо я люблю чужих и буду ходить в след их» ( Иер.2:25 ). Так народ с легкомысленностью ( Иер.34:15–16 ) гласа Господня не слушал и не принимал наставления ( Иер.7:28 ); этим он весьма огорчал Господа ( Иер.11:17 ). |
| Поэтому никто не будет иметь оправдания в неверии во Христа Бога; никто не сможет возразить, что ничего не знал о Христе, о силе и могуществе Его Евангелия и о вечных Божиих истинах. Это свидетельство всем народам о Евангелии сделает возможным то, что в Христову Церковь , по слову Апостола, войдет полное число язычников (в сербск.: «полнота народов». – Примеч.·пер., – το πλρωμα τν εθνν, Рим.11:25 ), то есть «все предусмотренные Богом язычники». С другой стороны, многие, узнав о Евангелии, яростно (букв. в сербск.: «будучи мучимы бесами», «бесо-мучительно». – Примеч. пер.) восстанут против него и тем самым покажут, насколько влюблены они в лукавство, насколько стали рабами греха и лжи, насколько сделались орудием сатанинского зла против вечного Божия добра (см. Мф.24:9 ). И в этой всеобщей борьбе за и против Евангелия наступит момент, когда, по слову Апостола, весь Израиль спасется ( Рим.11:26 ) и исполнится пророчество «ветхозаветного евангелиста»: Приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова ( Ис.59:20 ; ср. Ис.27:9 ; Ос.3:5 ). Это обращение Израиля ко Христу, по предсказанию пророка Малахии, совершит пророк Илия Фесвитянин ( Мал.4:5–6 ), который вместе с Енохом придет с неба во дни антихриста и будет бороться против него за правду Христова Евангелия. Противодействуя распространению Христова Евангелия, поборники зла будут умножать и насаждать злобу во всевозможных формах. Дабы воспрепятствовать успеху Евангелия, они мобилизуют все виды лжи и лукавства, все формы насилия и ужасов – и направят всё это против христиан, чтобы соблазнить, аще возможно, и избранных. Недалекие умом адепты зла будут преуспевать во злодействе, поднося яд злобы в капле меда, маскируя свое лукавство самой привлекательной наружностью и умножая беззакония до ужасных масштабов. Проникая в глубины христоборческих душ, неистовое зло вызовет в них потрясения, как бы заминирует их, дабы взорвались они бесстыдной хулой на всё Христово; «ад всесмехливый» станет осмеивать всё Божие; тайна зла заворожит многих, делая их безумными; своим фальшивым блеском и мимолетным успехом зло совратит массу людей. |
| Чрезмерное употребление В. в Др. Израиле воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Прор. Исаия бросает обвинения тем, кто злоупотребляет В. и крепкими напитками (Ис 5. 11-12), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» (Тов 4. 15). В Свящ. Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается (Пс 106. 27; Притч 23. 34), «изрыгивает» (Ис 28. 8; Иер 25. 27), имеет «багровые глаза» (Притч 23. 29), вызывает насмешки (Ос 7. 5), лишается приличия (Плач 4. 21), ума (Ос 4. 11), становится бедняком (Притч 23. 21; ср.: 21. 17), а вожди - неспособными выполнять их дело (Притч 31. 4-5). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя (Быт 9. 21), Лота (Быт 19. 31-38), Навала (1 Цар 25. 36-39), Давида (2 Цар 11. 13), Авесалома (2 Цар 13. 28), Илы (3 Цар 16. 9-10), Велиазара (Дан 5. 2), Олоферна (Иф 13. 2). Полное воздержание от В. считалось чем-то необычным. Отказ от В. мог быть обусловлен его связью с языческим образом жизни (Дан 1. 8; ср. Втор 32. 38). Прор. Даниил не пил В. 3 недели перед получением видения, когда «был в сетовании» (Дан 10. 2-3). Служащим священникам поэтому было запрещено пить В. под страхом смерти (Лев 10. 8-11; Иез 44. 21). Назореи также должны были отказаться от всяких напитков, сделанных из винограда, на все время обета (Числ 6. 3; ср.: Суд 13 и Ам 2. 12). Наконец, рехавиты не пили В., т. к. стремились сохранить образ жизни номадов, без постоянных жилищ, сельского хозяйства и скотоводства (Иер 35). Символизм В. В. символизировало и радость, и печаль. В Ис 55. 1 знаком благословения Божия вернувшимся из Вавилона евреям явилось то, что они могли купить В. и молоко без денег. В лит-ре Премудрости отмечается важность В. (Сир 31. 32), а употребление В.- с данным мудрецом наставлением (Притч 9. 2, 5; Сир 40. 20). Мысли, исполняющие человека, подобны «вину неоткрытому», еще бродящему и ищущему выхода (Иов 32. 19), тогда как тихая жизнь Моава вдали от остального мира сравнивается с долго выдержанным качественным В. (Иер 48. 11). В Пс 77. 65-66 Бог, карающий отступников, уподобляется проснувшемуся «исполину, побежденному вином». В Песни Песней любовь жениха и невесты слаще В. (Песнь 4 10; 5. 1; 7. 10). Будущее райское время будет столь изобильным, что народ сможет мыть свои одежды в В. (Быт 49. 11), Яхве устроит для всех народов пир с лучшим В. (Ис 25. 6). Кубок В. в руке Яхве символизирует Его гнев и суд над Израилем и др. народами. Грешники должны испить эту чашу без остатка (Пс 74. 9; Иер 25. 15 слл.; 27). Испить чашу Божию - значит привлечь несчастье, наказание (Иер 49. 12; Плач 4. 21; Иез 23. 31 слл.; Авв 2. 16). Когда Бог дает пить В. своему народу, он испытывает его стойкость (Пс 59. 5) или сокрушает его (Иер 13. 13-14). В ветхозаветном богослужении |
| Таква изненадност другог доласка Спасовог корисна за праве али не за оне су душу раслабили, помрачили пороцима, загадили страстима, и на начин постали плен 672 . Безбрижност и пред други долазак Господа Христа слична безбрижности и у време по речи као што било у време тако бити и долазак Сина као што пред потопом и се и удаваху до онога дана кад у ковчег, и не осетише док не потоп и однесе све, – тако бити и долазак Сина ( Мф.24:37–39 ). Зато, будите готови, у час не мислите Син ( Мф.24:44 ). тим саветом Спасовим, Апостоли га са много ревности приближи се долазак ( Иак.5:7–8 ), приближи се свему ( 1Пет.4:7 ); час ( 1Ин.2:18 ). Но, иако нас Господ, нашег ради, оставио у неизвесности ο часу Свога другог доласка, нас оставио у неизвесности ο знацима претходити другом доласку и ο сигналима наговестити близину доласка. Ти су знаци: свима народима, твари; Христу; Антихриста; велики потреси и у природи: ратови, глади, помори, велики знаци на небу. Проповед свима народима, и све што она буде изазвала сигнал другог доласка по речи се ово ο Царству по свему свету, за сведочанство свима народима. И онда ( Мф.24:14 ). То значи: постати познато свима народима ( Мк.13:10 ), али не значи да га сви народи и На то речи: за сведочанство свима народима. Α оне значе: за сведочанство свима народима ο према ο подвигу Сина ο Цркви и ο васцелом чудесном Богочовечанском у и у опште ο свима вечним истинама у Стога нико имати за у Христа Бога; нико се изговарати: нисам знао за Христа, за силу и и за вечне истине То сведочанство свима народима ο да у Цркву Христову, по речи Апостола народа народа ( Рим.11:25 ) «сви Богом незнабошци» 673 . С друге пак стране, многи кад сазнаду за бесомучно устати против и тиме показати колико су у зло, колико су постали робови греха и лажи, колико су постали сатанског зла против вечног добра (ср. Мф.24:9 ). И у борби за и против тренутак када се, по речи Апостола, сав спасти ( Рим.11:26 ), и се пророштво старозаветног од Сиона и безбожност од ( Ис.59:20 ; ср. 27:9; Ос.3:5 ). Ово Христу, по пророка пророк ( Мал.4:54 ), с Енохом с неба у дане Антихриста, и борити се против за правду Христова. 674 |
| 14 Опустевшие развалины Сиона – это характерная черта данных глав, в которых он изображен как женщина, лишившаяся мужа и детей. 15–16 Типичен приведенный здесь ответ Бога. Во–первых, она не брошена, потому что Он не может забыть ее. Во–вторых, ее лучшие дни все еще впереди, когда ее новая семья станет гораздо больше, чем прежде (19–20). Новый Завет относит эти обещания не к «нынешнему Иерусалиму», но к «Иерусалиму вышнему» ( Гал. 4:25–27 ; ср.: Ис. 54:1 ), то есть к вселенской церкви на небесах и на земле. Город, лежащий в руинах, на самом деле был заново отстроен в VI и V вв. до н. э., но эти пророчества превосходят скромный уровень данных событий. 22–23 Об унижении и капитуляции, изображенных здесь, см. коммент. к 45:14. О выражении Надеющиеся на Меня см. коммент. к 25:9. 49:24 – 50:3 Утешение пленникам Здесь отражено двойное сомнение израильтян: в способности и в желании Бога спасти их. На первое Господь отвечает подтверждением того, что Он управляет историей (49:25–26) и творением (50:2–3), а на второе – сравнением Своего характера и характера Израиля (50:1), потому что в отличие от Израиля в нем нет непостоянства, и на Него нет никакого давления извне (Мои заимодавцы). Только грехи Израиля вызвали разрыв отношений (ср.: 59:1–2); косвенно отношение Бога то же, что и в Ос. 3:1–3 , где согрешившую жену все еще любят и возвращают домой. 50:4–9 Третья «Песнь о Рабе Господнем» После описания терпеливой кротости в первой Песне (42:1–9) и принятия грядущих смертных мук во второй (49:4,7), здесь Раб сталкивается лицом к лицу с воинствующей яростью и злобой греха. Читатель чувствует, что лишь шаг отделяет Его от распятия. Однако из 49:4 видно, что ни на мгновение не возникает замешательства, смятения; Раб сосредоточился на том, чтобы учиться (4) и отдавать Себя (6), посвящая этому тело и разум. 4 Множественное число (букв.) в «подобно учащимся» подчеркивает, что Он прошел обычный курс обучения (ср.: Евр. 5:8 ), а элемент повтора в словах каждое утро выражает пожизненную преданность открытой Ему воле Божьей, «изо дня в день» (ср.: 3Цар. 8:59 ). Властность этих слов по преимуществу принадлежит пророку. |
| 11:25—32 Грядущее спасение Израиля Бог обещал, что когда-нибудь весь Израиль (выдержавший великие испытания верный остаток) снова обратится к Нему (Втор. 4:25—31; 30:1—6); в это время Бог приведет все к концу (напр.: Ос. 14:1—7; Иоил. 2— 3:2). Как явствует из отраженного здесь представления Павла о конце времен, это событие будет связано с обращением Израиля к Богу. 11:25. Некоторые ветхозаветные пророки предсказывали распространение свидетельства Бога среди язычников; поскольку окончательное «покаяние Израиля должно произойти в конце времен, Бог задерживает это его последнее покаяние до тех пор, пока не будет собран верный остаток язычников (ср.: Мф. 24:14; 28:19,20; 2 Пет. 3:9). 11:26,27. Будущее спасение Израиля постоянно обсуждается ветхозаветными пророками, но здесь перед нами один из немногих «новозаветных отрывков, где тоже говорится об этом. Еврейские учителя обычно говорили, что «весь Израиль спасется», но затем начинали перечислять израильтян, которые не будутспасены; таким образом, в этом выражении подразумевается «Израиль как единое целое (отнюдь не обязательно включая каждого израильтянина) будет спасен». Другими словами, подавляющее большинство сохранившегося верного остатка евреев обратится к вере в Христа. Павел основывает этот вывод на тексте Ис. 59:20,21: остаток Иакова, который отвратится от греха, будет спасен в пришествие нового Искупителя, когда Он наделит их Своим Духом (в пересказе Павла, как было принято передавать цитаты в древности). 11:28,29. В отличие от некоторых современных комментаторов, Павел считает, что Бог не отменил Свои обетования народу Израиля, а только отложил их исполнение (ср.: Втор. 4:25—31); Бог по-прежнему верен завету с «отцами» (Втор. 7:8). Большинство читателей сегодня придерживаются одной из двух точек зрения: Израиль и Церковь представляют собой раздельные и непримиримые общности, хотя Израиль будет восстановлен; христиане стали истинным Израилем, а этнический Израиль больше не входит в планы Божьи. Павел отвергает обе эти крайности, считая, что этнический Израиль как единое целое в конце времен обратится к своему завету с Богом, присоединившись к верному остатку из евреев и других народов. |
| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
|
|
