| О критике протестантизма пойдет речь во 2 т. 170 Платонов. Лекции. С. 537. 171 Старорусская партия и раскол при Петре, в: Странник. 1882. 1; Соловьев. 4. (Общ. польза). С. 401 и след. См. библиографию в прим. 56. Об оппозиции против реформ см. также: Сушицкий Ф. Из литературы эпохи Петра, в: Филологические записки. 1914. 2. С. 263–280; Бакланова (см. библиогр. § 1); Кафенгауз В. В. И. Т. Посошков: Жизнь и деятельность. М., 1951. С. 19 и след., 173 и след. 172 Платонов. Лекции. С. 537 и след.; Погодин. Суд над царевичем Алексеем; Соловьев. 4 (Общ. польза). С. 401; Brückner А. Peter der Große. Berlin, 1879. S. 303; Пекарский. 2. С. 419–428. 173 ПСЗ. 5. 3239. О мнении Петра относительно коллегиального принципа в управлении см. его указ от 2 декабря 1718 г. (ПСЗ. 5. 3261). Позднее Феофан удачно использовал этот указ в «Духовном регламенте» для доказательства необходимости Духовной коллегии. 174 Пекарский. 2. С. 484. В библиографическом указателе настоящей книги названа важнейшая литература о Феофане Прокоповиче, см., кроме того: РБС (Яблohckuй–Qoмuч). С. 448, а также: Пекарский. 2. С. 481–492; Харлампович. С. 469 и след., 508 и след., 511. 175 Чистович. С. 577. 176 Stupperich. Prokopoviè in Rom. S. 327 и след. 177 Петров Н. Выдержки из рукописной Риторики Феофана Прокоповича, в: ТКДА. 1865. 4; он же. Из истории гомилетики в старой Киевской Академии, в: ТКДА. 1866. 1; Морозов. С. 96 и след. 178 Чистович. С. 9 и след.; Морозов. С. 123 и след. 179 Пекарский. 2. 329; Феофан Прокопович. Слова и речи. 1. СПб., 1760. С. 114 и след.; «О власти и чести царской» — там же. С. 241–243. 180 Об отношениях между Стефаном и Феофаном см.: Терновский. Митрополит Стефан Яворский, в: ТКДА. 1864. 2. С. 154 и след. О позиции других епископов по отношению к Феофану см.: Харлампович. С. 513. Киевский митрополит Варлаам Ванатович также не разделял богословских взглядов Феофана, см.: Крыжановский Е. Феофан Прокопович и Варлаам Ванатович, в: ТКДА. 1861. 1. С. 234. Ср.: Чтения. 1864. 4. Смесь. С. 5–8. 181 |
| 169 О критике протестантизма пойдет речь во 2 т. 170 Платонов. Лекции. С. 537. 171 Старорусская партия и раскол при Петре, в: Странник. 1882. 1; Соловьев. 4. (Общ. польза). С. 401 и след. См. библиографию в прим. 56. Об оппозиции против реформ см. также: Сушицкий Ф. Из литературы эпохи Петра, в: Филологические записки. 1914. 2. С. 263—280; Бакланова (см. библиогр. § 1); Кафенгауз В. В. И. Т. Посошков: Жизнь и деятельность. М., 1951. С. 19 и след., 173 и след. 172 Платонов. Лекции. С. 537 и след.; Погодин. Суд над царевичем Алексеем; Соловьев. 4 (Общ. польза). С. 401; Bruckner А. Peter der Gro?e. Berlin, 1879. S. 303; Пекарский. 2. С. 419—428. 173 ПСЗ. 5. 3239. О мнении Петра относительно коллегиального принципа в управлении см. его указ от 2 декабря 1718 г. (ПСЗ. 5. 3261). Позднее Феофан удачно использовал этот указ в «Духовном регламенте» для доказательства необходимости Духовной коллегии. 174 Пекарский. 2. С. 484. В библиографическом указателе настоящей книги названа важнейшая литература о Феофане Прокоповиче, см., кроме того: РБС (Яблohckuй-Qoмuч). С. 448, а также: Пекарский. 2. С. 481—492; Харлампович. С. 469 и след., 508 и след., 511. 175 Чистович. С. 577. 176 Stupperich. Prokopovie in Rom. S. 327 и след. 177 Петров Н. Выдержки из рукописной Риторики Феофана Прокоповича, в: ТКДА. 1865. 4; он же. Из истории гомилетики в старой Киевской Академии, в: ТКДА. 1866. 1; Морозов. С. 96 и след. 178 Чистович. С. 9 и след.; Морозов. С. 123 и след. 179 Пекарский. 2. 329; Феофан Прокопович. Слова и речи. 1. СПб., 1760. С. 114 и след.; «О власти и чести царской» — там же. С. 241—243. 180 Об отношениях между Стефаном и Феофаном см.: Терновский. Митрополит Стефан Яворский, в: ТКДА. 1864. 2. С. 154 и след. О позиции других епископов по отношению к Феофану см.: Харлампович. С. 513. Киевский митрополит Варлаам Ванатович также не разделял богословских взглядов Феофана, см.: Крыжановский Е. Феофан Прокопович и Варлаам Ванатович, в: ТКДА. 1861. 1. С. 234. Ср.: Чтения. 1864. 4. Смесь. С. 5—8. |
| На основании всех представленных данных, можно считать 24–27 главы подлинным пророчеством Исайи. Оно объяснимо только из исторического положения Иудеи его времени и из связи пророчества с другими частями его книги. Эта мысль подтверждается большим сходством этих глав с неоспоримо подлинными речами пророка Исайи. Например, сравнение страдающих до потери сознания с пьяными, лишившимися ума – Ис.24 19:14; 29:9. Еврейский оборот – Ис.24 Ис.16:13; 18:4; 21:17 – Гезениус признает доказательством подлинности Ис.21:17 . Общий плач жителей земли – Ис.24:5, 7,11 Ис.19:8 . Сохранение небольшого, как в обобранном плодовом саду, «остатка ()» народа – Ис.24 Ис.6:13; 16:13–14 . Гезениус в Ис.16:13–14 это выражение считает доказательством подлинности. В Ис.24 – 17 Гезениус считает «заимствованием» у Исайи. Такие «заимствования» можно находить едва не в каждом стихе рассматриваемого отдела. Вопреки заверениям критиков о происхождении этого отдела в конце – или после – вавилонского плена, видно знакомство с ним у допленных пророков. Например, описание опустошения земли очень сходно в Ис.24:1–4 и у Софонии 1:2–3 и у Иезекииля 26:13. Особенно сходны Ис.24:17–18 и Иер.48:43–44 ; Ис.26 Иез.24:7–8 . Уподобление египетского фараона морскому чудовищу – Ис. 27 Иез.32 и мн. др. Пророчество 34–35 глав. Пророк обращает внимание всех народов на страшное проявление гнева Господня. Он говорит об истребительной войне, от которой вся земля покроется человеческими трупами ( Ис.34:1–3 ). Ужасную для жителей земли войну будут сопровождать не менее ужасные знамения на небе. Небо свиется как свиток, и звезды, как листья с дерева, спадут (4 ст.). Особенно ужасная участь постигнет Идумею. Меч Господень сойдет на эдомскую землю и поразит жителей ее. Земля наполнится кровью идумеев в возмездие за Сион (5–8 стт.). Реки эдомские превратятся в смолу, и будет земля эдомская вечно гореть (9–10 стт.). Она будет запустелой и послужит пристанищем диким пустынным зверям и привидениям (11–17 стт.). Затем в 35 главе пророк предрекает «веселие» опустошенной Идумее. Она процветет и покроется зеленой растительностью ( Ис.35:1–2 ). Окрепнут ослабевшие от отчаяния и печали руки и колена, откроются глаза слепых, и язык немого будет благовествовать (3–6 стт.). Сухая пустыня превратится во влажное озеро. Для искупленных откроется святая дорога, по которой они возвратятся в Сион, где будут вечно радоваться (7–10). |
| Сборник. 43. С. 100. Цит. по: Смирнов (1855). С. 258. Виноградов В. Платон и Филарет, митрополиты Московские, в: БВ. 1913. 2. С. 319. Прим; ср.: Смирнов (1855). С. 261. Смирнов (1855). С. 259; о значении Платона для дела духовного образования в его епархии — с. 255–395; его правила для академии и семинарии — с. 418–422; инструкция Вифанской семинарии — с. 293 и след.; особые инструкции по чтению лекций о Св. Писании — с. 294 и след.; об истории Церкви — с. 296 и след.; по церковному праву — с. 298; особая инструкция классным старостам семинарии: Прибавления. 1862. 2. С. 425–431. Кедров С. Студенты-платоники, в: У Троицы в Академии. С. 208 и след.; Беляев А. Митр. Платон в его отношении к Вифанской семинарии, в: Душеп. чт. 1897; он же. Митр. Платон как строитель национальной богословской школы, в: БВ. 1912. 12; Платоник. Об изучении жизни и трудов митр. Платона и чествование памяти митр. Платона, в: БВ. 1912. 5; Снегирев И. М. Жизнь Платона, митр. Московского. М., 1856, 1891; Флоровский. С. 109 и след. (интересная характеристика Платона); РБС. Плавильщиков—Принос (1905). О нем см.: Горожанский Я., в: ТКДА. 1893; Смирнов (1855). С. 182. Он учился также в Гёттингене (1766–1772) (РБС. Дабелов—Дядьковский (1905). С. 52–53). Мартынов. С. 76. ОДДС. 16. С. 620; Князев, в: Чтения. 1866. 1. С. 25 и след., 46, 53, 57; Лебедев. Харьковский коллегиум. С. 8 и след.; Чистович. С. 60, 82; Колосов. С. 148 и след., 174 и след.; Знаменский. Ук. соч. С. 740; Флоровский. С. 99 и след. Курсив автора. Инструкцию Самуила см. в: Лебедев. Харьковский коллегиум. С. 60–79; Шпачинский. С. 439.] Мартынов. С. 79; ср. также: Шпачинский. С. 443. Самуил Миславский был украинцем, воспитанником Киевской Духовной Академии, но тем не менее выступал за преподавание на русском языке. В семинарии Троице-Сергиевской лавры придерживались иного мнения: когда в 1786 г. Святейший Синод по инициативе Екатерины II распорядился, чтобы в духовных училищах преподавание на русском языке было расширено согласно учебному плану народных школ (ПСЗ. 22. 16421), дирекция Троицкой семинарии писала Московскому митрополиту Платону: «Ежели принять правило народных училищ в рассуждение учения российской грамоте и писанию, то предвидится из того впредь последовать препятствие успехам в латинском языке, ибо те, которые должны будут учиться наперед российской грамоте и писанию, к учению латинского языка будут приступать уже гораздо позже... Почему не приказано ли будет Вашему преосвященству представить, что по вышеописанным резонам сей образ учения народных училищ в рассуждении учения российской грамоте и писанию принять в здешнюю семинарию неудобно» (Знаменский. Ук. соч. С. 791). О прекрасном знании латинского языка учащимися семинарий и академий во 2-й половине XVIII в. см.: Малеин А. Латинский церковный язык, в: БВ. 1907. 6; ср.: Фроловский. С. 112–114 (о преподавании латыни). |
| Ис.66:15–18 . С 15 по 18 ст. идет отдел речи, касающийся участи нераскаянных грешников, для которых день явления славы Господней верующим будет днем откровения праведного, но грозного суда Божия. Ис.66:15 . Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его, как вихрь». Огонь – один из наиболее употребительных атрибутов ветхозаветных теофаний. Бог «в огне» сходит на Синае ( Исх.19:18 ), в столпе облачно-огненном ведет Израиля через пустыню ( Исх.13:21–22 ), путем небесного огня, попаляющего жертву, открывает Свою волю Давиду ( 1Пар.21:26 ), Соломону ( 2Пар.7:1 ). Не раз и пророк Исаия, говоря о богоявлениях, упоминал и сопутствующем им «огне» ( Ис.10:16–18 ; Ис.27:4 ; Ис.29:6 ; Ис.30:27, 30 ; Ис.33:12–14 и др.). Участие огня, как символа, или даже как агента страшного суда Божия, признают и новозаветные писания ( 2Пет.3:7–10 ; 2Фес.1:8 и др.). Упоминание о «колесницах» – ничто иное, как образ, взятый от обычая восточных владык сопровождать себя конницей и колесницами, символизирующий величие и грозную силу этого страшного суда. Ис.66:16 . Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом. «Ибо Господь с огнем и мечем Своим произведет суд». «Меч» как символ Божественного Правосудия и наказания грешников встречался у пророка Исаии не раз и раньше ( Ис.27:1 ; Ис.34:5–6 ; Ис.42:13 ; Ис.52:10 ; Ис.59:17 и др.). Ис.66:17 . Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут, говорит Господь. Сокращенное повторение того, о чем более подробно говорилось выше ( Ис.65:3–7 ). Ис.66:18 . Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. Начало данного стиха «Ибо Я знаю деяния их и мысли их» – правильнее было бы отнести к концу предыдущего, в качестве заключительного приговора праведного суда Божия. А с дальнейших слов 18 стиха: «и вот, приду собрать все народы» следует начинать новый отдел пророческой речи, в котором говорится о призвании в церковь Христову язычников и вообще об ее универсальном характере. |
| 5 . Пятое горе: на Ассура, спасение и прославление Иерусалима гл. 33. Ассирияне стоят уже в Иудее, опустошили страну и угрожают Иерусалиму. Пророк с оружием пророчества и молитвы является между Ассуром и своим народом, и горе обращается от одного к другому. Ассур некогда испытает сам, что делал другим ( Ис.33:1 ). Пророк молится за свой народ и созерцает духом, как Господь истребит его врагов и начнется новое время ( Ис.33:2–6 ). Но от будущего пророк снова возвращается к настоящему. Он горюет о бедственном современном положении и плачет с своим плачущим народом. Сеннахирим, хотя и получил за мир требуемую сумму, подступает однако к Иерусалиму и опустошает на пути страну ( Ис.33:7–9 ); поэтому Господь истребит Ассура: гнев Ассура на Иерусалим послужит ему в погибель ( Ис.33:10,11 ). Вполне погибнет, внезапно ( Ис.33:12 ), в научение как язычникам, так и Израилю ( Ис.33:13–16 ). Но народ Божий, наученный судом, увидит среди себя во славе своего Царя ( Ис.33:17 ). Горе исчезнет тогда подобно сновидению ( Ис.33:18,19 ); безопасно и спокойно будет стоять вечно Иерусалим и Господь будет жить в нем и служить ему защитой, как если бы он окружен был широкими реками и глубокими каналами ( Ис.33:20–22 ). Теперь Иерусалим подобен кораблю, носимому бурей; но тогда будет иначе. Ассур попадет на мель и Иерусалим, не прибегая к оружию, обогатится богатствами ассирийского лагеря. Но все это спасение основывается на прощении грехов ( Ис.33:23,24 ). Шестая Часть. Заключительная речь о суде над всем миром и о спасении народа Господня гл. 34 и 35. Предсказания пророка касаются всех народов, преимущественно в их отношении к бществу народа Божия. Поэтому пророк заставляет народы, a с ними и всю земную природу выслушать суд, идущий на них ( Ис.34:1–3 ). От этого суда погибнет нынешнее небо и нынешняя земля ( Ис.34:4 ; Апок.6:14 ). Наказующая сила истребляет враждебный народу Божию мир ( Ис.34:5–7 ), для отмщения вечным наказанием за грехи против народа Божия ( Ис.34:8–10 ). Враждебный Богу мир обратится в пустыню, исчезнет навсегда с своим богатством и славою ( Ис.34:11,12 ), он сделается развалинами ( Ис.34:13–15 ). |
| Насколько неосновательно подобное искусственное различение идеального Израиля от Израиля вообще, равно как отнесение всех мест книги пр. Исаии прежде всего к идеальному Израилю или „рабам Господа“ и только уже в дальнейшем смысле (прообразовательном) к „Рабу Господню – Мессии, это мы старались выяснить на стр. 277–286 своей книги: „Единство книги пр. Исаии“. Укажем здесь на некоторые из приведённых там соображений. Прежде всего в книге пр. Исаии неоднократно Господь указывает Израилю через пророка, что только „ради Себя“, а не ради правды Израиля Господь спасает последнего (напр. 45:25; 48:11). Затем „Раб Господа“ представляется страдающим „ради всех нас“ ( Ис.53:6 ), причём в понятии „мы“ включаются сами благовестники или пророки, проповедь которых не встретила веры в народе и даже ввела его в соблазн: „Господи! кто поверил слышанному от нас (о Рабе Господа), и кому открылась мышца Господня“ ( Ис.53:1 ). „Совратились мы, говорит пророк, каждый на свою дорогу, и Господь возложил на Него (Раба Господа) грехи всех нас“ (ст. 6). Затем как приложить ко многим праведникам такие конкретные черты, которые было бы прямо искусственной натяжкой относить не к отдельной личности, а ко многим праведникам: „как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека вид Его, и лик Его паче всех сынов человеческих“ ( Ис.52:14 ); „муж скорбей, изведавший болезни“ ( Ис.53:3 ); „Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим, лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания“ ( Ис.50:6 ); „Я, Господь, призвал Тебя (Раба Господня) в правду..., чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы“ ( Ис.42:6–7 )? Едва ли, не насилуя текста, можно идеальному Израилю приписывать изведение Израиля из плена, тогда как, понимая —453— означенное место прямо в приложении к Мессии (равно как и парал. Ис.61:1 и дал.), мы избегаем всякого насилия тексту. Или ещё как приложить ко всему „идеальному“ Израилю такую конкретную черту: „Ему назначили гроб с злодеями, но Он погребён у богатого“ ( Ис.53:9 )? Мог ли говорить пророк о совершенной безгрешности „идеального“ Израиля, которую приписывает он „Рабу Господа“? ( Ис.53:9 ); мог ли приписывать смерти праведников значение искупительное ( Ис.53:10–12; 4–6 ), а не значение лишь личного успокоения, как это пророк делает, напр. |
| «Поток Египетский» – здесь, в соответствие Евфрату, лучше, кажется, разуметь не Ринокоруру, которая отграничивает Палестину от Синайского полуострова ( Быт.15:18 ), а настоящую реку египетскую, Нил, как символ южной страны пленения. «Великая труба» – опять символ. Пророк указывает здесь на решение воли Божией, в силу которого евреи должны были вернуться из плена ( 1Ездр.1:1 ). Впрочем, нет сомнения, что, заключая свой апокалипсический отдел, пророк имел в виду здесь и возвращение всего искупленного человечества в небесный дом Отца всех людей и Иерусалим небесный ( Откр.21:2 ). Этот отдел, главы которого имеют сходство между собою по форме и содержанию, представляет собою вид апокалипсиса. Что касается исторического повода, каким вызвано появление этого отдела, то на основании некоторых черт пророчества, обозначающих писателя как жителя Иудеи, имеющего в виду свои, иудейские, интересы и отношения ( Ис.24:2 ; Ис.25:10–12 ; Ис.25:1–10 ), можно заключать, что пророк писал свои апокалипсические речи по случаю падения Самарии, уже наступавшего, когда она, по его выражению, повергалась на землю, как венок ( Ис.28:3 ). Подлинность этого отдела доказывается сходством терминов и выражений, в нем встречающихся, с другими отделами, несомненно, принадлежащими пророку Исаии (ср. Ис.25:9, 10–12 и Ис.27:9–10 и сл. Ис.27:16, 17 и еще: Ис.24 и Ис.23:9 ; Ис.24 и Ис.13:2 ; Ис.24:1, 37, 26 ; Ис.25:4–5 и Ис.4:5–6 ; Ис.27:2, 5 и др.). Никаких следов послепленного происхождения этого отдела не усматривается. Разделение этого отдела на строфы представляется делом затруднительным. Condamin для этого должен был сделать некоторые перестановки в размещении стихов. Вот на какие строфы он делит всю поэму. Строфа 1 – Глава 24, 1–6 – (3, 3, 2) Строфа 2 – Глава 24, 7–13 – (3, 3, 2) Строфа 3 – Глава 24, 14–18(а) – (3, 3) Строфа 1 – Глава 24, 18(б)-20 – (2, 2) Строфа 2 – Глава 24, 21–23 – (2, 2) Строфа 3 – Глава 25, 6–8 – (2, 2, 2) Строфа 1 – Глава 25, 9–12 – (2, 2, 3) Строфа 2 – Глава 26, 1–6 – (3, 2, 2) |
| 1365 Смирнов (1855). С. 86—95, 275—279. 1366 Макарий (с. 86) предполагает, что Киево-Могилянская коллегия получила официальное название «академии» уже в 1701 г., так как в указе Петра I от 26 сентября 1701 г. (ПСЗ. 4. 1870) употребляется именно этот термин, но К. Харлампович (с. 411), возражая Макарию, полагает, что название «академия» вошло в употребление постепенно, начиная, главным образом, со 2-й половины XVIII в. См.: Макарий. С. 86, 103 и след.; Шпачинский. С. 458—463, 449—452; Сборник. 42. С. 528; Голубев Т. Киевская Академия, в: ТКДА. 1906. 12. С. 537—540; Петров Н. Киевская Академия в гетманство К. Г. Разумовского, в: ТКДА. 1905. 5. С. 51—93. 1367 Знаменский. Духовные школы. С. 615. 1368 ПСЗ. 11. 8291, 8303; Князев. Очерк истории, в: Чтения. 1866. 1. С. 27 и след., 40, 93—95. Лучше были условия в Александро-Невской семинарии в Петербурге (Рункевич. С. 511, 755), пользовавшейся доходами монастыря, и напротив — плохо обстояли дела в Московской Академии, из которой учащиеся часто попросту убегали (Смирнов (1855). С. 99; Знаменский. С. 653 и след.). 1369 Макарий. С. 104 и след.; Шпачинский. С. 455 и след. 1370 Цит. по: Знаменский. Ук. соч. С. 655. 1371 Рункевич. С. 510—518, 739—761; Смирнов (1855). С. 95—98. 1372 Смирнов (1855). С. 97 и след. 1373 Макарий. С. 107—116; Шпачинский. С. 456—458. 1374 Доброклонский. 4. С. 201; Князев. С. 27 и след.; Титлинов. Гавриил Петров. С. 24; Рункевич. С. 751—756. 1375 ОДДС. 16. Приложение. 8; 17. Приложение. 38. С. 846—854; Смирнов (1855). С. 180 и след.; Макарий. С. 108 и след.; Шпачинский. С. 467; Вишневский, в: ТКДА. 1903. 8. С. 618; Рункевич. С. 757 и след. 1376 Милюков. Ук. соч. 2. 1 (1931). С. 737 и след. 1377 Макарий. С. 108; Рождественский Ф., в: ТКДА. 1877. 5. С. 302; Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 341; Рождественский. Очерки. С. 47 (здесь сведения о количестве студентов за 1736—1745 гг. с учетом обеих групп; те, кто не были сыновьями духовных лиц, составляли почти 2 3 общего количества). 1378 Лебедев. Харьковский коллегиум. |
| Вопрос о средствах для содержания академий подробно обсуждается применительно к Киеву в работах: Макарий; Шпачинский; Рождественский Ф.; применительно к Москве: Смирнов (1855). 1365 Смирнов (1855). С. 86–95, 275–279. 1366 Макарий (с. 86) предполагает, что Киево–Могилянская коллегия получила официальное название «академии» уже в 1701 г., так как в указе Петра I от 26 сентября 1701 г. (ПСЗ. 4. 1870) употребляется именно этот термин, но К. Харлампович (с. 411), возражая Макарию, полагает, что название «академия» вошло в употребление постепенно, начиная, главным образом, со 2–й половины XVIII в. См.: Макарий. С. 86, 103 и след.; Шпачинский. С. 458–463, 449–452; Сборник. 42. С. 528; Голубев Т. Киевская Академия, в: ТКДА. 1906. 12. С. 537–540; Петров Н. Киевская Академия в гетманство К. Г. Разумовского, в: ТКДА. 1905. 5. С. 51–93. 1367 Знаменский. Духовные школы. С. 615. 1368 ПСЗ. 11. 8291, 8303; Князев. Очерк истории, в: Чтения. 1866. 1. С. 27 и след., 40, 93–95. Лучше были условия в Александро–Невской семинарии в Петербурге (Рункевич. С. 511, 755), пользовавшейся доходами монастыря, и напротив — плохо обстояли дела в Московской Академии, из которой учащиеся часто попросту убегали (Смирнов (1855). С. 99; Знаменский. С. 653 и след.). 1369 Макарий. С. 104 и след.; Шпачинский. С. 455 и след. 1370 Цит. по: Знаменский. Ук. соч. С. 655. 1371 Рункевич. С. 510–518, 739–761; Смирнов (1855). С. 95–98. 1372 Смирнов (1855). С. 97 и след. 1373 Макарий. С. 107–116; Шпачинский. С. 456–458. 1374 Доброклонский. 4. С. 201; Князев. С. 27 и след.; Титлинов. Гавриил Петров. С. 24; Рункевич. С. 751–756. 1375 ОДДС. 16. Приложение. 8; 17. Приложение. 38. С. 846–854; Смирнов (1855). С. 180 и след.; Макарий. С. 108 и след.; Шпачинский. С. 467; Вишневский, в: ТКДА. 1903. 8. С. 618; Рункевич. С. 757 и след. 1376 Милюков. Ук. соч. 2. 1 (1931). С. 737 и след. 1377 Макарий. С. 108; Рождественский Ф., в: ТКДА. 1877. 5. С. 302; Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 341; Рождественский. Очерки. С. 47 (здесь сведения о количестве студентов за 1736–1745 гг. с учетом обеих групп; те, кто не были сыновьями духовных лиц, составляли почти 2/3 общего количества). 1378 |
|
|
