| Во времена правления Иорама, сына Иосафата, Э. поставили собств. царя и, несмотря на поражение в битве, смогли утвердить свою независимость ( 4Цар. 8:20–22 ; 2Пар. 21:8–10 ). Решающей победы над ними добился Амасия, завоевавший их столицу Селу, которую он переименовал в Иокфеил («Оплот Бога»). Но то обстоятельство, что он привез в Иерусалим эдомитских идолов и поклонялся им, свело на нет успех его завоеваний ( 4Цар. 14:7 ; 2Пар. 25:11–14 ). Его сын Озия (Азария) присоединил к Иудее Елаф и вернул выход к заливу Акаба ( 4Цар. 14:22 ; 2Пар. 26:2 ). Но когда на Иудею напали Факей и Рецин (733 г. до Р.Х.), Э. также вторглись в страну, взяли пленных и увели их ( 2Пар. 28:17 ). Порт Елаф вновь, теперь уже навсегда, был утрачен израильтянами ( 4Цар. 16:6 ). При ассир. царях Тиглатпаласаре III, Саргоне II, Синаххерибе (библ. Сеннахириме), Асархаддоне и Ашшур-банапале Эдом, как и Иудея, был обложен данью, что вызвало восстание этих гос-в в союзе с Ашдодом (Азотом), которое было подавлено в 711 г. до Р.Х.; в 701 г. до Р.Х. Э. вновь пришлось покориться. Во времена Навуходоносора в Эдоме жил царь ( Иер. 27:3 ), который, по-видимому, вел с иуд. царем Седекией переговоры о заключении союза. Но когда Иерусалим был завоеван, Э. напали на побежденных и заняли юг Иудеи вплоть до Хеврона. Такое вероломство придает плачам иудеев и предсказаниям суда над Эдомом особую пронзительность ( Пс. 136:7 ; Ис. 63:1–4 ; Иер. 49:7–22 ; Плач. 4:21–22 ; Иез. 35:5.15 ; Иез. 36:5 ; Авд. 1:10–14 ). По мере продвижения на север Э. теряли обжитые ими тер., уступая их набатеям. Маккавеи возвращают Иудее Хеврон и в конце II в. до Р.Х. принуждают Э. к обрезанию, присоединяя их таким образом к иуд. народу. С тех пор область совместного проживания иудеев и Э. зачастую называется греч. и рим. писателями как ⇒ Идумея, а сами Э. – идумеями. В середине I в. до Р.Х. к власти в Иудее приходит идумейская династия, основателем которой был Антипатр, отец Ирода Великого. После разрушения Иерусалима (70 г. по Р.Х.) Э. как народ исчезают с ист. арены. |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| Мессия должен иметь две природы: человеческую (Быт. 3, 15; Ис. 7, 14; Быт. 22, 18; Пс. 39, 7; Дан 7, 13) и Божественную (Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109; Ис. 9, 6; Иер. 23, 5; Вар. 3, 36-38; Мих. 5, 2; Мал. 3, 1); быть величайшим пророком (Вт. 18, 18); царем (Быт 49, 10; 2 Цар. 7, 13; Пс. 2; Пс. 131, 11; Иез. 37, 24; Дан. 7, 13) и первосвященником (Пс.109; Зах. 6, 12), помазанным Богом (Отцом) на эти служения (Пс. 2; Пс.44; Ис. 42; Ис. 61, 1-4; Дан. 9, 24-27), добрым Пастырем (Иез. 34, 23-24; 37, 24; Мих. 5, 3). Он должен произойти от Авраама (Быт. 22, 18), из колена Иуды (Быт. 49, 9), из рода царя Давида (2 Цар. 7, 13), родится от Девы (Ис. 7, 14) в городе Вифлееме (Мих. 5, 2), распространять духовный свет (Ис. 9, 1-2), исцелять больных (Ис. 35, 5-6), пострадать, быть пронзенным, умереть, быть погребенным в новом гробе, потом воскреснуть (Быт. 49, 9-11; Пс. 39, 7-10; Исаия 50, 5-7 и 53-я глава; Зах. 12, 10; Пс. 15, 9-11) и вывести души из ада (Зах. 9, 11). Время Его пришествия должно совпасть с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности (Быт. 49, 10), что должно произойти не позже семидесяти седьмин (490 лет), после указа о восстановлении города Иерусалима (Дан. 9, 24-27) и не позже разрушения второго Иерусалимского Храма (Агг. 2, 6; Мал. 3, 1). Согласно новозаветной и христианской экзегетической традиции, с ветхозаветными пророчествами были связаны также многие события, произошедшие в земной жизни Христа, среди которых: избиение младенцев в окрестностях Вифлеема (Иер. 31, 15); проповедь Христа в Галилее (Ис. 9, 1); вход в Иерусалим на ослице (Зах. 9, 9; Быт. 49, 11); предательство Христа Иудой (Пс. 40, 10; Пс. 54, 14; Пс. 108, 5) за тридцать серебряников и покупка на эти деньги села горшечника (Зах. 11, 12); поругания и оплевания (Ис. 50, 4-11), подробности распятия (21-й псалом); причисление Мессии к беззаконникам и погребение у богатого (Ис. 53); наступление тьмы во время распятия Христа (Амос 8, 9; Зах. 14, 5-9) и раскаяние народа (Зах. 12, 10-13). Важным делом Мессии должно стать поражение дьявола и его силы (Быт. 3, 15; Числа 24, 17), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов (Пс. 39; Исаия 35, 5-7; 42, 1-12; 50, 4 и 53 глава и 61, 1-4; Зах. 3, 8-9) и примирение с Богом (Быт. 49, 10; Иер. 23, 5 и 31, 34; Иез. 36, 24-27; Дан. 9, 24-27; Зах. 13, 1). Он должен освятить верующих (Зах. 6, 12), установить Новый Завет в замен ветхого (Исаия 42, 2; 55, 3 и 59, 20-21; Дан. 9, 24-27), и этот завет будет вечным (Иер. 31, 31; Ис. 55, 3). Ветхозаветные эсхатологические свидетельства предсказывают о призвании язычников в Царство Мессии (Пс. 71, 10; Исаия 11, 1-11; 43, 16-28; 49, 6 и 65, 1-3), о распространении веры, начиная с Иерусалима (Ис.2, 2), о том, что Его духовные блага должны распространиться на все человечество (Быт. 22, 18; Пс. 131, 11; Исаия 11, 1; 42, 1-12 и 54, 1-5; Иез. 34, 23 и 37, 24; Амос 9, 11-12; Агг. 2, 6; Соф. 3, 9; Зах. 9, 9-11), а также о духовной радости верующих (Ис. 12, 3). |
| Чрезмерное употребление В. в Др. Израиле воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Прор. Исаия бросает обвинения тем, кто злоупотребляет В. и крепкими напитками (Ис 5. 11-12), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» (Тов 4. 15). В Свящ. Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается (Пс 106. 27; Притч 23. 34), «изрыгивает» (Ис 28. 8; Иер 25. 27), имеет «багровые глаза» (Притч 23. 29), вызывает насмешки (Ос 7. 5), лишается приличия (Плач 4. 21), ума (Ос 4. 11), становится бедняком (Притч 23. 21; ср.: 21. 17), а вожди - неспособными выполнять их дело (Притч 31. 4-5). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя (Быт 9. 21), Лота (Быт 19. 31-38), Навала (1 Цар 25. 36-39), Давида (2 Цар 11. 13), Авесалома (2 Цар 13. 28), Илы (3 Цар 16. 9-10), Велиазара (Дан 5. 2), Олоферна (Иф 13. 2). Полное воздержание от В. считалось чем-то необычным. Отказ от В. мог быть обусловлен его связью с языческим образом жизни (Дан 1. 8; ср. Втор 32. 38). Прор. Даниил не пил В. 3 недели перед получением видения, когда «был в сетовании» (Дан 10. 2-3). Служащим священникам поэтому было запрещено пить В. под страхом смерти (Лев 10. 8-11; Иез 44. 21). Назореи также должны были отказаться от всяких напитков, сделанных из винограда, на все время обета (Числ 6. 3; ср.: Суд 13 и Ам 2. 12). Наконец, рехавиты не пили В., т. к. стремились сохранить образ жизни номадов, без постоянных жилищ, сельского хозяйства и скотоводства (Иер 35). Символизм В. В. символизировало и радость, и печаль. В Ис 55. 1 знаком благословения Божия вернувшимся из Вавилона евреям явилось то, что они могли купить В. и молоко без денег. В лит-ре Премудрости отмечается важность В. (Сир 31. 32), а употребление В.- с данным мудрецом наставлением (Притч 9. 2, 5; Сир 40. 20). Мысли, исполняющие человека, подобны «вину неоткрытому», еще бродящему и ищущему выхода (Иов 32. 19), тогда как тихая жизнь Моава вдали от остального мира сравнивается с долго выдержанным качественным В. (Иер 48. 11). В Пс 77. 65-66 Бог, карающий отступников, уподобляется проснувшемуся «исполину, побежденному вином». В Песни Песней любовь жениха и невесты слаще В. (Песнь 4 10; 5. 1; 7. 10). Будущее райское время будет столь изобильным, что народ сможет мыть свои одежды в В. (Быт 49. 11), Яхве устроит для всех народов пир с лучшим В. (Ис 25. 6). Кубок В. в руке Яхве символизирует Его гнев и суд над Израилем и др. народами. Грешники должны испить эту чашу без остатка (Пс 74. 9; Иер 25. 15 слл.; 27). Испить чашу Божию - значит привлечь несчастье, наказание (Иер 49. 12; Плач 4. 21; Иез 23. 31 слл.; Авв 2. 16). Когда Бог дает пить В. своему народу, он испытывает его стойкость (Пс 59. 5) или сокрушает его (Иер 13. 13-14). В ветхозаветном богослужении |
| Из фигурирующих в Ветхом Завете 9 двадцати девяти наименований, связанных со сферой музыкального инструментария, двадцать одно типологически атрибутировано с большей или меньшей степенью точности. Это: а) духовые инструменты, куда входят рога ( шофар , керен , йобел , карна ), трубы ( хацоцра ) и деревянные духовые ( халил , угаб , машрокита ); б) струнные щипковые, включающие лиры ( киннор , катрос ), арфы ( небел , саббха ), цитры ( асор ), а также струнные ударные, к которым относится тип цимбал ( псант е рин ); в) ударные, состоящие из мембранных ( тоф ) и самозвучащих шумовых ( м е нааним , шалишим , целцелимм е цилтайм , мциллот и паамоним ). Идентификация остальных восьми названий ( сумпониасипониа , махол , шеминит , аламот , н е гинот , н е хиллот , гиттит , шушан ) весьма спорна. Поскольку рассмотрение спорных терминов требует длинных рассуждений, мы ограничимся обзором только основного корпуса библейских инструментов, но прежде приведем сводную таблицу их упоминаний 10 . шофар Исх 19:16,19; 20:18; Лев 23:24; 25:9; Нав 6:3–5,7–8,12,15,19; Суд 3:27; 6:34; 7:8,16,18–20,22; 1 Цар 13:3; 2 Цар 2:28; 6:15; 15:10; 18:16; 20:1,22; 3 Цар 1:34,39,41; 4 Цар 9:13; 1 Пар 15:28; 2 Пар 15:14; Неем 4:18,20; Иов 39:24–25; Пс 46:6; 97:6; 150:3; Ис 18:3; 27:13; 58:1; Иер 4:5,19,21; 6:1,17; 42:14; 51:27; Иез 7:14; 33:3–6; Ос 5:8; 8:1; Иоил 2:1,15; Ам 2:2; 3:6; Соф 1:16; Зах 9:14 хацоцра Чис 10:2–5,8–10; 31:6; 4 Цар 11:14; 12:13; 1 Пар 13:8; 15:24,28; 16:42; 2 Пар 5:12–13; 7:6; 13:12,14; 15:14; 20:28; 23:13; 29:26–28; 1 Езд 3:10; Неем 12:35,41; Пс 97:6; Ос 5:8 Исх 19:13; Нав 6:3,5,7,13 Нав 6:4 Дан 3:5,7,10,15 киннор Быт 4:21; 31:27; 1 Цар 10:5; 16:16,23; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,21,28; 16:5; 25:1,3,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Иов 21:12; 30:31; Пс 32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 97:5; 136:2; 146:7; 149:3; 150:3; Ис 5:12; 16:11; 23:16; 24:8; 30:32; Иез 26:13 1 Цар 10:5; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,20,28; 16:5; 25:1,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Пс 32:2; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 150:3; Ис 5:12; Ам 5:23; 6:5 |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| в) делу правды: Господь любит правду и не оставляет святых Своих, вовек сохранятся они ( Пс.36:28 ); г) тому, что злой обращается к доброй жизни: Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник помыслы свои, и да обратится к Господу, – и Он помилует его – и к Богу нашему, ибо Он многомилостив ( Ис.55:7 ). Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешного, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших, для чего умирать вам? ( Иез.33:11 ). Более чем жертвы приятны Богу: а) познание Его: Я хочу Боговедения более, нежели всесожжений ( Ос.6:6 ); б) любовь к Богу и ближним: Любить Бога всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостию, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всесожжений и жертв ( Мк.12:33 ); в) повиновение Его заповедям: Самуил сказал Саулу: неужели всесожжение и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов ( 1Цар.15:22 ); г) когда делают праведное и справедливое: Соблюдете правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва ( Притч.21:3 ); д) когда бывают милосерды: Я милости хочу, а не жертвы ( Ос.6:6 ). Пойдите, поучитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы ( Мф.9:13 ). Бог не благоволит а) к злым: Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой; нечестивые не пребудут пред очами Твоими; Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие ( Пс.5:5–6 ); б) к плотолюбцам: Живущие по плоти Богу угодить не могут ( Рим.8:8 ); в) к безрассудным: Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произносить слово пред Богом, потому что Он не благоволит к глупым ( Притч.5:1,3 ); г) к смерти злого: Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог . Не того ли, чтоб он обратился от путей своих и был жив? ( Иез.18:23 ); д) к жертвам и почитанию злых: Всесожжения ваши не угодны, и жертвы ваши не приятны Мне; ибо слов Моих не слушали, и закон Мой отвергли ( Иер.6:20,19 ); е) к уклоняющимся от Вечного: Праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя ( Авв.2:4 ; Евр.10:38 ); |
| И вот, продолжает Бог устами пророка: «Я Иегова, простру руку Мою», с целью истребить беззаконников (сн. Втор. 4:34; 5,15 ; Ис. 5:25; 9:12–17; 10:4; 14:26, 27 ), «на Иуду и на всех жителей Иерусалима и изглажу с места сего остатки Ваала», изглажу всё, что ещё осталось не уничтоженным как от грубого, так и более утончённого идолослужения, изглажу «имя жрецов», – этих лиц, поставленных царями иудейскими для отправления служения на высотах и нечестивого символико-идолопоклоннического служения Иегове (см. 4Цар. 23:5 ; Ос. 10:5 ), « и имя священников», жрецов в собственном смысле идольских, отправлявших только идолослужение. Вместе с идолами и их жрецами Бог угрожает изгладить с места, стереть совершенно с лица земли и всех идолопоклонников и во 1-х совершенных идолопоклонников, «поклоняющихся» через возжигание курений ( Иер. 19:13 ) и чрез принесение закланных жертв ( 4Цар. 23:12 ) «на крышах», или точнее, на алтарях, устроенных на плоских кровлях домов, «небесному воинству» 2 , – и во 2-х поклонников, которые идолослужение Ваалу соединяют с истинным богопочтением ( 3Цар. 18:21 ), «которые клянутся царём своим» (Ваалом, который на надписях прямо называется царём, – Movirs, Phöniz (15, 171, 7), при клятвах призывают имя царя – Ваала, как Бога; таким образом кланяясь Иегове в верности Ему, в подтверждение истинности своей клятвы призывают имя идола. Наконец Бог угрожает изгладить ещё третий класс людей, – презрителей Бога, которые индифферентно совершенно холодно, безразлично или безучастно относятся к делу религии, «которые от Иеговы и которые не помышляют об Иегове и не ищут Его» (1, 4–6). Угрожаемый суд наступит скоро. Все должны подчиниться ему, все должны ожидать его в смиренной и молчаливой покорности определениям Иеговы, всевластного управителя мира. «Умолкните», требовательно взывает ко всем пророк, «пред лицем Господа Иеговы; ибо день Иеговы близок (ср. Иоил. 1:15 ) и Бог», как совершитель суда, «приготовил (уже) жертву» (ср. Ис. 34:6 ; Иер. 46:10 ; Иез. 39:17 ) – народ Иудейский, «освятил званных Своих», освятил на войну народы (ср. |
|
|
