Но такое отношение к ним не могло продолжаться, когда идумеи становились все враждебнее к Израилю. Будучи братьями израильтян и живя в соседстве с ними, они были беспокойными соседями. Уже Саул вел с ними войны ( 1Цар.14:47 ). Давид совершенно покорил их, завладев двумя важными их портами при Чермном море: Елафом и Еционгавфром ( 2Цар.8:14 . 1Пар.18:12–13 . Сн. 2Пар.8:17 . 3Цар.9:26 ). Но Соломон в конце своего царствование имел уже себе врага в Адере Идумеянине, из царского Идумейского рода ( 3Цар.11:14–22 ). По разделении цартва идумеяне были покорны иудеям до времен Иосафата, когда они, соединившись с аммонитянами и моавитянами, сделали нападение на царство Иудейское, но чудесно были поражены в долине благословения ( 2Пар.20 гл.). Во дни Иосафата у них не было царя, а наместник управлял Идумеей (сн. 4Цар.3:9, 12, 26 . и 3Цар.22:47–48 ). Но в царствование Иорама они приобрели независимость ( 4Цар.8:20 . 2Пар.21:8–10 ), и сделались потом весьма сильными, хотя некоторые из царей иудейских и старались удержать над ними свое владычество ( 4Цар.14:7, 22 ). При Ахазе они делали сильные нападения на Иудею ( 2Пар.28:17 ). С этого времени враждебное расположение между идумеями и иудеями достигло высшей степени. Когда Навуходоносор осадил Иерусалим, идумеи охотно соединились с халдеями; со злорадостным чувством смотрели на бедствие прежних своих завоевателей, и принимали самое деятельное участие в грабеже и убийствах при разрушении Иерусалима и разорении земли иудейской ( Авд.1:8–15 ). Пророки с особенной силой обличали, такую враждебность их, возвещая им самим грозное наказание Божие ( Иоиль.3:19 . Ам.1:11–12 . Ис.11:14. 34:5 и д. Авдий. Иер.9:25–26, 25:21, 27:2 и д. 49:7 и д. Плач.4:21 . Иез.25:12 и д. Иез.32:29 . Гл. Иез.35, 36:5 . Мал.1:2–5 ). По отведении иудеев в плен Вавилонский, идумеи без затруднения завладели опустошенной землей иудейской на юге Палестины даже до Хеврона ( Иез.35:10–15 . 1Мак.5:65 ). Около этого времени наватеи, сильный и богатый народ Аравии, распространяясь по северной или Петрейской Аравии до Сирии, и по счастливой до Евфрата и самой Вавилонии, овладели Петрой и утвердились в Идумее, и долго господствовали здесь; идумеи должны были сосредоточиться на юге Палестины.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Необходимо, прежде всего, отметить его главные характерные черты. И, прежде всего, можно ли говорить о свойственных этому служению характерных особенностях? §1. О характерных особенностях служения пророков Эти характерные особенности можно объединить под одним общим признаком, который можно определить как пророческая свобода. Последняя сказывается сперва в призвании к этому служению. Тогда как царство в Ветхом Завете связано с принадлежностью к колену Иудину и к роду Давидову ( 2Цар.7 ), а священство составляло исключительную прерогативу колена Левиина и даже рода Ааронова, пророческое служение не было сопряжено ни с какой родовой принадлежностью. Оно тоже не было связано с полом и тоже с возрастом, а также с социальным положением. Бог воздвигал ( Втор.18:15, 18:18 ) себе пророков свободным трансцендентным актом, призывая к этому служению того, кого Он сам выбирал, действуя исключительно по своему усмотрению. Можно тоже видеть проявление пророческой свободы в разнообразии форм, через которые совершалось поставление Богом на их служение тех, кого он призывал быть пророками. Такими формами призыва и поставления могли быть видения ( Ис.6 и Иез.1–2 ), внешние действия (возложение на Елисея Ильииной милоти, согласно 3Цар.9:19–21 или тоже внешние события (например, крупные общенародные бедствия, как это было в случае Иоиля, сына Вафуилова, который, согласно Иоиль.1:1 и сл. был послан с пророческим словом к народу в связи с обрушившимся в его дни на землю Иудину необычайным по своей опустошительной силе нашествием саранчи). Призыв и поставление на пророческое служение могли тоже проявиться во внутреннем голосе и в опыте богообщения, как это совершилось с молодым Иеремией, пророком из Анафофа ( Иер.1:4–19 ), а также и в тех таинственных формах призвания к этому служению, о которых Библия не дает никаких подробностей и по поводу которых она ограничивается формулами вроде: и было слово Господне к… Можно тоже отнести к свободе разнообразие внешних форм выражения самой проповеди пророков. Чаще всего эта проповедь выражалась в устном слове. Но она тоже могла выражаться и в письменной форме. Но тоже известны случаи, когда она находила себе выражение в действиях, особенно в так называемых символических актах, которые, например, изобилуют у пророка Иезекииля ( Иез.4:1–5:4, 12:1–7, 21:23 и сл. 37:15 и сл.), но которые встречаются тоже у Исаии ( Ис.8:1–4, 20:1–6 ) и у других пророков. Иногда тоже некоторые события жизни пророка (см. Иез.24:24 ) а иногда и вся его судьба (пример Иеремии) делала пророка «знамением для народа» ( Иер.16:1–13 ), т. е. наглядным изображением участи, которая ожидала весь народ Божий.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij-Knyaze...

Три последних слова означают происхождение, получающее начало от человека, а bara – сотворил – указывает на действие существенно Божественное, действие причины абсолютной, в каком смысле и bore – Творец называется только один Бог 15 . Правда, корень этого слова означает идею отделения, отсечения, разделения и вполне соответствует переводу cecidim, secuit, secando effinxit, но этим еще нисколько не исключается значение творения из ничего. Ведь, и латинское creare, и французское créer и немецкое schaffen, употребленные для выражения творения из ничего, относятся также к корню skaz, в его первоначальном значении «secare, excavare, σκπτειν 16 . К тому же и особенность еврейского языка вовсе не подтверждает это толкование. Напротив, даже, она говорит скорее против него. То, что в наших европейских языках передается различными словами, на язык евреев, как и вообще на востоке, варьируется лишь посредством вербальной модификации одного корня и первоначальное значение слова не столько определялось корнем его, т. е. этимой его, сколько обычным его употреблением 17 . А обычное употребление bara, по мнению Гезениуса 18 , придавало ему значение первого рождения и Божественного действия. И это тем более очевидно, что в повествовании о творении bara употребляется исключительно в форме kal, каковая в противоположность pihel, выражающей физическое, материальное значение слова, по большей части, давала значение чисто метафизическое, духовное. Так – напр., rapha, употребляется в pihel в материальном значении – восстановлять, поправлять изломанный жертвенник – 1Цар.18:30 , в форме kal означает излечивать – Ис.19:22, 30:26 . Или еще, gelah в pihel имеет значение разбирать части (Руе. 47), основания дома ( Мих.1:5 ) – значение материальное, в форме kal означает – объявлять секреты ( Амос.3:7 ; Притч.20:19 ), сообщать о вещи ( 1Сам.20:2 ), – значение метафизическое. То же замечается и в глаголе bara. Если bara (baré inf. pihel) употребляется, напр., у Иез.23:47 в значении резать по частям мечем, или у Ос.17:15, 18 резать, рубить лес, т. е. в значении чисто материальном, принадлежащему человеку, то в форме kal оно имеет значение метафизическое, притом, по замечанию Hummelauer " a, принадлежащее исключительно Богу 19 . Так оно употребляется Быт.1:1; 2:3–4 ; Ис.40:28 ; Пс.148:5 – для значения первого происхождения земли и Ис.40:26 и 45:8 – неба; Быт.1:27; 5:1–2; 6:7 ; Втор.4:32 ; Ис.45:12 ; Екк.12:1 ; Пс.80 (89):48; 101(102):19 – первого происхождения человека (ср. Ис.43:1, 7, 15; 44:16 ; Мал.2:10 ); Быт.1:21 – первого происхождения животной жизни, т. е. для обозначения творения в его собственном смысле (ех nihilo). Употребляется также оно и в значении происхождения чего-либо чудесным образом- Исх.34:10 ; Чис.14:30 ; Ис.4:5; 41:20; 48:7; 45:18 ; Иер.31:22; в значении обращения, обновления. Пс.51:12, 103 (104); 30; Ис.43:7 и др. 20

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/ideja-...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 .  И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 .  И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 2 марта 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/37880.html

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Притча об овечке бедняка подразумевает, что (как и на некоторых современных фермах) не ко всем животным относились просто как к производителям продукции ( 2Цар.12:3 ; ср. с собакой Товита, Тов.5:17; 11:4 ). Крупный рогатый скот. О крупном рогатом скоте упоминается, в первую очередь, как о показателе благосостояния ( Быт.13:2; 38:12 ; 1Пар.5:9 ). В видениях или поэтических описаниях откормленные телицы служат метафорой богатства людей или народов ( Ам.4:1 ; Иер.46:20 ), а тощие и худые коровы – метафорой неурожайных лет ( Быт.41:27 ). Скот дает многие нужные для жизни вещи: масло и сыр ( Втор.32:14 ; Притч.30:33 ; Иов.20:17 2Цар.17:29 ), навоз как топливо ( Иез.4:12 ) или как удобрение ( Лк.13:8 ). Некоторые из этих животных разводились специально для употребления в пищу как «тельцы упитанные» ( 3Цар.4:23 Мал.4:2 ) и подавались к столу в особых случаях ( Лк.15:30 ). Они использовались также как вьючные ( Быт.45:17 ; 1Пар.12:40 ) или тягловые ( 1Цар.6 ; 2Цар.6 ) животные. Животные играли важную роль в экономической жизни, поэтому требовали соответствующего отношения к себе. В значительной степени этические нормы, касающиеся обращения с ними, основывались на «золотом правиле». Вол и осел показываются как личности: они знают своего хозяина ( Ис.1:3 ). Права животных, наряду с правами другой собственности (рабов и жен), рассматриваются в Исх.21 и 22. Как и люди, животные должны отдыхать ( Исх.23:12 ; Втор.5:14 ) и пить ( Лк.13:15 ). Было бы жестоко заграждать рот молотящего вола ( Втор.25:4 ), то же самое относится и к людям ( 1Кор.9:9 ; 1Тим.5:18 ). Надо помогать оказавшемуся в трудном положении волу ( Втор.22:4 ), даже если он принадлежит твоему врагу ( Исх.23:4 ). Так, Иисус исцелил женщину в субботу на том основании, что даже в этот день любой здравомыслящий человек поможет попавшему в беду животному ( Лк.14:5 ). Овцы. С овцами, как и с крупным рогатым скотом, связывались образы, возникшие в результате долгого опыта кочевой жизни израильтян, в которой они играли важную роль.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В пророческих книгах встречаются также ирония, сарказм и сатира. Амос говорит израильтянам: «Идите в Вефиль – и грешите, в Галгал – и умножайте преступления» ( Ам.4:4 ). С характерной иронией огонь, предназначавшийся для трех товарищей Даниила, изображается убивающим тех, кто бросил их в печь, тогда как эти трое остались невредимыми в раскаленной печи ( Дан.3:21–27 ). С едким сарказмом Наум предрекает, что хваленые вооруженные силы Ниневии окажутся слабее женщины и разбегутся от жара битвы, как разлетается саранча, когда ее крылья пересыхают под солнцем при наступлении дня ( Наум.3:13,17 ). С прозорливой сатирой Амос указывает, что, хотя эксплуататоры строят красивые дома, они не будут жить там ( Ам.5:11–12 ). Бог сделал Ионе выговор, что он больше переживает о засохшем растении, защищавшем его от солнца, чем о душах ниневитян ( Иона 4:10–11 ). Мастерство пророков проявляется также в частом использовании аллитерации и созвучия. Иоиль ( Иоил.1:15 ) предсказывает, что грядущий день Господень будет как «опустошение от Всемогущего» (kesod misadday), а Наум ( Наум.2:10 ), предрекая разрушение Ниневии, пишет, что хваленый город будет разграблен, опустошен и разорен (buqa umebuqa umebullaqa). В аналогичной манере Михей изображает суд над своей землей ( Мих.1:10–16 ), провозглашая, что Беф-Офра (дом пыли) покроется пеплом apar, Мих.1:10 ), а помощь селений Ахзива akzib, обман) будет обманчивой akzab) при наступлении грядущего кризиса ( Мих.1:14 ). Свои послания пророки доносили также с помощью символов, причем это касалось как слов, так и действий. Исаия, например, три года ходил нагой и босой в предзнаменование судьбы Египта, который будет захвачен ассирийцами ( Ис.20:2–4 ); Иеремия предупредил о падении Иерусалима, разбив глиняный кувшин в долине Енномовой ( Иер.19:1–13 ), а Иезекииль нарисовал осаду Иерусалима вавилонянами на дощечке и сделал макеты осадных приспособлений, а затем поставил железную доску как стену между собой и нарисованным им городом и обратил на него свое лицо ( Иез.4:1–3 ). Апокалиптические пророчества событий конца времен часто доносились с помощью различных символов, особенно цветовых ( Зах.1:8 ), числовых ( Дан.7:24–25; 8:14; 9:24–27; 12:7–12 ) и символов животных или других существ ( Дан.2; 7; 8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010