| Тогда как все прочие существа получили бытие свое от Бога и находятся в постоянной от Него зависимости, Бог ни от кого, ни в чем не зависит – Он самобытен. Ясное учение о самобытности Божией мы находим в тех местах Св. Писания, где говорится: – 1) Что кроме Единого Бога нет другого Бога, и что Ему никто ничего не давал ( Ис.43:10 ); 2) что Он есть единственное начало всего, – альфа ( Ис.44:6 ); 3) что Он имеет жизнь в Себе Самом и есть источник жизни ( Ин.5:26 ). Бог не зависим. Под именем независимости в Боге разумеется такое свойство, по которому Он и в существе, и в силах, и в действиях Своих определяется только Собою, а не чем-либо сторонним, и есть самовластный; Св. Писание независимость Божию изображает так: – 1) Бог не нуждается ни в чем, и Сам дает всем все ( Деян.17:24–25 ); 2) ничто стороннее не может сообщить что-либо Богу ни в отношении к Его совершенствам, ни в отношении к Его совершенствам, ни в отношении к действиям ( Ис.40:13–14 ); Бог есть владыка над Всеми прочими существами ( Пс.49:12 ). Неизмеримость и вездеприсутствие приписываются Богу в том смысле, что Он, как Дух безпредельный во всех отношениях, не подлежит никакому ограничению пространством или местом, но наполняет Собою все. Наполняя же все, Он, естественно, находится во всяком месте и присущ всякому существу. Вера в вездеприсутствие Божие видна: 1) в период патриархальный в словах Иакова и Ливана, когда они утверждали между собой завет: се никтоже с нами есть: виждь, Бог свидетель между мною и тобою ( Быт.31:44 ); в период подзаконный ясное учение о вездеприсутствии Божием находим в словах Господа ( Ис. 66:1 ); в период христианский мысль о вездеприсутствии предполагается в замечании Спасителя самарянке, что поклонение Богу истинному не может быть привязано к одному месту, а должно совершаться повсюду ( Ин.4:21–23 ), и ясно выражается в словах апостола: Бог... сотворил весь язык человечь... взыскати Господа, да поне осяжут Его и обрящут, яко не далече от единого коегождо нас суща ( Деян.17:26–27 ). |
| С. 385.). Наименование же диавола левиафаном, чудовищем морским, имеет долгую как ветхозаветную (Иов 40. 20–41. 26), так и новозаветную традицию (Откр 12–13). Примечательным является также сходство в описаниях Дня Господня у Иоанна Богослова, видевшего, как в этот день «солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь» (Откр 6. 12), и пророка Исаии, возвещавшего, что тогда «покраснеет луна и устыдится солнце» (Ис 24. 23). И хотя у того же преподобного Ефрема Сирина данное место получило историческое истолкование — он считал, что «луной и солнцем пророк называет... ассирийских богов, на которых надеялись ассирияне» (Там же, с. 373.), однако православная иконописная традиция слова пророка Исаии соотносит с голгофскими событиями (Мф 27. 45; Мк. 25. 33; Лк 23. 44–45). Исходя из этого, вполне вероятным является предположение о том, что упомянутых в том же пророчестве старейшин Сиона (Ис 24. 23) имел ввиду Иоанн Богослов (Толковая Библия... С. 347), говоря о старцах, сидевших на двадцати четырех престолах вокруг престола Божия (Откр 4. 4). Не менее важным эсхатологическим местом в первой части книги пророка Исаии являются слова о том, что «поглощена будет смерть победою» (Ис 25. 8), слова, являющиеся подтверждением веры ветхозаветной Церкви в Воскресение. Такое понимание упомянутого пророчества подтверждается не столько словами преподобного Ефрема Сирина, что здесь пророк разумеет, что врачевством жизни, Христом Господом нашим умерщвлена смерть, и смертью Христовой всем народам дано обетование истинного воскресения» ( прп. Ефрем Сирин. Цит. соч. С. 375), сколько тем, что соборным разумом Церкви эти слова пророка Исаии положены в основу пятой песни канона службы Великой Субботы: «Богоявления Твоего Христа, к нам милостивно бывшаго Исаия свет видев невечерний, из нощи утреневав взываше: воскреснут мертвии, и восстанут сущий во гробех, и вси земнороднии возрадуются» (Триодь постная. М., 1992. Ч. 2. С. 482). Другие же особенности видения святым апостолом Иоанном Богословом кончины мира соответствуют словам пророка Исаии из второй части его книги. |
| Двусмысленный Исаия Впрочем, нет правила без исключений. И на это исключение указывает евангелист Матфей. Рассказывая об одном из случаев массового исцеления, которое Господь совершил в тот же вечер, когда избавил от горячки тещу Петра, апостол приводит слова «ветхозаветного евангелиста» Исаии. Эти слова, по мнению Матфея, исполнились в Иисусе: «Когда же настал вечер, к Нему привели многих бесноватых, и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мф. 8, 16-17). Цитируя Исаию, евангелист несколько сужает смысл сказанного: пророк говорит не столько о телесных недугах израильского народа, сколько о его грехах. Об этом свидетельствует контекст 52-53й глав книги Исаии, откуда взята эта строка. Ту же самую главу цитирует апостол Петр и уже недвусмысленно указывает, что речь идет вовсе не о физическом исцелении (1 Петр. 2, 24). Дело, конечно, не в противоречии между апостолами в толковании пророческого текста. Для них обоих, воспитанных на ветхозаветных текстах, избавление от болезней — дело такое же божественное, как и прощение грехов. Но то, что таинственному божественному избраннику приписываются качества, которыми по иудейским представлениям мог обладать только Бог, удивительно. Ис. 52, 13-53, 12 — это последняя из так называемых «Песен раба» — кратких драматических произведений, представляющих собой учение об избраннике Божием, который обладает не только неограниченными полномочиями, но и столь же безграничной способностью к самоуничижению и главное — к уврачеванию чужих грехов. Спорным и почти неразрешимым остается вопрос о том, идет ли в данном случае речь о конкретном историческом персонаже (например, Зоровавеле) или это собирательный образ еврейского народа (как полагает, скажем, раввинистическая традиция). В данном случае для нас это несущественно. Важно отметить, что уже во второй noлobuhe VI веке до н. э., когда жил автор Ис. 40–55 («Второисаия»), иудейскому сознанию удалось подойти к мысли о соединении божественных и человеческих свойств в одном лице. |
| Стараясь исходный пункт для всех пророчеств Исаии 40–66 гл. найти в страданиях праведников в плену вавилонском, автор не исчерпывает всей глубины искупительного подвига «Раба Господня». Сущность «труда» или «подвига» страданий Раба Господня ( Ис.49:4; 53:11 ), автор видит (кроме тяготы самого пребывания в плену) в том, что подвергались сомнению и осмеянию самые обетования Божии Израилю, – в тяжелом сознании того, что Бог отверг Свой народ (см. стр. 434). Но, ведь, страдания Раба Господня, составляющие искупительный подвиг Его, на самом деле гораздо глубже; Он, совершенно безгрешный, страждет за оставление всеми людьми правды, за приобретение ими праведности, не внешней только, но и коренящейся в самом сердце, в самой глубине духа. Черты этой праведности составляют: совершеннейшее послушание, кротость и терпение, проистекающие, очевидно, не из страха, а из совершенной любви к Богу (см. напр. Ис.53:7; 50:4 ), совершеннейшая любовь к людям, побуждающая снисходить к их немощам, не угашать малой искры добра в людях, ослепивших себя духовно (42:1–7, 19), наставлять не знающих истины и заблуждающихся, подкреплять изнемогающих (50:4; 54:13). Эта любовь столь велика, что первообраз свой имеет в любви самого Господа (49:15–16). Если принять еще во внимание вышеперечисленные слишком конкретные черты подвига страждущего Раба Господня, то будет ясно, что одного плена вавилонского весьма мало, чтобы начертать этот новозаветный образ Христа, необходимо вдохновение из «области неба». Слишком в жизни Израиля незначительны элементы для создания путем естественного творчества такого величественного образа! Односторонне суживая «исторический фон», на котором начертан образ Раба Господня, событиями, бывшими после плена вавилонского, автор, с другой стороны, не расширяет его теми событиями и элементами, которые действительно могли для пророка Исаии послужить фоном для изображения Раба Господня. В своей книге мы указывали, что некоторые черты в образе Раба Господня становятся понятнее, если иметь в виду нашествие на Иудею Ассирийского царя Сеннахерима. |
| Так у Ис.45:18 говорится о намерении Бога, сотворить Иерусалим для радости», у Псалмопевца 40:12 – о прошении у Бога, сотворить в нём сердце чистое» – какое выражение без сомнения не указывают на творение ех nihilo, а только на моральное перерождение – возрождение. Если же к этому присоединить довольно смутное и часто одно другое заменяющее употребление глаголов bara и asa священными писателями, то еще более можно склониться к такому толкованию. В самом деле, рассуждают иные толкователи, «передавая, что Бог говорит naascéh – сотворим человека, и вслед за тем Бог valbera – сотворил человека ( Быт.1:25–27 ), рассказчик не дает ли понять, что asa – делать, выражает в себе ту же самую идею, что и bara, которое мы переводим чрез «творить»? 12 . То же могут сказать и о словах пр. Исаии (41:20, 16:18), что «рука Господня сделала (asétha) это; святой Израилев сотворил (beraah) это». В таком же значении часто употребляется еврейскими писателями и глаголь iatsar – создавать, образовать. «Господь Бог vaitser – создал человека». – Быт.2:7 . «Я образую (iotser) свет, и я творю (bore) тьму, делаю (oscé) мир и произвожу (boré) бедствия» Ис.45:7 . Для очевидного синонима этих слов обыкновенно приводят 7 стих XLIII главы пр. Исаии: «Я сотворил (berathiv), образовал (ietsarthiv) и устроил (asethiv)», где три слова употреблены в рассказе о творении для изображения самой идеи. Сравнивая это со словами Бытия, что «Бог произвёл (asa, не bara) в шесть дней небо и землю», и находят, что для еврея естественно было равно сказать, что, Бог сотворил (bara) небо и землю, ( Быт.1:2 ), или, «Бог создал (asa) небо и землю» ( Исх.20:11; 30:17 ). Вот почему и переводчики еврейского текста при употреблении этих глаголов заменяли их одним каким- либо словом, как, напр., ποησεν – сделал – LXX, – или κτισεν – основал, устроил – Акилла, Симмах, Федотион и вслед за ними Иосиф Флавий 13 – или, «сотворил» – славянский перевод. При таком взгляде на еврейскую идею творения, конечно, и выходит «сомнительным», как признает это в Revue des Deux-Mondes Vacherot, «что находят ее в первой главе Бытия», 14 тем более, что самое слово bara в еврейских лексиконах переводится, как «рубить, высекать». |
| Христос славословится всяким народом и всякий может видеть, что это с готовностью делают и малые и великие и знатные и незнатные и отличающиеся или славой или богатством и блеском жизни. Все это весьма справедливо назвал привидениями (призраками); ведь для них это не что иное, как призрак, потому что всяка плоть сено, и всяка слава человеча яко цвет травный ( Ис.40:6 ). А что бездна даде глас свой и величают похвалами Господа Иисуса Христа и малые и великие, это показывает и блаженный Давид, говоря: хвалите Господа от земли: змиеве и вся бездны и присовокупив к этому: горы и вси холми, —312— древа плодоносна и вси кедри: зверие и вси скоти: гади и птицы пернаты, опять прибавил: князи и вси судии земстии: юноши и девы, старцы с юнотами да восхвалят имя Господне ( Пс.148:7,9–13 ). И великий Исаия сказал нам о Нем: и царие узрят его, и восстанут князи, и поклонятся ему ( Ис.49:7 ), и как бы показывает основание, почему бездна и высота привидения ее даст глас, сейчас же прибавив: воздвижеся солнце и луна ста в чине своем во свете. Как бездну мы понимаем не в чувственном смысле, (ибо это очень грубо), но духовно и разумно; так и теперь не на стихиях, то есть на солнце и луне, мы остановим мысленный взор наш; но, от подобия с ними устремляясь к высшему, рассмотрим значение мыслей. Итак, под солнцем мы разумеем полное света и блеска наставление евангельских изречений, а под луной меньший и слабейший свет закона, сияющего как бы в ночи и во тьме времени до пришествия Христова; ибо днем называется то время, в которое воссиял Христос, Солнце правды, духовная денница, взошедшая в сердцах уверовавших. Посему и божественный Давид говорит: сей день, его же сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь ( Пс.117:24 ). Как чувственное солнце, будучи еще низко и едва поднимаясь над землей, еще не широко распространяет свои лучи и не бывает блестящим, но как бы в себе самом сдерживает свой свет; поднимаясь же на высоту, оно на всех бросает самые блестящие лучи: так и учение Христово, то есть евангельское, в начале было стесняемо и многим было неизвестно; но восходя на подобие солнца и постепенно поднимаясь на высоту и повсюду распространяя свет богопознания, поражает удивле- |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| 25-31, гл. 40), Давиду (1 Пар 28. 11-19), Иезекиилю (Иез гл. 40-48) и святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову (Откровение святого Иоанна Богослова). В православном богослужении соединяются и соприсутствуют вместе небо и земля, Ветхий и Новый заветы, прошлое, настоящее и будущее. По учению отцов Церкви, храм - это образ сотворенного Богом космоса: " Всею церковью означается сей дольний обитаемый мир и нами зримое небо, ибо когда воссылаем молитвы, стоя перед церковью, почитаем ее небом и вместе раем Эдемским. И самый торжественный чин освящения храма представляет нам его таинственным небом и Церковью первородных, когда же внутри церкви мы совершаем страшное более всех таинств священнодействие литургии, тогда алтарь бывает нам небом, Церковь же означает землю: в нее все стекаются и составляют молитвенное славословие... Красота церкви означает красоту создания, горящие на возвышенном, среди церковного свода висящем паникадиле свечи - лучезарные звезды, а купол его - небесную твердь " (Св. Симеон Солунский, Книга о храме, 17-18) . 2) Во второй речи о строительстве скинии Господь говорит пожертвованиях, необходимых для ее содержания: Всякий должен давать половину сикля, сикля священного... Богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших; и возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания (Исх 30. 13-16). Святитель Симеон Солунский учит: " Имеющий намерение создать божественный храм приходит к архиерею и просит на то позволения... Чтобы начав строить храм, строитель не оставил его неоконченным, или чтобы храм, построенный и освященный, не был потом оставлен и не оставался без употребления за недостатком необходимого, посему желающий создать храм только после исследования и после того, как даст обещание достроить его до конца и приготовить для него все нужное, получает позволение строить " (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 69) . Второй день сотворения мира - разделение верхних и нижних вод и создание тверди небесной, которую Священное Писание называет Престолом Божиим (Ис 66. |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| —200— тотчас же войти в него. Чрез это Он, как бы посредством примера, научает, во-первых, тому, что не хорошо замедлять и откладывать искание добра, ибо медлительность в полезных предметах весьма вредна. А потом, кроме того, и тому (научает), что незнающим еще святой дом Спасителя нашего Христа, то есть Церковь , для своего спасения недостаточно узнать только то, где он находится, но должно прийти в него чрез веру и увидеть совершаемые в нем таинства. 1:39. Придоста же и видеста, где живяше, и у Него пребыста день той. Час бе яко десятый. Прилежно научались ученики познанию божественных тайн, ибо любителям науки, полагаю, подобает иметь ум не скоропресыщающийся, но трудолюбивый, препобеждающий малодушие добрыми трудами и во всё время жизни отличающийся полным прилежанием. На это, думаю, как бы посредством загадки указывает выражение: у Него пребыли день тот. А относительно слов: час бе яко десятый, применяя к ним полезное для каждого толкование, скажем, что посредством этого столь точного указания времени Богослов опять научает нас тому, что великая тайна Спасителя нашего была открыта не в начале настоящего века, но когда время уже достигло конца, ибо в последние дни, как написано ( Ис.44:13 ), все мы оказываемся наученными Богом. Кроме того, если святой Евангелист говорит, что ученики пребывали у Спасителя до времени около десятого часа, то это для того, чтобы входящие чрез веру в дом Божий и приступающие здесь к Самому Христу знали, что должно оста- —201— ваться при Нем, а не удаляться опять от Него, возвращаясь ко греху или неверию. 1:40, 41, 42. Бе Андрей, брат Симона Петра, един от обою слышавшею от Иоанна и по нем шедшею. Обрете сей прежде брата своего Симона и глагола ему: обретохом Мессию. И приведе его ко Иисусови 9 . Только что приявшие талант тотчас же получают прибыль с него и приносят Владыке. Поистине таковыми оказываются любознательные и прилежные души, для своей пользы не требующие многих слов и не в течении многих месяцев и годов производящие плод от поучения, но вместе с началом учения соединяющие и конец разумения: даждь, сказано премудрому вину, и премудрейший будет; сказуй праведному, и приложит приимати ( Прит.9:9 ). Так Андрей приводит своего брата ко спасению, – а это был Петр, – вкратце открыв ему всю великую тайну: нашли мы, говорит, Иисуса, сокровище сокрытое в поле или как единую многоценную жемчужину, по евангельским притчам ( Мф.13:44, 46 ). |
|
|
