| д) Свидетельство богосыновства, его исторический смысл и богословское содержание. е) Принятие Мессианского призвания и силы Духа Св. на предстоящее служение, Лк.4:14 ; Деян.10–38 . ж) Образ крещения Духом Св. для новозаветной церкви, ст. 8 и пар. (Крещение и возложение рук апостольских, соответствующее нашему современному миропомазанию, были тесно между собою связанными таинствами, как и в настоящее время в Православной Церкви, ( Деян.8:14–17, 10:44–48, 19:5–6 ). з) Откровение в богоявлении, троичности Божества. Ср. Быт.18:1 ; Ис.48:16 . II. Искушение Христа в пустыне, ст. 12–13 Время, побуждение, место, продолжительность, внутренние и внешние условия, помощь свыше, искуситель, ст. 12–13; cp. 3Цар.18:12 ; Иез.8:3 ; Откр.1:10 . Смысл искушения вообще, 1Пет.4:12 ; Иак.1:2–4–12 ; Втор.8:2–6–16 ; Быт.22:1 сл. Связь с крещением; испытание диаволом Христа в сознании Им Своего Мессианского достоинства и богосыновства, засвидетельствованного во время крещения. «Подлинно ли Ты Сын Божий?» Ср. Быт.3:1 . Таинственность искушения Христа и образный характер описания его в Мф.4:3–10 и Лк.4:2–13 . Исторический смысл: связь с началом Мессианского служения; паралл. с Исх.34:28 и пар. и 3Цар.19:8 ; вопрос o пути Мессианского служения и характере Мессианского царства (в известн. смысле – об отношении к обычным иудейским представлениям о Месс. царстве) и об употреблении сверхестеств. силы: а) для служения элементарным инстинктам и своим личным потребностям (питания, самосохранения), б) для убеждения людей в своем Мессианстве и побуждения их к исполнению, в целях спасения (какого?), Его заповедей. Религиозно-нравственный смысл: а) вопрос об отношении к свободе: аа) обеспечение полной личной свободы и независимости; бб) употребление насилия и принуждения в деле спасения людей, ограничение их нравственной свободы; отсюда: б) вопрос о внешнем и внутреннем господстве, о приятии пути Голгофы. Типический характер искушений Христа; а) искушение посредством телесных нужд, б) искушение духовной гордостью, |
| Комментарии Наталия 15 июля 2019, 12:25 Спасибо, мне в точку рассказ, потому что люблю рукоделие р. Б. Любовь 11 мая 2019, 23:49 ХВ!Спаси Господи! Дорогие Сестры с Праздником Жен-Мироносиц! Любое дело с молитвой! Схимон.Параскева давала мне совет читать молитву " Богородица Дево радуйся " , когда месишь тесто.. Наталия 9 мая 2019, 20:05 До слез! Спасибо за прекрасный рассказ! Наталия z 9 мая 2019, 15:39 Замечательно как! И вещи, связанные с молитвой,исцелил и исправили все! Татьяна 9 мая 2019, 00:07 Сколько добра и мудрости. Люблю вязать и пытаюсь молиться. Соединить эти два занятия не хватило ума. Буду учиться этому. Спасибо за замечательный рассказ. Елена 8 мая 2019, 10:03 Спасибо за чудесный рассказ! Душа расцвела. Тамара 7 мая 2019, 23:13 Такой чудесный и добрый рассказ.Прочитала,и так радостно стало на душе.Спаси Господи,Анну за такое повествование.. Людмила ис 7 мая 2019, 22:38 Трогательный рассказ. Спасибо. После выхода из больницы в период восстановления появилось неожиданное желание вышивать крестиком. Каждый стежок ложился с молитвой " Господи, помилуй " . Пришло осознание того, почему в православной Руси девочки, девушки, женщины любого сословия были рукодельницы. Вячеслав 7 мая 2019, 20:05 чудесный рассказ, спасибо! Людмила 7 мая 2019, 17:32 Спасибо автору,буду следовать этому правилу.И дочке подскажу вязать с молитвой. Надежда 7 мая 2019, 16:41 Верю в прочитанное.Только доброта и спасает Екатерина 7 мая 2019, 15:53 Как трогательно. Спасибо Вам за рассказ! Ника 7 мая 2019, 15:13 Спасибо за рассказ! Во время. Анна 7 мая 2019, 12:34 Потрясающе! Я тоже буду вязать всем по такой схеме. БОЛЬШОЕ СПАСИБО ЗА ТАКОЙ ДОБРЫЙ РАССКАЗ. Елена 7 мая 2019, 12:18 До слез! как невероятно трогательно! спасибо, автор! Юлия 7 мая 2019, 11:43 Без молитвы пропадем, а то что рассуждаем, мол правило для человека, а не человек для правила, нет сил, времени - это однозначно от лукавого. Ольга 7 мая 2019, 11:32 Чудесный рассказ на Радоницу! Ирина 7 мая 2019, 09:09 Спасибо за тёплый рассказ! |
| (17) Свет Израиля будет огнём, и освятит его пламенем 33 , которое сожжет и пожрёт терны его и волчцы его в один день; (18) и славный лес его и сад его, от души до тела истребит; и он будет как чахлый умирающий. (19) И остаток дерев леса его будет так малочислен, что дитя в состоянии будет сделать опись. Ис. 14:3–27 (« Победная песнь на царя Вавилонского» ). (3) И будет в тот день: когда Господь устроит тебя от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, (4) ты произнесешь победную песнь 34 на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! (5) Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, (6) поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием. (7) Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; (8) и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, [говоря]: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» 35 . (9) Ад преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов 36 , всех вождей 37 земли; поднял всех царей языческих с престолов их. (10) Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобным нам! (11) В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой! (12) Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. (13) А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме [богов] 38 , на краю севера; (14) взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». (15) Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней 39 . (16) Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, (17) вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?» (18) Все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице; (19) а ты повержен вне гробницы своей 40 , как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, – ты, как попираемый труп, (20) не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется имя злодеев. |
| 1. Иисус мог сознательно следовать по пути, намеченному пророком Исаией ( Ис. 52, 13 – 53, 12 ), автором 21-го Псалма и др. Здесь некто Раб Божий предстает как страдалец и утверждается, что его страдания имеют особый священный характер – Его страдания несут освобождение от грехов и примирение с Богом всем людям. Эта непопулярная в традиционном иудаизме линия пророческой вести, таким образом, Самим Христом выдвигается на первый план и легализуется как Замысел Божий о Спасении. 2. Во времена Иисуса существовала обширная литература, которая говорила о событиях, предшествующих Концу мира. Важный элемент этих ожиданий – великое горе и потрясения, которые испытают люди. Не представляют ли Страсти Христовы начало этого Конца? Такая драма, как унизительная Смерть Посланника Божьего, наступившая за этим тьма, разорвавшаяся завеса в Храме, последовавшее затем разрушение Иерусалима и начало крестного пути Его последователей – не есть ли это всё этапы начавшегося разворачиваться, как пружина, Конца и Новой Жизни мироздания? 3. Нужно знать, что ко времени Христа сложились представления о том, что мученическая смерть невинных может освободить от грехов и других людей. Эта идея встречается в позднем иудаизме, и мы ее находим в ряде популярных текстов того времени. Во 2-й Маккавейской книге мы читаем, как иудейский мученик молится: Я же, как и братья мои, предаю и душу, и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом… и чтобы на мне и на братьях моих окончился гнев Всемогущего, праведно постигший весь род наш (7, 37-38). В 4-й Маккавейской книге сказано еще конкретней: Будь милостив к народу Твоему, и пусть наше наказание будет удовлетворением за них. Сделай кровь мою их очищением и возьми жизнь мою как выкуп за их жизнь. Возникает вопрос: может быть, Иисус следовал этой традиции и потому и избрал Крестный путь? Авторы Нового Завета постоянно подчеркивают, что Иисус должен был умереть по Писанию (например: Христос умер за грехи наши, по Писанию. – 1 Кор. 15, 3 ). Но маккавейские книги не входят в священное иудейское Писание (Ветхий Завет). В таком случае 3-я гипотеза имеет меньше всего оснований. Вторая – вероятна и даже в каком-то смысле верна, но все же больше всего оснований имеет гипотеза 1. |
| 2 Сл. Астарта (сл. это у нас встречается: Быт.24:5 (астар); Нав.24:36 ; 1Цар.11:5 ; 4Цар.23:13 ; Парал.24:18). По Деличу (его Assyrische Lesestücke) это сл. встречается на древних ассирийских памятниках, в виде идеограмм и выговаривается jstar, санскр. звезда; в Keal-Encyclop. etc. Pauly’s, р. 1916 (1 Bandes, zweite Hälfte); в journ. Asiatique 1862. p. 377, September, названо сирийско-финикийским божеством. По мнению г. Ш. (см, журн. Мин. Народа. Просв, за 1881 и 1882 гг.), это было имя богини js-tar; по мнению о. Алексеева (его Церк. Слов. I, 53), был кумир обожаемый Соломоном и другими иудеями. Во избежание излишних подробностей, мы не приводим мнений ни Мепап’а (Syllab. II, 346), ни Ленормана (Comm, de Berose 118) и др. 3 Архимагир (упоминается в Дан.2:14 ; 1Цар.28 :2; 4Цар.25:10:18 ). Это слово у нас значит начальник царских телохранителей; у Тезениуса 37:36 наз. хранителем головы (в Holy Bible, даже назв. «the captain of the king’s guard»...); в Библии на евр. яз. назван начальником ручников (), слово реб табахеиа, сл. халдейское. Во всяком случае, это слово могло обозначать особую стражу телохранителей, род наших рынд, или греч. σωματοφυλαξ;, или Βαρανγοι; или фр. gardes du corps, или персидских амхаспанды (амеша сфекта), о которых уже говорит Геродот (кн. Ш, 70). 8 Самес (см. Нав.18:17, 19:12 ). В некоторых старинных документах под этим словом разумеют солнце (евр. ), schamas или shamsi, samas; о чем см. Keilinschr. стр. 14, 16,51, 87, 110, 111, 138; Delitzsch’a: Assyr. Lesest. р. 7; Menan’a Syllab. I, 192; II, 341, 352. Раулинсона The five gr. monarch, vol. 2 p. 246); в других сочинениях сл. Самес известно как назв. города (см. Hexaylotta изд. 1874. I. Как. XIX, 12: «Et revertitur de Sared contra orientem in fines Ceseletthabor, по нашему Хасалоф-Фавор). 10 Сикар (упоминается в Ис.16:14 ; в Деян.21:38 ). Подобное этому слову встречается в древних памятниках Египта (см. Les mots égiptiens de la Bible. Harkavi), где произносится sexer, наемник; у евреев сл. seker () – наемник; по Деличу, подобное этому слову, в клинообразных надписях встречается сл. zikaru – раб, слуга, по мнению о. Алексеева (Церк. Слов. IV. 35), это слово означало убийцу; по мнению других (Ливеева), означало палач и пр. |
| 3Цар.10:17 . и триста меньших щитов из кованого золота, по три мины золота пошло на каждый щит; и поставил их царь в доме из Ливанского дерева. 3Цар.10:18 . И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом; 3Цар.10:19 . к престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников; 3Цар.10:20 . и еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве. 3Цар.10:21 . И все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме из Ливанского дерева были из чистого золота; из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что; Из предметов роскоши во дворце Соломона свящ. писатель называет: а) двоякого рода золотые щиты: больших размеров щиты, евр. цинна, по 600 сиклей каждый щит, покрывал все тело, и меньший – евр. маген, по 3 мины (180 сиклей) или по 300 сиклей ( 2Пар.9:16 ), щиты положены были в дом леса Ливанского; военного значения они, по-видимому, не имели, а употреблялись в парадных царских выходах ( 3Цар.14:28 ); б) трон из слоновой кости (ст. 18–20); об устройстве его по представлению иудейской традиции см. примечание к ( 3Цар.7:7 ). 3Цар.10:22 . ибо у царя был на море Фарсисский корабль с кораблем Хирамовым; в три года раз приходил Фарсисский корабль, привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов. Фарсис (евр. Таршиш ), по общепринятому почти мнению, есть Финикийская колония в Испании (ср. Ис.23:10 ; Иер.10:9 ; Иез.38:13 ). Но выражение «корабль Фарсисский на море» не означает корабля или флота, ходившего в Фарсис (как ошибочно в ( 2Пар.9:21,20:36–37 ). Vulg.: ibat in Tharsis): флот Соломона ходил в Офир ( 3Цар.9:28,10:11 ), а не в Фарсис; выражение это имеет общий смысл: морской корабль, корабль дальнего плавания, как теперь есть эпитеты для пароходов «гренландский» или «ост-индский». И. Флавий, напротив, видел здесь название залива Средиземного моря при известном Киликийском городе Тарсе, родине Апостола Павла: «у Соломона, – говорит И. Флавий, – имелось множество кораблей в так называемом Тарсийском море» (Иудейские Дpebh.VIII, 7, 2). Но о последнем ничего не известно из библейского текста. В числе товаров, привозимых флотом, названы обезьяны (евр. кофим) и павлины (евр. туккиим). И. Флавий считал последнее слово названием невольников, эфиопов. |
| —469— 10:1–5. Аминь, аминь глаголю вам: не входяй дверьми во двор овчий, но прелазя инуде, той тать есть и разбойник. А входяй дверьми пастырь есть овцам. Сему дверник отверзает, и овцы глас его слышат, и своя овцы глащает по имени и изводить их. Егда же вся своя 1843 ижденет (изгонит), пред ними ходит, и овцы по нем идут, яко ведят глас его. По чуждем же не идут, но бежат от него, яко не знают чуждых 1844 гласа. При недостаточной внимательности, естественно, может показаться, что предложенная притча внесена не совсем благовременно. В самом деле, рассуждая о слепоте и прозрении, Он тотчас же говорит об овцах, дворе и двери. Но у кого внедрен мудрый ум, и кто со всем старанием направит свое внимание к этим созерцаниям, тот опять увидит, что речь идет как бы по прямой дороге и никуда не уклоняется от должного пути. О чем я часто говорил, повторю это и еще опять. У Спасителя Христа обычай был отвечать не на одни только голосом произносимые слова, когда к Нему приступали кто либо, но, так как Он видит внутренности и сердца, давать ответы и на одни только помышления. Это потому, что „все Ему обнажено и открыто, и нет твари, сокровенной пред Ним“ ( Евр.4:13 ). Посему и к одному из святых говорит: „Кто сей скрывающий от меня намерение и содержащий слова в сердце и от Меня думает скрыть?“ ( Иов.38:2 ). Итак, так как нечестивое скопище —470— фарисеев, как мы только что говорили, спрашивали, слепы ли и они, чтобы если скажет истину, что и они таковы, то есть слепы, можно было опять осудить Его за оскорбление вождей и за то, что он поносит получивших начальство над народом. Ведь они высокомудрствовали об этом чрезмерно. Поэтому Господь наш Иисус Христос, отражая опять этот их умысел, считает необходимым и полезным ввести эту притчу, несколько прикровенно и как бы в загадке указуя на то, что вследствие корыстолюбия они не в состоянии быть твердыми вождями и не может быть крепким достоинство это у них, своим высокомерием оскорбляющих подателя сего (достоинства) Бога. Напротив, Он научает, что это должно принадлежать одним только тем, кого Сам Он призывает к водительству народа. Итак, дверью Он называет Самого себя, по собственному желанию поставляющего опытных и боголюбивых людей на водительство словесными стадами. Вором же и разбойником и отъинуду приходящим называет того, кто думает, что не данную ему честь можно получить насилием и тиранией, каковыми были те, о коих говорит, чрез одного из пророков, что „царствовали, но не чрез Меня, властвовали, но не чрез Духа Моего“ (Oc.8:4; Ис.30:1 ). Прикровенно указывает в этих словах на то, что, хотя им и приятно владычествовать над народом, но стремиться к этому подобает только уверовавшим и принявшим чрез Него божественную проповедь, дыбы иметь власть непоколебимую и хорошо утвержденную, что и было у святых апостолов и следующих за ними учителей святых церквей, коим и „дверь отворяет“, то есть, или ангел, назначенный для наблюдения за церк- |
| III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| Наряду с отрицательным отношением к древнему преданию, в литературе о книге Плач 19 века довольно часто раздаются голоса и в защиту предания. Так Бертольд 36 в надписании, какое книга Плач имеет в переводе LXX, видит правильное указание не только предмета книги, но и ее автора. Де-Ветте приводит в пользу предания некоторые свидетельства, заимствованные из языка книги Плач. 37 В половине 19-го столетия выступает в качестве усердного защитника предания Кейль. 38 Замечательно, что даже Гитциг 39 , при всей своей наклонности к отрицанию, не отвергает подлинности книги Плач. Уже одно то, что он весьма часто сопоставляет книгу Плач с пророчествами Иеремии 40 , может служить достаточно ясным указанием относительно его взгляда по этому вопросу. Но особенно ясно говорят о взгляде Гитцига на книгу Плач два следующих его замечания. В комментарии на ( Иер.31 : 13), по поводу выражения «обращу печаль их в радость», Гитциг говорит: «выражение – (излюбленное у) Иеремии» и затем ссылается на (Пл.5:5). В комментарии на ( Иер.25:14 ) к выражению «воздам по делам их» Гитциг замечает: «словоупотребление – Иеремии» и далее: «ср. (Ил.3:64; Ис.28:4 )» и т.д. Некоторые выражения в Practisch Kommentar Ueber die Propheten показывают, что и в авторе этого труда, Умбрейте, подлинность книги Плач не возбуждала никаких сомнений. 41 Не входя в сколько-нибудь подробное рассмотрение вопроса об авторе книги Плач, в пользу подлинности книги высказываются: Стехелин 42 , Шенц 43 , Кавлен 44 , Шольц 45 , Блек 46 , Зейзенбергер 47 , Шнеедорфер 48 , Рим 49 и многие др. Прекрасное и более обстоятельное, чем в других исагогических трудах, исследование предания дает Корнели 50 и особенно Флеккнер 51 и Мейньель. 52 В пользу предания сильно склоняется также Эттли. 53 Наконец, даже Корнил в одном реферате об Иеремии, составленном еще в то время, когда автор этого реферата был только приват-доцентом Марбургского университета, не находил достаточных оснований отвергать древнее предание о принадлежности книги Плач пророку Иеремии. 54 Итак, и в богословской литературе 19 века предание находит себе довольно многочисленные защитников. Однако же последние труды в этом роде относятся еще к восьмидесятым годам настоящего столетия. Из позднейших исследований, сколько нам известно, предание защищается только в одной монографии Мейньеля, вышедшей в 1894 году. Если обратить внимание на то, что в тех же девяностых годах против подлинности книги высказываются Чейн, Корниль, Драйвер, Кениг, Фриз и Лёр, то нельзя будет не признать, что в последнее время общее мнение склоняется на сторону отрицательного отношения к преданию. |
|
|
