| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании Божией Матери Православная Церковь возвеличивает Божию Матерь, почитает Ее как Царицу неба и земли, поклоняется Ей, превысшей всех сил небесных, «честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим». Почему Православная Церковь так почитает Приснодеву Марию? Потому что Ей, единственной из всего рода человеческого, Бог предназначил быть Матерью Господа нашего Иисуса Христа: через Нее Слово стало Плотью, Сын Божий, Слово Отчее, воплотился в образе человека. Приснодева Мария явилась лестницей, соединившей небо и землю, той лестницей, которую видел праотец Иаков: «вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба, а вот Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот Господь стоит на ней...» ( Быт.28:12–13 ). Прообразом Пресвятой Богородицы были и неопалимая купина, явившаяся пророку Моисею, и священный ковчег, в котором пребывал Господь. Через Еву, матерь рода человеческого, которая ослушалась Бога, поддавшись диавольскому внушению, в мир вошли грех и смерть, через Приснодеву Марию, смиренно исполнившую волю Божию: «да будет Мне по слову Твоему» ( Лк.1:38 ), принявшую в Себя Духа Святого и родившую Спасителя мира человечеству, было возвещено избавление от власти диавола и воскресение. Богоизбранность Пресвятой Девы была предсказана ветхозаветными пророками. Святой пророк Исайя за много веков предрек, что Спаситель мира родится не от жены, а от непорочной Девы. На это пророчество указывает и евангелист Матфей: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил, что значит: с нами Бог» ( Мф. 1:23 ; Ис.7:14 ). Пророк Иезекииль предвидел, что Матерь Божия и после рождения Христа навсегда останется Девой: «И сказал мне Господь: ворота cuu будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будет затворены» ( Иез.44:2 ). Величие Христа и Его Матери пророчески воспевается пророком Давидом: «Дочери царей между почетными у Тебя; стала Царица одесную Тебя в Офирском золоте ... Сделаю имя Твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки» ( Пс.44:10–18 ). |
| Дух называется Святым. Это – главнейшее и первое Его наименование, заключающее в себе наиболее выразительный смысл и показывающее природу Святого Духа. Святой Дух, Дух Божий. Кто называет Его Духом Божиим? – Послушай Спасителя: аще ли же Аз о Дусе Божии изгоню бесы ( Мф. 12:28 ). Чтобы кто–либо, услышав о Духе Божием, не подумал, что здесь обозначается некоторое содружество, а не общность естества, ап. Павел говорит: мы же не духа мира сего прияхом, но Духа иже от Бога ( 1Кор. 2:12 ). В свою очередь, Дух называется Духом Отца, как об этом говорит Спаситель святым апостолам: не пецытеся, како или что возглаголите: не вы бо будете глаголющии, но Дух Отца вашего глаголяй в вас ( Мф. 10:19, 20 ). Что приписал Господь Себе Самому: Аз от Отца изыдох ( Ин. 16:28,27 ), это же приписывает и Святому Духу, говоря: иже от Отца исходит ( Ин. 15:26 ). Итак, Дух есть Дух Божий и Дух от Бога Отца, и Он исходит от Отца. Какой же смысл слова: «исходит»? Чтобы избежать имени: «рождение» и чтобы не назвать Духа Сыном, Писание говорит о Святом Духе: иже от Отца исходит; оно называет Духа исходящим подобно тому, как вода бьет ключем из земли. Как сказано о рае: река же исходит из Едема ( Быт. 2:10 ), так исходит и истекает Дух. Отец называется источником воды живы, как об этом говорит пророк Иеремия: ужасеся небо о сем, и вострепета попремногу земля. Два бо зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша источника воды живы ( Иер. 2:12,13 ). Божественное слово, определяя Отца – как источник воды живы, говорит об исходящей из источника жизни живой воде: иже от Отца исходит. Что исходит? – Дух Святой. Каким образом? – Как вода из источника. Но почему Святой Дух называется водою? Спаситель говорит: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Предлагая объяснение касательно этой воды, Евангелист присоединяет: сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его ( Ин. 7:38–39 ). Итак, если евангелист Иоанн, давая объяснение относительно Духа Святого, назвал Его живою водою, а Отец говорит; Мене оставиша источника воды живы, то, следовательно, Отец – источник Духа; поэтому Дух от Отца и исходит. Следовательно, повторяю, Дух Святой называется Духом Божиим и Духом, Который – от Бога, Духом Отца и Духом, Который – от Отца. Исаия от лица Христова свидетельствует о Духе Господнем: Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя ( Ис. 61:1 ); ап. Павел: Господь же Дух есть: а идеже Дух Господень, ту свобода ( 2Кор. 3:17 ). Если где присутствует Дух, и если поэтому там – свобода, то ужели Он – раб? Каким образом Он дарует то, чего не имеет? Каким образом, Сам, будучи рабом, освобождает других? |
| Разделы портала «Азбука веры» Шеол (ивр. ) — в древней библейской традиции так называлась обитель мертвых. Библейские тексты Ветхого Завета описывают шеол как место обитания всех умерших независимо от того, были ли они грешниками или праведниками. Шеол, по сути, является антиподом жизни на земле, «страной» темноты и тления, в которой после смерти оказывается каждый человек. Так, святой пророк Давид восклицает: «Кто из людей жил – и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней [в оригинале – от шеола]?» ( Пс.88:49 ). «Великое зло в том, что участь и праведников и грешников – одна. Те и другие одинаково умирают и отходят в шеол… Жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают … ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и, вообще, не имеют части ни в чем, что делается под солнцем», — пишет проф. А.П. Лопухин ( Толковая Библия. Глава 9 ) в комментарии на Еккл.9:3-6 . Читая Священное Писание, мы видим, что шеол был местом упокоения таких ветхозаветных праведников, как патриарх Иаков («Сойду к сыну моему в преисподнюю [в оригинале – шеол]» ( Быт.37:35 ), Иов («Преисподняя [в оригинале – шеол] – дом мой; во тьме постелю я постель мою» ( Иов.17:13 ) и благочестивый царь Иудейский Езекия («В преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней [в оригинале – шеол]» ( Ис.38:10 ). Наименования шеола различны: «преисподняя», «царство смерти», «земля забвения», «страна безмолвия», «царство мрака», «загробный мир», «неизведанная глубина». Кем создан шеол? В отличие от рая, о котором сказано, что его «насадил» Бог «в Едеме на востоке» ( Быт.2:8 ), о происхождении шеола в Божественном Откровении никаких сведений нет. Однако Богом созданы разумные существа (Ангелы и люди), свободная воля которых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Поэтому шеол появился вследствие отпадения от Бога ангела Денницы. Шеол можно рассматривать как собственный мирок падшего ангела, отчужденный от Царства Добра греховный демонический «мир»: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор.6:14 ). Справедливо ли называть шеол местом, удаленным от Бога? |
| Св. пророк кончил свою молитву, высказал жалобы на притеснения Халдеев, недоумения других, почему нечестивые язычники обижают народ Божий ( Авв. 1:13–17 .). Теперь пророк желает узнать решение этих недоумений, этого спорного вопроса, как протеста недоумевающих, от самого Господа Бога. На страже моей стану, и взыду на камень, 37 говорит пророк. Образ речи взят от обычая устроять стражи и сторожевые башни на горах, на высоких местах, для того, дабы стражники благовременно узнавали опасности для стад, для селений, а во время войны, возвещали бы о близости неприятеля, о победе и поражении. Св. пророки были стражи, постановленные Богом как бы на некоторой высоте для наблюдений и возвещения воли Его (Иезек. 3:17; Иер. 6:17 ; Ис. 52:8, 56:10 ). Св. пророки стояли на страже, когда отрешались от всего земнаго, внимали себе, бодрствовали духом, очищали ум и сердце, усиленно молились Господу об открытии воли Его, стояли как бы на некоторой непостижимой высоте приближения к Богу, как бы на камне, на духовной твердыне, и, находясь в таком состоянии, ожидали, когда луч света Божия проникнет в их ум, озарит их, и что скажет им Господь в их духе, ибо пророк здесь говорит: что возглаголет Господь во мне (Под. Зах. 1:9 ; 2Цар. 23:2 . и др.); откровение воли Божией было внутреннее в духе пророка Посмотрю, еже видети, т. е. тщательно, усиленно буду наблюдать, дабы узнать волю Божию о народе Иудейском и о Халдеях, которые будут угнетать их, держать в плену; и что отвещаю на обличение 38 мое, т. е. что я должен отвечать тем, которые недоумели о путях промысла Божия, спорили о судьбе народа Божия, обижаемого врагами, и как бы протестовали против распоряжения Божия, отдающего своего праведного Израиля злым и нечестивым Халдеям Пророк берет на себя то, что говорили другие. «Из сего ясно дознаем (поясняет бл. Феодорит), что таковые вопросы предлагались не Бож. пророком, а другими; ибо говорит: что отвещаю на обличение мое. Ибо надобно мне знать, какой ответ надлежит мне произнести желающим дознать от меня это». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| Вопрос. Что значит слово Писания: ничтоже до внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим.6:7)? Ответ. Думаю, что сим выражается следующее: ничтоже внесохом в мир сей, ниже изнести что можем, потому что все принадлежит Создателю, а мы пресельники и пришлецы (Пс.38:13). Если есть у кого богатство в руках и достаток, то не полновластный он господин сего, а только приставник; потому что и сам получил сие от другого, и опять после него перейдет сие в наследство другому, по повелению Создателя. А поэтому надлежит исповедывать милость Давшего. Сие то зная, мудрые приставники не вознерадят о деле правды, желая сподобиться оного ублажения. Ибо Господь говорит: Блажен раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща: Аминь глаголю вам, яко над всем имением своим поставит его (Мф.24:46.47) за то, что устроил словеса своя на суде, почему в век не подвижится. А Святый Дух говорит: Благ муж щедря и дая: устроит словеса своя на суде, яко в век не подвижится. В память вечную будет праведник. От слуха зла не убоится: готово сердце его уповати на Господа: утвердися сердце его, не убоится, дондеже воззрит на враги своя. Расточи, даде убогим; правда его пребывает в век века: рог его вознесется в славе. Грешник узрит и прогневается, зубы поскрежещет и растает. Желание грешника погибнет (Пс.111:5-10). Праведник же в память вечную будет и от слуха зла не убоится. Какой это злой слух? Думаю такой: да возьмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис.26:10), и: связавше ему руце и нозе, вверзите непотребного раба во тму кромешнюю (Мф.22:13); и: идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41). Праведник же вместо сего услышит: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю, вниди в радость Господа твоего (23). Посему Господь, Податель благ, повелел не иметь пристрастия к житейскому, сказав так: никтоже может двема господинома работати; и: не можете Богу работати и мамоне (Мф.6:24); и: не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут (19). Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (21). И еще говорит: продадите имения ваша, и дадите милостыню. Сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех (Лк.12:33). И еще: и Аз вам глаголю, сотворите себе други от мамоны неправды, да егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы (Лк.16:9). Ибо надеющиися на силу свою, и о множестве богатства своего хвалящиися (Пс.48:7), яко человецы умирают, и яко един от князей падают; потому, что не сохранили приверженности ко Господу (Ис.81:7); терпящие же Его, тии наследят землю (Пс.37:9); потому что слово в них и свет, и соль, и сила, по изречению Господню: вы есте соль земли и свет мира (Мф.5:13.14). |
| С.И. Остроумов Восьмое блаженство „Блажени изгнанни правды ради, яко тех есть Царствие Небесное ( Мф. 5:10 ). Тексты „Господь открыл мне ухо и я не воспротивился, не отступил. Я предал хребет мой бьющим и ланиты мои поражающим; лица моего не закрывал от поругания и оплевания. И Господь помогает мне»... ( Ис. 50:5–7 ). „Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей и злословия их не страшитесь. Ибо, как одежду, съест их моль, и, как волну, съест их червь; а правда Моя пребудет во век, и спасение Мое в роды родов». ( Ис. 51:7–8 ). „Они ненавидят обличающего в воротах и гнушаются тем, кто говорит правду». ( Ам. 5:10 ). „От этого закон потерял силу, и суда праведного нет, так как нечестивый одолевает праведнаго, то и суд происходит превратный». ( Авв. 1:4 ). „И враги человеку домашние его». ( Мф. 10 :З6). „Если и страждете за правду, то вы блаженны. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое. А если, как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь». ( 1Пет. 3:14 ; 1Пет. 4:15–16 ). „Благословляйте гонителей ваших, благословляйте, а не проклинайте». ( Рим. 12:14 ). „Гонят нас, мы терпим... Мы, как прах, всеми попираемый доныне». ( 1Кор. 4:12–13 ). „Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». ( 2Тим. 3:12 ). „Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу; были побива-емы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в милотях и козиих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущелиям земли». ( Евр. 11:36–38 ). Изречения „Мир так безумен, что если только он увидит кого-либо, кто не безумствует вместес ним, как уж возстает против него и обвиняет его в безумстве лишь за то, что он не хочет одобрять безумство мира или участвовать в нем». (Преп. Антоний Великий ). „Прямота в слове и правдивость в деле часто и друзей обращают во врагов». (Амвросий, архиеп. Харьк.). |
| Скачать epub pdf Глава 16 Искушение Иисуса Христа фарисеями и саддукеями ( Мф.16:1–4 ). Закваска фарисейская и саддукейская ( Мф.16:5–12 ). Исповедание Петрово ( Мф.16:13–20 ). Предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.16:21–23 ). Крест последователей Христовых ( Мф.16:24–28 ). Мф.16:1 . И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. «Фарисеи и саддукеи»: см. прим. к Мф.3:7 . – «Искушая Его, просили знамения»: «спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить... Если бы веровали, то не просили бы знамения» (Злат.). Их просьба была лицемерная, почему Спаситель и называет их лицемерами ( Мф.16:3 ). Притворялись они, что желали бы веровать в Господа, а сами в душе и не думали верить; показывали вид, что сомнение относительно лица Иисуса Христа тяготит их, тогда как на самом деле оно им нравилось. Может быть, думали поставить Его в затруднение и в этом найти предлог взнести на Него хулу. – «Знамение» (ср. прим. к Мф.12:38 ) «с неба»: какое-либо особенное, необычайное явление на тверди небесной. Ветхозаветные пророки иногда творили такие чудеса. Так, по слову Самуила, произошел необычайный чудесный гром ( 1Цар.12:16–18 ); Исаия возвратил солнечную тень на 10 степеней ( Ис.38:8 ); Моисей свел манну с неба ( Исх.16:4 ; Ин.6:31 ); Навин остановил солнце ( Нав.10:12–14 ). Фарисеи и саддукеи и просили Господа показать им подобное знамение в надежде, что Он не покажет такого, не сможет; а если Он действительно Мессия, то удовлетворит их желанию. «А не знали, глупые, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле, напротив, огонь, сошедший с неба на скот и на детей Иова, был от дьявола; из чего видно, что не все приходящее с неба – от Бога, равно и не все, бывающее на земле, – от бесов» (Злат.). Относительно неожиданного согласия двух, обыкновенно враждебных между собою, сект (фарисеев и саддукеев) в настоящем случае и требования ими знамения именно с неба, блаженный Феофилакт замечает: «хотя в учениях фарисеи и саддукеи не согласны были между собою, но относительно Христа были единодушны; знамения же с неба просили потому, что думали, что знамения на земле совершаются (Христом) посредством демонской силы и о веельзевуле». |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| М.Д. Благовещенский Глава третья Ст. 1–3. Аз муж видя нищету (мою) в жезле ярости Его на мя. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет. Обаче на мя обрати руку Свою весь день В начале каждого из трех первых стихов пророк поставляет местоимение первого лица, желая отметить этим переход к описанию личных страданий. Аз муж видя нищету. Побуждение, по какому пророк останавливается на личных страданиях, заключается в том, что страдания эти были особенно тяжелы; он воочию видел, на собственном опыте узнал всю тяжесть постигшей народ нищеты, т.е., бедствия. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет . Пророк по преимуществу осужден был на беспросветную печаль и мучения. Хотя образ тьмы и употребляется в Св. Писании как указание на печаль и страдания (ср. особ. Иов.12:25 и Ам.5:18 ), тем не менее очень возможно, что этот образ избран пророком не без влияния воспоминаний об обстоятельствах личной жизни, именно, – о заключении в темнице ( Иер.37:16, 29 ). Обаче на мя обрати руку Свою весь день , т.е., непрерывно, постоянно. Пророк так глубоко чувствовал карающую руку Божью, что ему казалось, будто бедствия предназначались служить наказанием не всему народу, но одному ему. В 3 ст. в еврейском тексте поставлены два глагола , имеющие одинаковое значение: «обращать». Один из этих глаголов LXX пропускают, быть может, с целью избежать повторения. Из греческого текста эта особенность перешла и в славянскую библию. Впрочем, в некоторых кодексах греческий текст восполнен по еврейской библии. Так, у Оригена 13 ст. читается πλν ν μο πστρεψε (κα στρεψεν) χερα ατο. Также и в кодексе 88 и в Syro–Hex. (см. Field), У бл. Феодорита: πστρεψεν, λλαξε χ. αυτ. То же и в кодексах 22, 36, 48, 51, 96, 198. Ст. 4–6. Обетши плоть мою и кожу мою, кости моя сокруши. Согради на мя и объя главу мою и утруди. В темных посади мя, яко же мертвые века Начиная с 4-го ст., пророк приводит целый ряд образов, в которых точнее определяет, в чем заключался тот жезл ярости, о котором говорилось выше. Обетши плоть мою , и пр. Плоть и кожа – внешние, наружные части тела, кости – внутренние. Страдания пророка были так тяжелы, что как будто бы и внешние и внутренние части организма, – следовательно, все тело его поражено было болезнью, как будто бы все оно обветшало, сделалось негодным, как изношенная одежда (ср. Иов.30:17, 13 ; Ис.38:13 ; Притч.5:11 ). Но источник страданий пророка не внутренний только, не одни только болезни его тела, а и внешний. Согради на мя и пр. И извне пророка со всех сторон окружают бедствия. Судьба его подобна судьбе окруженного врагами города. Для пророка как бы отрезаны все пути ко спасению. |
|
|
