| II. Точки при буквах. В 15 местах евр. Библии (Быт 16. 5; 18. 9; 19. 33; 33. 4; 37. 12; Числ 3. 39; 9. 10; 21. 30; 29. 15; Втор 29. 28; 2 Цар 19. 20 (2-я кн. Самуила в евр. традиции); Ис 44. 9; Иез 41. 20; 46. 22; Пс 26(27). 13) над буквами МТ помещены точки (в псалме точка стоит также и под буквой). По мнению Това, эти точки обозначали намерение писца стереть отмеченные им буквы (такая практика засвидетельствована в кумранских текстах, а также в античных рукописях - Tov. 2012. Р. 52, 203). Действительно, нек-рые буквы и слова, отмеченные точками, отсутствуют в части манускриптов; слово (они), отмеченное точками в Ис 44. 9, в Большом кумранском свитке Исаии пропущено и выписано над строкой (оно отсутствует также в нек-рых средневек. манускриптах) (др. возможные объяснения см.: Yeivin. 1980. Р. 44-46). Видимо, точки стали частью (прото)масоретского текста довольно рано, поскольку точка в Числ 9. 10 упоминается и обсуждается уже в Мишне (Песахим 9. 2). Точки и перевернутые «нуны» характерны для всей масоретской традиции, включая свитки, предназначенные для синагогального чтения. Согласно И. Йейвину ( Yeivin. 1980. Р. 44), точки присутствуют в рукописях не только тивериадской, но и вавилонской традиции. Тот факт, что все средневек. евр. манускрипты сходятся друг с другом в таких деталях, как пометы, к-рые делал писец в сложных или сомнительных случаях (точки при буквах или перевернутые «нуны»), говорит в пользу происхождения всех рукописей масоретской традиции от одного-единственного ауторизованного протомасоретского свитка. Эту гипотезу впервые выдвинул П. А. де Лагард в XIX в., ее поддержали также и ряд текстологов XX-XXI вв., включая Това ( Tov. 2015. Vol. 3. Р. 324). Поскольку в протомасоретских свитках из Кумрана эти детали отсутствуют (хотя сама практика обозначения сомнительных букв точками сверху известна кумран. писцам), можно предположить, что этот свиток появился и стал образцом для переписывания и сверки библейских рукописей на относительно позднем этапе становления протомасоретской традиции. |
| Святоотеческая интерпретация этого места, опираясь на обороты евангельских текстов, артикулирующие семантический момент сравнения (ς у Мк, σε у Мт, σωματικ εδει ς у Лк), склонна подчеркивать уподобительно-символическую функцию образа горлицы, возражая против его чувственной буквализации. По характерной формуле бл. Иеронима, здесь «показуется не истина, но уподобление» (In Matth. 3, 16: non Veritas, sed similitudo monstratur). Вербального изображения Духа Божия в виде горлицы нет ни в Ветхом Завете, ни в других известных нам документах древнеиудейской веры. Очень важно, однако, приписываемое Бен Зоме уподобление того действия Духа Божия при сотворении мира (Быт 1:2), которое выражено глаголом [мэрах э фэт] «простирался» и передано в Синодальном переводе словами «носился», — действию матери-горлицы по отношению к высиживаемым ею яйцам (Hagiga 15. а). Образ горлицы в иных функциях часто встречается в библейской поэзии, например, как символ народа Божия (Пс 67/68:14: «…Вы стали как горлица, крылья которой покрыты серебром, а перья — чистым золотом»). У Филона Александрийского сказано: «Божественная Премудрость […] символически именуется «горлица» (τρυγν — Quis rer. div. her. 25). В Вавилонском Талмуде (Berakhot За) рассказывается, что рабби Иосе слышал «голос Божий, звучавший, как голос горлицы». На совершенно ином уровне наивной фольклорной мифологизации у арабов, родственного семитского народа, складывается представление о чудесной исполинской птице, имя которой («Рух») и означает «Дух». Вспомнив о подобных играх народного воображения, мы лучше понимаем, против чего предостерегал бл. Иероним. 1:11 Сын Мой Возлюбленный. Эпитет «Возлюбленный» может также означать «Единственный, Единородный» (см. старую статью: С. Н. Turner, О ΥΙΟΣ ΜΟΥ Ο ΑΓΑΠΗΤΟΣ, Journal of Theological Studies 27, 1926, p. 113–129, 362. Ср. Быт 22:2: «…Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь…»; Ис 42:1: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа моя…». |
| Он огорчает нас через ненавистников и завистников; через жадных людей он лишает нас необходимой пищи, одежды, жилища. По попущению Божию, будучи князем мира сего и миродержителем тьмы (Иоан. 16:11; Еф. 6:12), пользуясь всеми доступными ему средствами и употребляя всякие обольщения и притеснения, он озлобляет род человеческий и старается всех склонить на свою сторону. Если бы Премудрый, Всеблагий и Всемогущий Отец небесный не заботился неусыпно о нас и бесчисленные коварства искусителя не обращал к добрым последствиям, то давно бесплотный злодей покорил бы себе весь мир, и на земле совсем не осталось бы святого семени (Ис. 6:13). 51. Когда дьявол проникает в сердце, тогда душа чрезвычайно стесняется и помрачается, все начинает раздражать ее и ко всякому доброму делу она чувствует отвращение; в словах или поступках других она видит злой умысел и потому чувствует к ним глубокую, убийственную ненависть, ярится и порывается к мщению. «По плодам их узнаете их» (Мт. 7:20). 51. Не будьте беспощадными судьями людей, работающих Богу и впадающих иногда в противоречие христианским принципам благочестия, которые они признают и чтят. Это дьявол, злой соперник их, ставит их в противоречие самим себе. Своими зубами он сильно впивается в их сердце и принуждает их поступать против своих убеждений. 53. Когда сердце твое поражено невидимым врагом, производящим в тебе смущение, тесноту и упадок духа, тогда не проповедуй, чтобы вместо пользы не принести соблазна. Не делай и выговоров в это время, потому что они только раздражают, а не исправят. Вообще, когда враг гнездится в душе, тогда надо более молчать, ибо тогда мы не достойны слова, которое есть дар Бога-Слова. Прогони врага, водвори мир в сердце и тогда говори. _________________________________________________ Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОТ [Евр. , греч. Λτ; лат. Loth], ветхозаветный патриарх, прав. (пам. 9 окт.), сын Арана, младшего брата Авраама (Быт 11-14, 19). Имя Лот, означающее «покров, покрывало» в древнеевр. языке по форме - омонимичное активное причастие простой породы от глагола - «покрывать» (BDB. P. 532; см.: Ис 25. 7а). В Священном Писании История Авраама и его племянника Л. начинается со слов «вот родословие» ( - Быт 11. 27), к-рыми в кн. Бытие обозначаются 7 наиболее важных повествовательных блоков. Вместе с Фаррой, Авраамом и Саррой Л. вышел из Ура Халдейского в Харран (Быт 11. 31-32). Затем он вместе с Авраамом и его женой направился в землю Ханаанскую; в Библии уточняется, что Аврааму было 75 лет, в то время как возраст Л. остается неизвестным (Быт 12. 4-5). В 12-й гл. повествуется о пребывании Авраама и Сарры в Египте, однако Л. в этой связи не упоминается. В 13-й гл. рассказывается о конфликте, к-рый возник между пастухами Авраама и Л., в результате чего родственники решили, что лучше одному из них поселиться в др. местности. Л. ушел в плодородную долину Иордана, где находились Содом и Гоморра, поскольку та местность «вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская» (Быт 13. 10). В 14-й гл. рассказывается, что царь Элама Кедорлаомер вместе с др. местными царями воевал против царей Содома и Гоморры. Он пленил Л., Авраам же, напав ночью на Кедорлаомера и его окружение, освободил в т. ч. и своего племянника, возвратив ему все его имущество. Разделение семей Авраама и Лота. Мозаика центрального нефа ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме. 432–440 гг. Разделение семей Авраама и Лота. Мозаика центрального нефа ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме. 432–440 гг. В последний раз о Л. упоминается в связи с гибелью Содома. В Быт 19. 1 говорится, что к нему домой пришли «два Ангела» ( ). Спасение Л. из обреченного города объясняется тем, что «Бог вспомнил об Аврааме и выслал Лота из среды истребления» (Быт 19. 29). Л., как и Авраам (Быт 18), проявил гостеприимство и стал упрашивать посланников, чтобы они вошли в его дом, отведали угощение и отдохнули. Когда ангелы приняли его приглашение, то к дому Л. подошли местные жители и стали требовать вывести гостей, дабы «познать» их (Быт 19. 5). В МТ в этом месте буквально сказано: «Да познаем ( ) их!» Поскольку этот же глагол использован в Быт 4. 1, где говорится о том, что Адам «познал» свою жену и она зачала и родила Каина, то, по всей видимости, жители Содома хотели вступить со странниками в интимные отношения. Поэтому в LXX слова содомитов переведены как «чтобы мы вступили в половую связь» (να συγγενμεθα; также и в Вульгате - cognoscamus - букв. «да познаем/вступим в связь»). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Перевод проф. Ловягина. Наша Пасха – Христос... назван агнцем, как предлагаемый в снедь... Переводы весьма различные. Что значит «Христос явился мужеским полом как разверзший девственную утробу»? Ведь и «женский пол» при рождении разверзает материнскую утробу; следовательно, этот акт не может служить основанием для появления на свет именно «мужеским полом». Да и что за «мужеский пол» вообще в данном случае? Каждый ребенок родится не мужеским или женским полом, а младенцем того или другого пола. По-гречески это ρσεν (ρρεν); τ ρρεν==πας ρρην (ρσην), то есть младенец мужеского пола. Ср. ρσεν κα θλυσεν ατος (мужчиною и женщиной сотворил их). Быт.1:27 ; Мт.19:4 ; Мк.10:6 в русском переводе. К чему относится первое яко , ς (ρσεν μν ς)? Дело в том, что ς может стоять не только перед словом, к которому относится, как здесь же последующие ς, но и после него. Переставив его на первое место, причем μν займет второе, получим: ς μν ρσεν, то есть как младенец мужеского пола; νοξαν τν νηδν просто – родившийся νοξαν τν παρθενεουσαν νηδν, родившийся от Девы ; πφηνε Χριστς (именное сказуемое) явился Христом. Отсюда нам кажется ясным, что первое предложение тропаря должно быть переведено: как младенец мужеского пола, родившийся от Девы (то есть по пророчеству. Ис.7:14 ), Он явился Христом. Яко человек же агнец наречеся... Совершенно не понятно, почему человек должен называться агнцем. Прот. Лебедев (см. выше): «как обреченный на смерть». Но ведь обречены на смерть не одни агнцы... В греческом языке есть два однозвучащих слова, – βροτς и βρωτς. Первое означает смертный, отсюда – человек; второе – служащий пищею, вкушаемый. Среди разночтений в греческом тексте, приведенных у проф. Ловягина, мы имеем в данном месте именно это второе слово, то есть βρωτς, дающее полный смысл. Поэтому проф. Ловягин внес его в свой текст и перевел: «назван агнцем как предлагаемый в снедь». Ср. Ин.6:5 . Пасхальный агнец, которого евреи были обязаны есть , должен был быть непорочным ( Исх.12:5 ). Новозаветным пасхальным агнцем, нашею Пасхою, явился Христос: Он служит нам пищею (в таинстве Евхаристии); Он непорочен. |
| Сказав далее: «Всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро» (Быт 4. 15; по-видимому, имеется в виду, что жертвой мести падут 7 человек из рода убийцы), Господь сделал К. «знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Быт 4. 15). Знамение ( ) в ВЗ дается людям, чтобы удостоверить их в истинности слов Бога или в Его защите; в качестве знамения могут выступать, напр., радуга (Быт 9. 12), обрезание (Быт 17. 11), исполнившееся пророчество (Исх 3. 12) или чудо (Ис 7. 11). Поскольку в евр. тексте буквально сказано «положил Господь Каину (или на К.) знак», комментаторы обычно предполагают, что речь идет о каком-то знаке на теле (напр., об отметине на коже - т. н. «Каиновой печати»), однако в МТ ничего не говорится о характере этого знака. К. поселяется в земле Нод ( ), к-рая в Библии больше не упоминается. Ее название перекликается с проклятием К.: быть «скитальцем» (Быт 4. 12; от глагола ). К. познал жену свою, и она родила ему сына Еноха. Далее сказано: «...и построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох» (Быт 4. 17). Если не прибегать к конъектурам, то строителем 1-го города на земле следует считать К. Поскольку К. суждено было стать «изгнанником и скитальцем» (Быт 4. 12), мн. комментаторы предлагают изменить евр. текст так, чтобы строителем 1-го города был Енох (см., напр.: Westermann. 1984. Vol. 1. C. 326-327; Cassuto. 1961. Vol. 1. P. 186, 229-230); однако такие «реконструкции» первоначального текста следует признать крайне субъективными. О дальнейшей судьбе К. Библия ничего не сообщает, и он больше не упоминается в ВЗ, только слова в неканонической Книге премудрости Соломона о том, что «отступивший от нее (т. е. от Премудрости.- Авт.) неправедный во гневе своем погиб от братоубийственной ярости», очевидно, подразумевают преступление К. «Авель, умерщвленный Каином» упоминается также в 4-й Маккавейской книге, к-рая входит в ВЗ греч. изданий Библии (18. 11). Потомки К. В кн. Бытие мн. имена в списке потомков К. и в списке потомков Сифа похожи. |
| В связи с царскими псалмами среди исследователей XIX-XX вв. завязалась широкая дискуссия об истоках и происхождении мессианизма. Х. Грессманн ( Gressmann. 1905; Idem. 1929) и С. Мовинкель ( Mowinckel. 1956. P. 21-95) находят в царских псалмах множество параллелей с др. ближневосточными культами царя - шумерскими и древнеегипетскими, для к-рых было также характерно обожествление царя либо «усыновление» царя Богом. Эти исследователи рассматривают царские псалмы как свидетельства о царской идеологии в Иудее, считая ее источником мессианских настроений, развившихся среди евреев позднее, после падения монархии. С т. зр. О. Р. Джонсона ( Johnson. 1967), элементы мессианских чаяний различимы и в самих царских псалмах, несмотря на то что они адресованы правящим царям. Еще дальше заходит О. Бентсен ( Bentzen. 1955), утверждая, что прославление царя всегда носило мессианский характер, поскольку в этих гимнах в момент их произнесения правящий царь становился обожествленным идеальным царем. Неск. раз в ВЗ упоминается помазание пророков. О помазании пророка идет речь в 3 Цар 19. 16 и Ис 61. 1. В 1 Пар 16. 22 (текст совпадает с Пс 104. 15 (105. 15 по МТ)) выражение - «помазанники Мои» стоит в параллели с - «пророки Мои». Однако контекст главы в целом указывает на то, что здесь подразумеваются не пророки, а патриархи. «Избавитель» в Ветхом Завете Помазание Соломона. 1630 г. Худож. Корнелис де Вос (Музей истории искусств, Вена) Помазание Соломона. 1630 г. Худож. Корнелис де Вос (Музей истории искусств, Вена) Помимо контекстов, в которых употребляется слово «помазанник», для развития мессианской идеологии принципиальное значение имеют ветхозаветные пророчества о восстановлении и вечности монархии и о приходе нового царя из рода Давида, хотя ни в одном из них слово не используется для обозначения буд. избавителя. Вероятно, первоначально эти пророчества не носили эсхатологического характера, а были обращены к конкретным историческим событиям; мессианское значение они приобрели в постбиблейские времена, в христ. и иудейской экзегезе. |
|
|
