| 2:11 Упав ниц, поклонились Ему, и открыли свои ларцы с сокровищами, и преподнесли Ему дары — золото, ладан и мирру. Земной поклон — ритуальная, «протокольная» почесть, воздаваемая великому Царю. Для стилистики Мт довольно характерен прием, при помощи которого он задерживает внимание читателя на сцене принесения даров, введя тавтологическое открыли свои ларцы с сокровищами. О будущем поклонении языческих народов мира «свету» Господней славы, который воссияет в Святой Земле и специально в Иерусалиме (в окрестностях которого расположен Вифлеем), см. Ис 60:1–3: «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою; и придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию». Тема даров намечена там же, 60:6: «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан». В псалме 71/72 о грядущем мессианском царе говорится: «Цари Таршиша и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы поднесут ему дары. […] И будет жить, и будут давать ему от золота Аравии» (10:15). Еврейский читатель должен был вспоминать, как чужеземная царица Савская некогда приходила на поклон к Соломону в сопровождении верблюдов, «навьюченных благовониями и великим множеством золота» (3 Цар 10:1–2). Из апокрифической литературы вспоминалось пророчество 1 Кн. Еноха VIII, 53, 1: «…И все живущие на тверди, и в море, и на островах принесут Ему дары, и подарки, и знаки верности…», (пер. А. Смирнова, см. А. Смирнов, Книга Еноха. Историко-критическое исследование, Казанская Духовная Академия, «Православный собеседник», 1888, с. 228). Золото, ладан и мирру. Уже преп. Ефрем Сирин предложил популярное в продолжении многих веков символическое истолкование: золото — нормальная дань царю, ладан по своей связи с богослужением — указание на божественность Младенца, мирра, благовоние, употреблявшееся для умащения покойников, — на будущую (страдальческую) смерть (Ephraemi In Diatessaron, Matth. |
| Другие предполагают поправку от «прыгать, скакать». Фюрст принимает значение «собирать», Кимхи – «говорить», халдейский таргум парафразирует («рассеет»), то же чтение у Симмаха (ποβαλε), Саадия, бен Езры, Абарбанеля и многих других. Учитывая объяснение Гезениуса, в качестве перевода следует принять выражение «Он изумит», тем более, что следующая фраза данного стиха – «цари закроют пред Ним уста свои» – как раз служит выражением высшей степени удивления или недоумения. Но при этом необходимо держать в уме и значение «Он очистит, окропит». Великий свиток Исаии в данном стихе не имеет смысловых разночтений по отношению к МТ. Требуемый предлог после слова также отсутствует, но, несмотря на это, из-за разночтения предыдущего стиха, вполне можно принять традиционный библейский смысл «кропить, окроплять» в значении «изливать»: восприняв от Ягве дары Святого Духа, который излиялся на Него, через свои деяния Слуга также изольет благодать на другие народы; это излияние благодатных даров будет столь очевидным и могущественным, что цари в удивлении закроют свои уста. Через деяния Мессии им будет открыто то, чего они не видели и не слышали. Перевод обоих стихов ( Ис.52:14–15 ) по Великому свитку таков: 115 14 «Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, столь был помазан более всякого человека лик Его, и тело Его – более сынов человеческих! 15 Так, Он Сам окропит многие народы; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали». Смысл, придаваемый стихам 52:14–15 Великим свитком Исаии, отодвигает на задний план страдания Мессии, подчеркивая почившие на Нем обильные дарования и совершенные Им великие деяния. Это вполне соответствует общему настрою мессианской тематики в небиблейских несектантских рукописях Мертвого моря, которые при повествовании о Мессии говорят преимущественно о Его внешнем могуществе и величии: о Его Божественной природе, об универсальном и вечном характере Его Царства, об установлении всеобщего мира, но нигде не говорят о Его страданиях и уничижении. 15. Идея страдания Мессии в книге Исаии и небиблейские кумранские рукописи |
| Но нет ли других аллюзий в этих текстах? Если говорить об исходе из плена, разумеется, нельзя не вспомнить другой исход, первый в истории Израиля. И мы действительно обнаруживаем сходное место в Исх 23:20 : «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела [Моего] хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил [тебе]» (в квадратных скобках – добавления LXX к МТ). Здесь уже совершенно очевидно, что ангел (параллели к нему – загадочный глас у Исайи, пророк Илия у Малахии, Иоанн Креститель у Марка) послан Богом ради блага избранного народа, чтобы ввести его в Обетованную Землю. И если так, то, вероятно, роль Иоанна Крестителя представлялась Марку сходной. Конечно, можно обнаружить в НЗ и другие отсылки к этой же цепочке пророчеств и откровений, прежде всего, в 14-й главе Иоанна, где Христос говорит: «Я иду приготовить место вам... А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете... Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» ( Ин 14:2,4,16 ). Само слово «Утешитель» сразу же отсылает нас к самому началу той самой 40-й главы Исайи: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш» (40:1). Круг замкнулся, мы можем быть уверенными, что эти совпадения не случайны, и авторы проводили связи между этими отрывками сознательно. Поэтому адекватно понять НЗ фразы без их ВЗ параллелей просто невозможно. Впрочем, интертекстуальные связи не всегда очевидны даже в случае прямых цитат. Например, в Евр 2:12–13 приведены три цитаты из ВЗ: Пс 21:22 , Ис 8:17 , Ис 8:18 . Как отмечает Г. Осборн, «на первый взгляд, ветхозаветные отрывки сюда совершенно не относятся, но когда мы всмотримся в их значение в ветхозаветном контексте и сравним его с развитием аргументации во 2-й главе Послания к Евреям, смысл появится. Все три посвящены близким темам: победе страдальца, доверию в час бедствий и обетованию в этот же час» 245 . Разумеется, в Библии может цитироваться не только сама Библия: в НЗ есть и явные отсылки к апокрифам (напр., Иуд 14–15 ) и к собственно греческой литературе (напр., Деян 17:18 ). В ВЗ мы тоже встречаем, хотя и редко, ссылки на уже утраченные тексты, например, на «Книгу Праведного» (Ис Нав 10:13 , 2Цар 1:18 ), нет никаких сомнений, что намного больше там должно быть и скрытых цитат, и аллюзий, только мы не все из них можем обнаружить, уже хотя бы потому, что многие древние тексты до нас просто не дошли. О том, как мог пониматься ВЗ в НЗ период, свидетельствуют и Кумранские рукописи, хотя они, похоже, представляют довольно специфичный взгляд. |
| Так, одним словом «Вирсавия» переводится как географическое название ([b " v, raeB] — Беер-Шева так и имя жены Урии Хеттеянина — ([b " v,AtB " - Бат-Шева . Тот же «Хеттеянин» (МТ - yTij - хитти ) - пример использования архаического чтения, вместо «хетт». Точно так же не соответствуют общепринятому чтению имена исторических личностей: фараонов Шешонка (СП - Сусаким) (МТ - qvwv - Шишак) и Априя (СП - Вафрий) (МТ - [r " p]j - Хефра) , царей Тиглатпалассара (СП - Феглаффелассар) (МТ - rs,a,l]Pi tl " gTi - Тиглат Пилесер) и Пулу (СП - Фул) (МТ - lWP - Пул) и многих других. Таким образом, библейская история искусственно вычленяется из всемирной и загоняется в некое историко-культурное гетто. Имена в СП смешиваются постоянно: как два различных персонажа именуются одним и тем же именем, так и наоборот, одна и та же личность может носить разные имена — в зависимости от вкусов переводчиков различных частей Ветхого Завета. Среди примеров первого рода наиболее знаменательно смешение имён swm[ — Амос (пророк) и Xwmoa — Амоц . Последнее носил отец пророка Исаии, что часто приводит к представлению о том, что пророк Исаия был сыном пророка Амоса. Иногда личные имена появляются вследствие присоединения определённого артикля ha к определяемому слову, в результате чего младший сын (МТ - nf;Q;h " AnB, - бен- наккатан) превращается в «сына Гаккатана» (Ездр.8.12), и даже дети рабов — писцов (соферов) (МТ - tr,p,Soh " AynEB] бней- нассоферет) становятся «сыновьями Гассоферефа» (Ездр.2,55). Третья группа примеров — флора и фауна библейского мира, о которой кабинетные переводчики позапрошлого века имели весьма приблизительное представление. Так, огурцы СП (МТ - µyaiVuQi " - кишуим. Числ. 11,5) — это на самом деле дыни ( Cucumis melo ), те ее сорта, которые имеют сочные, хорошо утоляющие жажду плоды, напоминающие по форме огурцы. Поэтому упоминаемые в Ис 1:8; Иер 10:5 огороды (досл. " огуречные поля " ; в СП Иер 10:5 это выражение просто опущено) были бахчами, на которых выращивали дыни. Бук СП (МТ - rWVa " t]- теашур. |
| Важнейшие разночтения между евр. и греч. рукописями касаются следующих моментов. В Иона 1. 8 слова «за кого постигла нас эта беда?», почти буквально повторяющие часть стиха 1. 7, отсутствуют в ряде масоретских рукописей и рукописей LXX. Из предыдущего стиха моряки уже знают, что беда их постигла из-за И. Повтор этого вопроса оправдан, если перевести Иона 1. 8 как относительное придаточное: «...скажи нам, о ты, из-за которого постигла нас эта беда...» В Иона 1. 9 вместо , (еврей в МТ) в LXX стоит δολος κυρου (раб Господа), что, по-видимому, отражает перевод чтения , где - сокращение имени Господа: (Яхве, Господь). Если в МТ И., отвечая на вопросы моряков, игнорирует вопрос: «...какое твое занятие?» (Иона 1. 8), то в LXX И. не отвечает ни на один из вопросов, сообщая только, что он «раб Господа». В Иона 2. 5 на месте , - однако (в МТ) в переводе Феодотиона стоит πς - как, т. е. передано слово , . Т. о., вместо утверждения («...однако я опять увижу святой храм Твой») получается вопрос: «Как я опять увижу святой храм Твой?» Перевод LXX, отражающий это же чтение в более вольном варианте: ρα προσθσω το πιβλψαι («увижу ли еще?..»), принимается мн. комментаторами и переводчиками. Однако чтение МТ подтверждается встречающимся в Свящ. Писании устойчивым выражением: ... - «я думал... а оказалось...» (см.: Ис 14. 13-15; Иер 5. 4-5). Просодически сложный отрывок (Иона 2. 6b - 7a) содержит ряд важных разночтений в LXX. В 2. 6b вместо («морскою травою обвита была голова моя» - в MT) в LXX сказано: σχτη δυ κεφαλ μου («до самой глубины спустилась моя голова»). Здесь , - «морская трава» было понято как - «конец» (разница в огласовке) и переведено как наречие - «до конца». Иона 2. 7 (в МТ) можно перевести как: «До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня...» В LXX слова «до основания гор» отнесены к предыдущему стиху (т. е. к «спустилась моя голова»), а слово «земля» понято как обстоятельство места при «я спустился»: κατβην ες γν, ς ο μοχλο ατς κτοχοι ανιοι («я спустился в землю, ее запоры прочны, вечны»). Ряд совр. комментаторов (см., напр.: Wolff. 1986. P. 126-127) следуют LXX относительно синтаксического членения, однако сохраняют чтение в МТ: «Морскою травою обвита была голова моя у корня гор/До основания гор я нисшел под землю». Т. о., сохраняется просодия стиха, составляющая 2 пятиударные строки, но не очень убедительным выглядит синтаксис. |
| Во зле их руки искусны… Руки – это действия, дела. Соотечественники пророка знают, чем занять свои руки – они простирают их ко злу () и делают это умело. Через искусны переводим . Это неопределённая форма глагола (порода hifil, корень ) – «делать что-либо хорошо». «Текст, – комментирует Скайола, – иронично играет на контрасте между корнями и , чтобы сказать: то, что они делают хорошо – это зло» 327 . Ср. Мих.3:2 , а также Иер.4:22 : «Мудры на зло, а добра делать не умеют». …князь просит взятку, судья судит за плату, начальник говорит, что пожелает душа его – и дело запутывают. Ср. Ис.1:23, 3:14, 5:23 ; Ам.2 :6в–7а; 5:7. Правящие классы – те, на ком лежит основной груз социальной ответственности – коррумпированы, эта коррупция тотальна, пышно расцвели взяточничество и волюнтаризм. Князь (), судья () и начальник () связаны круговой порукой, они поддерживают друг друга в отстаивании своих материальных интересов. Ты – мне, я – тебе. Общая цель правителей (словами и здесь, скорее всего, названы правители, государственные чиновники) и судей – втянуть бедняков в долговую кабалу, а затем отнять у них за долги дома и поля, лишить их имущества (ср. Мих.2:1–2 ) 328 . Они солидарны в этом зле, сплочены в единую корпорацию – и проворачивают свои злые дела весьма успешно, искусно, и запутывают дело бедного: судебные тяжбы решаются в пользу богатых (ср. Мих.3:9 ), которые говорят и делают всё, чего пожелает их жадная душа ( – то же самое слово, что и в Мих.7:1 ). Слова взятку и судит вставляем в перевод по смыслу, в МТ буквально: князь просит (или требует: ), судья – за плату ( ). здесь – это конечно не «зарплата», не плата за честный труд, это подарок, взятка, с помощью которой одна из тяжущихся сторон подкупает судью (ср. Ам.2:6 ), то есть то, что строго запрещено Торой: Исх.23:6–8 ; Втор.16:18–19 . Обличение продажных судей у Михи уже звучало: Мих.3:9–11 . Слова дело также нет в МТ, есть только глагол: , предположительно – плетут ее, или ткут её (hapax). Непонятно, на что именно указывает местоименный суффикс женского рода, но по контексту можно предположить, что речь идёт о судебном деле бедняка. Заплетают, запутывают, «шьют дела» в отношении невиновных и бедных людей, извращают суд. Некоторые (см., напр., примечание в BHS) предлагают вставить в текст после существительное (суд), хотя это слово мужского рода (эту проблему предлагается решить так: отсоединить местоименный суффикс от глагола и присоединить к слову в качестве артикля, чтобы получилось , и плетут суд). МТ Мих.7:3 сохранился плохо. |
| Поскольку течение саддукеев связано с Иерусалимским храмом, то, по мнению Това, «эталон» протомасоретского текста (или по крайней мере протомасоретского текста Торы) мог храниться в эпоху Второго храма в Иерусалимском храме ( Idem. 1998. Р. 300). Становление протомасоретского текста Торы Тов датирует весьма ранним временем: «...список, представляющий собой оригинал МТ, к которому восходят все средневековые тексты, а также рукописи из Иудейской пустыни, в некоторых случаях может быть прослежен вглубь истории до начала III в. до н. э.» ( Idem. 2015. Vol. 3. Р. 324). Соотнесение протомасоретского текста с фарисейским (протораввинистическим) течением разделяется большинством текстологов. Однако связь палеоеврейских протомасоретских рукописей с саддукеями, а «эталона» протомасоретского текста - с Иерусалимским храмом не столь очевидна. Далеко не все текстологи готовы согласиться с предложенной Товом столь ранней датировкой масоретского текста Торы. Нельзя забывать, что и сам евр. канон скорее всего окончательно сложился лишь к кон. I в. по Р. Х. Поэтому то, что верно по отношению к протомасоретскому тексту Торы, не обязательно будет верно по отношению к протомасоретскому тексту, напр., Книг Есфири или Песни Песней. Центральное место, к-рое занимал протомасоретский текст на рубеже эр, отнюдь не означает, что он ближе к протографам библейских книг. В ряде случаев анализ показывает, что более ранний вариант чтения сохранился в самаритянском (протосамаритянском) тексте, в евр. тексте, лежащем в основе Септуагинты, или же в др. кумран. рукописях. Иногда порча текста произошла настолько рано, что отразилась во всех дошедших до наст. времени текстах, включая древние переводы; в этих случаях исследователям приходится прибегать к конъектурам. В ходе полемики христиан с иудеями не раз звучал тезис о том, что (прото)масоретский текст был отредактирован еврейскими книжниками после возникновения христианства с той целью, чтобы убрать из него мессианские пассажи. Чаще всего в качестве доказательства поврежденности МТ приводили текст из Ис 7. 14, где в МТ употреблено слово , (основное значение - «юная женщина/девушка», без особого акцента на девственности), а в Септуагинте - слово παρθνος (основное значение - «девушка», с акцентом на девственности). Однако в Кумране был найден свиток Книги прор. Исаии (1QIsaa) с чтением , который с учетом палеографического анализа датируется Товом 150-125 гг. до Р. Х. ( Tov. 2008. P. 42-56), а на основании радиоуглеродного анализа - 335-122 гг. до Р. Х. либо 199-120 гг. до Р. Х. (Ibidem). Т. о., гипотетическая антихристианская замена должна быть датирована сер. II в. до Р. Х., что представляется абсурдным. Независимо от того, как объяснить семантическую связь между греч. παρθνος и евр. , следует признать, что (прото)масоретский текст здесь намного древнее времени иудеохристианской полемики. |
| (8) Поэма о добродетельной женщине делится – как и вся Книга Притчей – на семь частей. В центр ее (31:19–20) помещено указание на то, что эта женщина соединяет в себе прилежание и милосердие. Это делает поэму квинтэссенцией книги. Поэма о добродетельной женщине (31:10–31) и высказывания о Женщине-Премудрости (1–9) взаимосвязаны друг с другом. Они образуют рамку книги, необходимую для ее понимания. Добродетельная, мудрая и боящаяся Яхве женщина представляет собой парадигму удавшегося человеческого бытия. То, что «хвала добродетельной женщине» намеренно помещена в конце книги и этим создается рамочное соединение с первой частью, косвенным образом подтверждается еще и тем, что в LXX отдельные части отделяются друг от друга и располагаются не совсем так, как в МТ, причем порой отличаются или отсутствуют и заголовки (см. ниже). 1.2 Греческая Книга Притчей (Септуагинта) Версия Книги Притчей, которую мы находим в Септуагинте, дает «множество особого материала, который интересен сам по себе и имеет большую критическую ценность» (Ф. Делич – F. Delitzsch). Она представляет собой «свободный» перевод, отчасти скорее парафраз, и, кроме того, ее отличие от древнееврейской версии проявляется в изменении порядка текста, пропусках и добавлениях. – Начиная с МТ 24:22 меняются местами большие текстовые блоки (см. таблицу ниже). Одновременно измененная система заголовков подчеркивает авторство Соломона (1:1; 25:1; отсутствуют имена собственные Агур и Лемуил В главах 15 слл., 17, 20 и 31 переставлены некоторые стихи. – Греческая версия Книги Притчей, несмотря на многочисленные пропуски (напр., стихи МТ 1:16; 4:7; 8:33; 16:1.3; 20:14–19), примерно на 130 стихов длиннее еврейской. Добавлены связные фрагменты текста (напр., хвала пчеле в 6:8а-с; дополнение к предостережениям в 9:18a-d; речения о царе в 24:22а-е), новые отдельные речения или части речений (напр., 12:11а), а также несколько цитат из Писания (напр., Пс.110:10 LXX в 1:7; Ис.45:23 + Притч.31:26 в 3:16а). Характерно большое число так называемых двойных переводов. Речь идет о двукратной передаче отдельных слов (11:13а; 14:30а), фраз, строк или целых стихов (напр., 2:21; 14:22; 15:6, 18), которые либо вызваны трудностями понимания, возникавшими у переводчиков, либо восходят к позднейшей версии, где была сделана попытка приблизить текст к древнееврейскому оригиналу. Идентификация и классификация таких случаев затруднена. |
| переводе Торы Моисея на греческий международный язык. То, что царь легитимировал перевод в какой-либо форме, можно признать правдоподобным, т.к. ему, первому действительно “абсолютному” властителю в античном мире, не могло быть безразлично, каким законам следует большое этническо-религиозное меньшинство в его царстве» (M. Hengel, Die Septuaginta als “christliche Schriftensammlung”, в: M. Hengel/A.M. Schwemer, Die Septuaginta 236). Вероятно, также существовала сильная заинтересованность иудеев в том, чтобы иметь в распоряжении Тору Моисея на тогдашнем главном языке (lingua franca) мировой культуры не только для внутреннего использования при богослужении и (школьном) воспитании (надписи в синагогах и на надгробиях того времени подтверждают тот факт, что греческий язык был повседневным языком иудеев), но и с той целью, чтобы она была представлена в общественной жизни Александрии, прежде всего, в двух интеллектуальных центрах: в Академии и библиотеке. Пропагандистские и апологетические намерения также должны были сыграть свою роль. Переводом «священной книги» Торы была создана важная предпосылка для перевода других библейских книг, т.к. теперь большинство переводчиков могли использовать греческое Пятикнижие в качестве «базового лексикона». Способ перевода отдельных книг был очень различным: имеются очень буквальные (слово в слово) переводы (напр., само Пятикнижие, а также Псалмы), есть и относительно вольные, есть даже версии, сформировавшиеся под влиянием эллинистических концепций (напр., Иов, Притч, Ис, Дан). Но даже переводы, созданные по принципу «слово в слово», испытали на себе влияние эллинистического окружения (будь то в целях отграничения от него или же, наоборот, заимствуя специфические греческие/египетские представления). Для некоторых книг сравнение варианта текста LXX с вариантом МТ демонстрирует не только отдельные различия, но и сильные отклонения в расположении и объеме текстов (напр., в Ис. Нав, Суд, 1–2 Сам, 1 Цар, Иер, Дан, Иов, Притч, Есф). Таким образом, встает вопрос, лежит ли в основе данных переводов еврейский прототип, расходящийся с МТ (более древний), или же виновником имевшихся различий нужно считать переводчика. |
| Как замечает словенский православный философ Горазд Коциянчич: «Восточным отцам церкви всегда было ясно, что библейская вербализация Слова является не точным выражением, а милостивым уподоблением, Божьим сошествием к людям, в мир человеческих мыслей и слов… Бог обнаруживает Себя в человеческих словах и в то же самое время остается сокрытым в Своей инаковости» . Септуагинта особо ярко иллюстрирует собой проблему соотношения перевода Писания и его богодухновенности. Как отмечает в своей монографии И.С. Вевюрко: «боговдохновенность Септуагинты, понимаемая как следствие незаурядного, чудесного происхождения перевода, к началу V в. была общепризнана» . Тем не менее, очевидные противоречия между еврейским Танахом и греческой Септуагинтой требовали какого-то объяснения. И их попытался дать бл. Августин. По мнению этого Отца Церкви все типы расхождений между Септуагинтой и Танахом были провиденциальными, предусмотренными Богом: «все, что в еврейских кодексах есть, а у Семидесяти нет, — все это Дух Божий благоволил сказать не через них, а через пророков; все же, что есть у Семидесяти и чего нет в еврейских кодексах, тот же самый Дух предпочел высказать через них, а не через пророков, показывая таким образом, что те и другие были пророками» . Любопытно сравнить это мнение бл. Августина со словами бл. Иеронима, который заметил, что переводчики Септуагинты убоялись величия Божественных имен, отнесенных к Младенцу в оригинальном еврейском тексте пророчества Ис. 9:6, и не внесли их в свой перевод . Примечателен и тот факт, что, не смотря на нормативность LXX для Древней Церкви как богодухновенного перевода ВЗ, по свидетельству бл. Иеронима, во всех церквях его времени книгу Даниила читали по переводу Феодотиона в виду того, что он был гораздо ближе к арамейскому тексту книги, чем богодухновенная LXX . Сегодня мы понимаем насколько сложен этот вопрос, потому что Септуагинта одновременно содержит и ошибочные прочтения еврейского прототекста из-за языковой интерференция арамейского и древнееврейского языка, и иногда передает более древний еврейский прототекст, чем Масоретский текст (МТ), а так же демонстрирует восхождение к отличному от МТ еврейского текста и текстуальное разнообразие рукописей, которые существовали уже в древности . |
|
|
