| Кедры росли в самой Палестине и соседних с ней странах ( 3Цар.10:27 ; 2Пар.1:15; 9:27 . Соф.2:14 ), особенно хорошо при водах ( Чис.24:6 ). Обилие кедров открывало Израильтянам возможность без затруднения исполнять законные предписания, относившиеся к употреблению кедра в жертвах очистительных ( Лев.14:4; 49:51,52 ) и в жертвах за грехи народа ( Чис.19:6 ). Кедровые деревья и доселе встречаются почти во всей Сирии. В самом Иерусалиме они растут в патриаршем саду и в саду Армянского монастыря, где преимущественно один кедр обращает на себя внимание своей величиной 172 . Горы: Кармил, Тавр, Аман и вообще вся Малая Азия 173 также могут почитать кедр своим естественным произведением. Петр Гелон, путешествовавший по Сирии с 1547 по 1550 г., свидетельствует, что «на горах Таврских и Аманских он видел кедры такой же величины, как и на Ливанских горах», и что «на вершине Тавра кедровые деревья встречаются чаще всех других древесных пород». Кедровое бревно доселе также употребляется, как лучший строевой материал. «Резное кедровое дерево, по свидетельству А. С. Норова , не только в православных церквах востока, но и в арабских и коптских церквах одевает не только иконостас, но и стены и считается лучшим украшением; мы полагаем, продолжает он, что такое всеобщее употребление ведра па востоке основано на предании о храме Соломоновом» 174 . Из всех видовых отличий кедра преимущественно славится кедр Ливанский (cedrus Libani). Он рос единственно на Ливанских горах, находившихся под властью Тирских царей ( Суд.9:15 ; 3Цар.4:33 ; 2Пар.2:8; 8:6 ; 1Ездр.3:7 ; Пс.74:16 ; Песн.3:9; 4:8 ; Ис.2:13 ; Ос.14:6 ; Зах.11:1 ). Там, по глубокознаменательному выражению псалмопевца, он был насажден самим Богом ( Пс.103:16 ), т.-е. произрастал в огромном количестве ( Пс.91:13 ), и притом там собою, естественно, без всякого пособия со стороны человеческого искусства. Ливанский кедр, по причине выгодных климатических условий достигает таких размеров, каких не имел ни один вид кедра. «Кедры, находившиеся в саду Божием», т.-е. в лесах, «не могли заслонить собою Ливанского кедра; ели не могли равняться даже сучьям его, и тополи не были величиною с ветви его; ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею» ( Иез.31:8 ). Бревно Ливанского кедра содержит в себе ароматную смолу, от которой весь воздух в кедровом лесу получает приятный запах, известный древним Евреям, как благоухание или обоняние Ливана ( Песн.4:11 ; Ос.14:7 ). |
| духовное состояние людей перед потопом, чтобы призвать своих современников к покаянию, и они верили, что поколение людей перед потопом опустилось до невообразимого уровня морального разложения, а потому не могло жить в грядущем мире. 2:6. Иудейские учителя часто использовали образ Содома наряду с образом допотопного поколения как олицетворение зла и разврата (см.: 3 Мак. 2:5; часто у раввинов и др.). Ветхозаветные пророки такжепостоянно использовали Содом как символ предельной степени греховности современного им поколения (ср.: Втор. 32:32; Ис. 1:9,10; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 50:40; Пл. 4:6; Иез. 16:46; Соф. 2:9). 2:7,8. Иудейская традиция разделяла людей на тех, кто признавал Лота праведным, и тех, кто не считал его таковым (большинство раввинов и ряд других верующих не считали Лота праведным). В Бытии же онизображается как праведник (Быт. 18:25; 19— 16); он не был таким праведным, как Авраам (Быт. 13:10,11; 19:29,32—35), но для Содома — слишком праведным (Быт. 19:9,15). 2:9. В большинстве иудейских преданий говорится, что нечестивые должны мучиться в «геенне до дня суда (или до дня своего уничтожения). В Прем. 10Премудрость «спасла праведного» Лота, когда нечестивыепогибли в огне Содома; 2 Пет., вероятно, указывает на это предание. 2:10,11. В разных еврейских текстах упоминаются те, кто ругает небесные звезды или проклинает сатану или бесов. Оппоненты Петра, вероятно, восприняли этот обычай, возможно, в форме «духовной баталии».Хотя христиане должны были заботиться о своей общественной репутации, — поскольку обвинения в подстрекательстве к мятежу в Римской империи вели к суровым пре следованиям и репрессиям, — эти лжеучителя ругали светские власти на земле и ан гельские воинства, которые стояли за ними (см. коммент. к Еф. 1:19—23). 2:12. Древние авторы считали, что некоторые животные предназначены исключительно в пищу людям; здесь животные являются объектом охоты. Философы (напр., Эпиктет и стоик II в. император Марк Аврелий) описывали животных как тварей, которыми руководят инстинкты, в отличие от человека, который руководствуется разумом, и неразумных людей сравнивали с «бессловесными животными». |
| Соф.2:15. Зане кедр возношение ея. Сей град презорливый, живяй на уповании, глаголяй в сердцы своем: аз есмь, и несть по мне еще, како бысть во изчезновение, пажить зверем? всяк мимоходяй сквозе его позвиждет и воздвигнет руце свои. Здесь подвергается порицанию Ниневия, как привыкшая всегда много думать о себе, как гордая и надменная. И поистине она была такова, — весьма презрительно относилась ко всякому народу, ко всякому государству, и даже совсем мало удостаивала вниманием государство Римское. Об это засвидетельствовал и пророк Аввакум, говоря о царе Ассирийском: «и той над царьми посмеется, и мучителие играние его, и той над всякою тверделию поругается (Авв.1:10). А что столица Халдеев была крайне надменна, превозносилась чрезмерно и доходила в этом отношении даже до необузданности, на это указывает, уподобляя ее высоте кедра и называя ее презрительницей. Прямое и несомненное подтверждение этого ты найдешь в словах, сказанных Рапсаком. Когда он пришел в Иудею, то, обращаясь к находившимся на стене Иерусалимской, злословил Высочайшую Славу, ибо говорил: «сия глаголет царь: да не прельщает вас Езекия словесы, которые не возмогут избавити вас: и да не глаголет вам Езекия, яко избавит вы Бог...; и немного после: «еда избавиша бози язычестии, кийждо страну свою от руки царя Ассирийска?» (Ис.36:14, 15, 18). Итак, вот город, пренебрежительно относящийся к другим и слишком много думающий о себе, и говорящий: «Я существую и не будет после меня еще (никого)». Поскольку он столь постыдную и проклятую надменность думает ставить в высокую похвалу себе, то он напоследок дойдет до такого бедственного состояния, что о нем надобно будет сказать: «како бысть во изчезновение, пажить зверем?» Слово «како» выражает не вопрос и желание узнать о чем-либо, но удивление неожиданностью (события); ибо великие и неожиданные бедствия вызывают удивление и очевидцев их, или узнавших о них обыкновенно поражают изумлением. Так всякий и над ней «позвиждет» (посвистит) и «воздвигнет руце свои», ударяя, как я думаю, их одну о другую и хлопая от удивления, и издавая из уст звук, состоящий в свисте, а не в членораздельной речи. Прекрасно изображает нам и через это человека, как бы пораженного изумлением при виде неожиданных бедствий. Итак, подлинно гордым Бог противится (Иак.4:6), и я утверждаю, что мудро и достойно внимания наставление: «не возносися, да не падеши» (Сир.1:30), и опять: «иже высок творить свой дом, ищет сокрушения» (Притч.17:16). Как здания, поднимающиеся слишком и безмерно высоко более способны к падению и возбуждают весьма большое опасение, как бы они не разрушились сами собой, так и душа человека, вследствие суетности помыслов дошедшая до гордости, становится слабой, неустойчивой и склонной к падению. А если же что-либо совершается по воле Бога, тогда уже ничто не может задержать. |
| Отмеченное сторонниками литературной критики то обстоятельство, что зависимость Книги Иоиля от более ранних пророчеств проявляется сильнее в «эсхатологических» пассажах, чем в описании нашествия саранчи, как раз вполне естественно. Самое главное для Книги Иоиля то, что претерпеваемые в настоящее время бедствия нужно истолковывать в качестве наступления предсказанного жившими ранее пророками конца времен. Многочисленные внутренние лексические взаимосвязи между Иоил.1:1–2:27 и 2:28–3:21... возникли как следствие осуществления этого замысла» (J. Jeremias, Joel/Joelbuch 93 f.). 2.2.2 Книга как литературное пророчество Необыкновенно интенсивное использование (цитирование, вариации, аллюзии, обыгрывание контекста) других пророческих книг говорит о том, что Книга Иоиля возникла и должна была восприниматься в качестве литературного пророчества, а также в качестве истолкования пророком пророчеств в эсхатологической перспективе. По причине значительной связанности Книги Иоиля с предшествующей ей Книгой Осии и со следующей за нею Книгой Амоса, а также с другими текстами, входящими в Книгу двенадцати пророков, становится вполне возможным даже то, что Книга Иоиля была написана именно с целью включения ее в этот контекст, то есть в (еще незаконченную) Книгу двенадцати пророков. Важнейшие интертекстуальные соответствия Книги Иоиля можно представить в виде следующей таблицы: Легенда: курсивом обозначены точные цитаты. Само наличие такой литературной экзегетической техники опровергает гипотезу сложного многоступенчатого становления текста, предложенную О. Лоретцем (ср. O. Loretz, Regenritual); спорным является также используемый им метод колонометрической литературной критики. Тематически в Книге пророка Иоиля прежде всего актуализируется изложенное в книгах пророков богословие дня Яхве, как оно представлено в Ис.13 и 34; Иез.30 и 38; Иер.4–6 ; Ам.5:18–20 ; Авд.15а.16– 18; Соф.1:14–18 ; Мал.3 , при этом в текст включена полисемантическая (многозначная) метафора саранчи, появляющаяся также в книгах Наум.3:15–17 ; Авв.1:5–11 (ср. особенно 1:9), которая описывает вторжение врагов и одновременно его смертоносные последствия. Наряду с этим, посредством аллюзий на казни времен Исхода – Исх.10 (саранча, тьма), а также отсылок к Книге Авдия (см. ниже, F.VIII.4) в Книге Иоиля дается типология Египта и Эдома (ср. S. Bergler, Joel 247–333), в которой, с одной стороны, современные и будущие несчастья представлены как усиленные казни египетские и опасности для Эдома, а с другой стороны, в случае обращения, посредством этого сопоставления народу обещается спасение, в ходе нового исхода, от (фараонова) нападения народов и уничтожение всякого оружия (ср. Иоил.3:10 как ироническое перефразирование Мих.4:3 ). В целом, Книга Иоиля представляет собой пророческую актуализацию богословия Сиона, содержащегося в других пророчествах и псалмах (ср. взаимосвязанность 3:18–21). 2.2.3 Датировка |
| О том же свидетельствует, предполагаемая отвращением Ангела Иеговы ко греху, святость его, а также и власть Его прощать или не прощать грехи – власть, по учению св. писания, принадлежавшая одному Богу ( Исх. 20:5–6; 34:7 , ср. Мф. 9:2–5; Мр. 2:7 ). Но более всего говорит о божественной природе Ангела то, служащее основанием доселе указанных свойств Его, обстоятельство, что имя Иеговы в Нем. Имя ( , schem) в приложении к Богу в Библии употребляется различно. Иногда оно означает совокупность всего того, что Израиль узнал о существе Иеговы, и, так как Иегова проявляет Себя в истории Израиля, то имя Его служить компактным выражением для совокупности всех откровений и дел, явленных Иеговой в истории ( Пс. 101:22; 137, 2 ). Часто оно употребляется для обозначения проявления славы Иеговы, Его личного присутствия в смысле Schechina ( Ис. 30:27 ), или славы, по крайней мере, всегда способной проявить себя. Обычнее же всего schem означает характер Божественного существа и действия и самое существо Божие, хотя более со стороны его откровения в мире и истории (Пс, 19:6; 22:3; 30: 4; 108:21; 24:11; 78:9; 142:11; 68:32; 118:132; 60:5; 35:11; 82:17; 32:21. Притч. 18:10 . Иер. 10:6 . Мих. 6:7 . Соф. 3:2 и др.), и, как самое имя Иегова есть имя проявляющегося в мире и входящего в истор1ю Бога 208 , то schem (обычно – с членом) употребляется и вместо имени Иегова ( Лев. 24:11, 16 . Втор. 28:8; 19:2 ) 209 . Что же означает пребывание имени Иеговы в Ангеле Иеговы? Менее всего это может выражать лишь то, что Ангел имеет божественное полномочие говорить во имя Бога 210 , как объясняют некоторые экзегеты. (Выражение , bekereb, может означать только внутреннее обитание чего-либо в чем-нибудь, ср. Пс. 35:2 . Втор. 12:5;14:23 . 3Цар. 8:16 ). Нельзя также отожествлять или уравнивать пребывание имени Иеговы в Ангеле с пребыванием этого имени в храме или в городе Иерусалиме 211 ; обитание имени Иеговы в существе личном, каким несомненно и всюду является Ангел Иеговы, должно быть иным, чем пребывание его в храме ( Втор. 21:5; 21:21 ) или Иерусалиме ( 3Цар. 11:29 ). |
| Книга пророка Амоса положила начало письменной пророческой традиции. Она же, вместе с книгой Осии, была письменным источником для тех книг, которые впоследствии – в послепленный период – войдут в единую книгу Двенадцати пророков еврейского канона . У многих так называемых малых пророков прослеживается развитие некоторых тем книги Амоса. К примеру, в книгах Софонии, Авдия, Иоиля, Малахии мы находим дальнейшее развитие богословского понятия день Господень (Соф 1:7,14. Авд 15. Иоил 1:15; 2:1,11; 3:4; 4:14. Мал 3:23. Ср. Ам 5:18-20), встречающегося также в книгах «великих» пророков (Ис 2:12. Иер 46:10. Иез 30:3 и др.). Книга Амоса имела, по всей видимости, большое влияние и на книгу Иеремии. Вслед за Амосом, Иеремия пользуется понятием остатка применительно к другим народам: Иер 25:20 («остатки Азота»); Иер 47:4 («остаток острова Кафтора») (ср.: «остаток филистимлян» – Ам 1:8; «остаток Эдома» – Ам 9:12). Пользуется Иеремия и яркими образами книги Амоса (ср.: Иер 46:6 и Ам 9:1; Иер 25:30 и Ам 3:4; Иер 21:12 и Ам 5:6; Иер 46:7-8 и Ам 8:8; 9:5) . В памятниках Кумрана Кумранские тексты по крайней мере дважды обращаются к книге пророка Амоса, предлагая толкование в духе эсхатологического мидраша. CD-A 7,14-16 интегрирует вместе два пророческих текста – Ам 5:26-27 и Ам 9:11 – и интерпретирует их так: «[Оставшиеся верными] бежали в северную землю. Как сказано: “Пошлю в изгнание скинию ( sikkut ) вашего царя и пьедесталы ваших изображений скинии Моей – в Дамаск”. Книги Закона – скиния Царя, как сказано: “Подниму скинию Давидову падшую”. Царь есть собрание, а пьедесталы ( kiyyun ) изображений и верность ( k ê w â n ) изображений суть книги пророков, чьими словами пренебрег Израиль» . Вариант, который цитируют кумраниты, неизвестен. Да и масоретский текст Ам 5:26-27, к которому мы вернемся в основной части работы, как известно, вызывает немало вопросов. Пока же отметим лишь, что автор кумранского текста цитирует книгу Амоса с единственной целью – убедить членов общины в оправданности отделения от Израиля. Автора не смущает даже то, что Дамаск и Иудейская пустыня, убежище кумранитов, находятся в разных направлениях от Иерусалима. |
| Эти последние, касаются отношений Бога к Своему избранному народу и образуют собственно главный центр, вокруг которого группируются все остальные. Бог избрал народ Израильский в Свою собственность и даровал ему закон, в исполнении коего вся жизнь и всё благополучие Израиля. Когда Израиль будет исполнять закон, тогда он будет благоденствовать. Жизненный опыт, однако, свидетельствовал, что до этого благоденствия далеко. Отсюда – надежда Израиля на лучшее будущее. И чем хуже и безнадёжнее было настоящее положение Израильского народа, тем напряжённее становилась его надежда на будущее. Вот почему ожидания лучшего будущего стали в Израиле особенно интенсивны со времени плена Вавилонского. Своей наибольшей остроты и напряжённости они достигли в век рождения Спасителя мира. Для нашего вопроса важно отметить, что у ветхозаветных пророков мы находим обе указанные идеи. С одной стороны их одушевляет твёрдая надежда, что владычество Бога проникнет в определённое Богом время весь космос. Целью явления Мессии будет именно устроение всемирного и вечного царства ( Ис.60 ; Дан.7:13–14 ), в состав которого войдут не только иудеи, но и язычники ( Зах.9:10 ; Ис.60:3, 10:14 ). С другой стороны пророки, как лучшие сыны своего времени и своего народа, в своих созерцаниях запечатлели национально-израильские чаяния своего времени. Тут они явились наилучшими выразителями теократического идеала Израиля. Эти национально-израильские чаяния нашли себе яркое выражение в ожидании «дня Господня», «дня Иеговы», «дня отмщения», когда Бог Израиля откроется, как Спаситель избранного народа и Судия врагов этого народа – язычников ( Иер.30:7–9 ; ср. Ис.2:12; 34:8; 61:2; 63:4 ). Время унижения народа избранного окончится, враги его будут уничтожены. Господь заключит с Израилем новый завет ( Иер.30:7–9, 18; 31:1, 33 и след.; Ис.2:12; 34:8; 61:2 ; Иез.34:20, 24; 43:7; 48:35 ; Соф.1:14–18; 3:16:17 ). Это случится с воцарением в Израиле мудрого и могущественного Царя из дома Давидова ( Ис.9:6 и след.; Ис.11:1 и след.; Ос.3:5 ; Иер.23:5 и след.; Иез.34:23 и след.; Иез.37:24 и след.), когда среди Израиля исчезнет грех и воцарится правда ( Ис.1:27; 4:2 ), когда преобразятся злые инстинкты животных и обновится внешняя природа ( Ис.11:6 сл.: Ис.65:20, 25 ; Зах.8:4 ), даже будет уничтожена смерть ( Ис.25:8 ; Ос.13:14 ; ср. |
| См.: Песн. 6: 9–10. См.: Пс. 44: 10. В экзегетической традиции это место вначале связывалось с образом Церкви, затем – Пресвятой Богородицы. См.: Песн. 7: 2. См.: Ис. 51: 9, 11–12. См.: Ис. 49: 16. См.: Ис. 61: 10. Девятое паримийное чтение Великой субботы согласно Типикону Великой Церкви. См.: Mateos J. Op. cit. P. 86–87. См.: Ис. 62: 12. См.: Ис. 62: 3. См.: Соф. 3: 14–15. Паримийное чтение праздника Входа Господня во Иерусалим. Ис. 62. Паримийное чтение Великой субботы. См.: Соф. 3: 14. Ср.: 1-й тропарь 7-я песни канона Великой субботы: «Уязвися ад, в сердце прием». Ср.: ирмос 7-й песни канона Великой Субботы: «Неизреченное чудо, в пещи избавивый преподобныя отроки из пламене, во гробе мертв бездыханен полагается во спасение нас поющих». Для свидетельства Фотия об изображениях святых существует две возможности интерпретации. Согласно первой, изображения апостолов и пророков находились в апсиде Святой Софии и не дошли до нас (Mango C. The Apse Mosaics of St. Sophia. P. 30). Согласно другой, имеются в виду мозаики в юго-западном углу Святой Софии, в покоях патриарха. До нас дошли фрагменты данных мозаик, среди них могут быть опознаны пророк Иезекииль, император Константин (Колпакова Г.С. Искусство Византии. М., 2007. С. 318). Ατοψας – этот термин соотносится с эпиграммой Феодора Студита и выраженным в ней учением об образе. Эта лексема также апеллирует к Евангелию от Луки: «как передано нам самовидцами (αυτοπταις) и служителями Слова» (Лк. 1: 2). Образ (или слово), начертанный на табличке, – особенность платонической гносеологии. По мнению некоторых исследователей (Грабар, Лаурдас), иконографический тип, соответствующий описанию Фотия, – Богородица Одигитрия, известная по печатям Михаила III, патриарха Фотия, т.н. Псалтири Гамильтона из Берлинской Библиотеки. См.: Grabar A. L’iconoclasme byzantine. Paris, 1957. P. 170. В данном случае Фотий представляет своим слушателям достаточно оригинальную и вполне самостоятельную версию теории восприятия Эмпедокла, реконструируемой, в частности, благодаря цитате в трактате Аристотеля «De sensu» (Fragmentum 84): «Вначале он [т.е. Эмпедокл] указывает, что свет есть огонь, а изливается он из глаз, и так возникает зрение. А затем добавляет, что зрение возникает либо так, либо благодаря истечениям, посредством которых от видимых вещей истекает то, что, подпадая взгляду, приспосабливается к имеющимся в глазу порам, чтобы прийти в соответствие ему и войти внутрь». См.: Die Fragmente der Vorsokratiker von Hermann Diels/Hrsg. Kranz W. Berlin, 1922. S. 307. Подробнее об этом см.: Василик В.В. OPTIKOI AKTINES в контексте антииконоборческой полемики. СПб., 1995. С. 252–258. |
| Грядущее явление Господа – это зерно эсхатологии мессианства Израиля. Пророки неустанно вспоминают в своей теофании Авраама, выход из Египта, дарование Торы на Синае, завоевательную войну, союз с Давидом ( Ис.10:26, 11:15, 43:16, 51:10, 52:12, 48:21 ; Ос.2:17 ; Иез.37:26 ). Господь явится, чтобы судить землю, приговорить преступника, спасти невинного и покарать нечестивцев. Спасение тесно связано с идеей суда Господня. Господь справедлив и милосерден, он покарает своих врагов и врагов своего народа ( Ис.27:1 ). И эта победа разрушит окончательно беззаконие, которое противостоит царству любви. Языческие боги будут низвергнуты ( Соф.2:11 ), могущество зла будет уничтожено ( Иер.25:15 ; Иез.25, 32 ), беззаконию не будет больше места в Израиле ( Ос.4:1–2 ; Мих.6:1–4 ; Иер.11:9–13, 20:6 ). Кара придет как голод, чума, огонь, дрожь земли, ужасы войны ( Иер.14:12 ; Иез.6:11 ; Ам.1:4, 2:13, 5:3 ; Ис.5:25 ; Иер.15 ). Поскольку наказание за преступления должно предшествовать царству справедливости. Этому дню предшествует возрождение Израиля в райской прелести: Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение ( Ис.51:3 ; Ос.2:20 ). Мир воцарится на земле даже среди животных; больше не будут умирать дети; человеческая жизнь будет очень долгой ( Ис.65:20 ). Поскольку в день Господа живой Бог провозгласит триумф жизни над смертью. Так миф о потерянном рае кристаллизуется в ожидание Земли обетованной. Когда она завоевана – человек грезит о времени ее освобождения от сил зла, о дне всеобъемлющего искупления. Амос, первый из великих пророков-писателей, делает акцент на катастрофах, которые будут сопровождать день Господа ( Ам.7, 8, 9 ), не светлый, но сумеречный ( Ам.5:18–20, 8:9 ). Спасение придет лишь для праведников, лишь они будут защищены от апокалиптических катастроф. Для них царство Давида возродится в своем былом могуществе, в эру мира и счастья, которая последует за судом Господа. Осия также делает акцент на Израиль как на центр эсхатологии: он будет избавлен благодаря силам любви. Мысль Исайи и Михея простирается на всю вселенную: спасение Господне ожидает не только Израиль, но и другие нации, даже природу, поскольку небеса и земля будут обновлены в день Господа. |
| 9 Емаф. Город на реке Оронта, к северу от Дамаска. Тир и Сидон. Города на средиземноморском побережье древней Финикии, бывшие центрами торговли на протяжении всей библейской эпохи. Слова «очень умудрился» могут означать умение вести дела. См. Иер. 47,1–7 ; Иез. 28,1–23 . 9 Аскалон... Газа... Екрон. Могущественные города филистимлян не смогут устоять перед силой грядущего Бога-Воителя. См. Ис. 14,28–32 ; Иез. 25,15–17 ; Ам. 1,6–8 . 9 не будет более. Как раньше, так и теперь народ Божий может искать защиты от врагов у Самого Бога, ибо Христос защищает Свою Церковь . См. Откр. 19,11–21 . 9:9–10 В этих стихах Захария стремится дать слушателям его пророчества надежду, предрекая грядущее явление Мессии и Его триумфальный вход в Иерусалим ( Мф. 21,1–11 ; Ин. 12,12–16 ). 9 дщерь Сиона. Так обычно называются в ВЗ святой город Божий Иерусалим и Его народ ( Ис.1,8 и ком.; Ис. 62,11 ; Соф. 3,14 ). торжествуй. Теперь народ Божий может возрадоваться, потому что Господь, наконец, вошел в Иерусалим. Царь твой. Царственный потомок Давида, неоднократно обетованный в ВЗ ( 2Цар. 7,12–14 ; Пс. 131,1.10.11 ; Ис. 9,7; 11,1–5 ; Иер. 23,5.6; 33,15–22 ; Иез. 34,23.24; 37,24–28 ). праведный... кроткий. Он не похож по Своему облику и нраву на земных царей. Он исполняет Божественный закон, как это предписывал царям Ветхий Завет ( Втор. 17,14–20 ). Его кротость делает Его открытым и доступным людям ( Мф. 11,29 ; Флп. 2,5 ). на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. См. Мф. 21,2–5 . То, что Он въезжает верхом на ослице и молодом осле, свидетельствует о Его кроткой и терпеливой натуре. 9 истреблю колесницы... коней. Атрибуты войны будут уничтожены в миролюбивом царстве праведного Царя ( Ис. 2,1–5; 11,6–9 ; Мих. 5,10 и ком.). мир народам. В Ветхом Завете часто говорится о всеобщем мире, который наступит с приходом Царя-Мессии ( Ис. 2,1–5; 57,19 ; Мих. 4,1–5 ; Еф. 2,12–18 ). владычество Его будет... до концов земли. Верховное и всеобъемлющее владычество Божие есть один из основных постулатов ветхозаветной религии ( Пс. 71,8; 95,4–6 ; Дан. 2,44–47; 7,13.14.27 ). Христос есть Тот, Который принесет на землю высшую власть Отца ( Мф. 12,28 ; Флп. 2,9–11 ; Откр. 19,11–21 ). |
|
|
