| Для ВЗ очень характерно отождествление И. с горой Сион, к-рая также именуется святой (Пс 2. 6). В Пс 48 Сион и И. предстают центром мира, местом встречи неба и земли (ср.: Иез 5. 5; 38. 12; подробнее см.: Clifford R. J. The Cosmic Mountain in Canaan and the Old Testament. Camb. (Mass.), 1972; Levenson J. D. Sinai and Zion: An Entry into the Jewish Bible. Minneapolis, 1985). В ВЗ часто говорится о том, что с Сионом или И. будут враждовать народы, но Сион и И. останутся непобежденными (Пс 46; Ис 29. 1-8). При этом указывается, что неприступность Сиона для врагов зависит от нравственного поведения избранного народа (Иер 7. 1-15; Пс 15; 24). Даже после разрушения И. оставался местом, на к-рое возлагались надежды об избавлении от плена (ср.: Пс 136. 5: «Если я забуду тебя, Иерусалим,- забудь меня, десница моя»). Утверждается обычай обращаться в сторону И. с молитвой (Дан 6. 10-11). Появляются пророчества о восстановлении И. Прор. Иезекииль уподобляет это восстановление новому исходу из Египта (Иез 20. 33-40; ср.: Ис 51. 10-11). В И. будет воздвигнуто вечное святилище (Иез 37. 26-28). Опустошенная земля И. станет Эдемским садом (Иез 36. 22-38). В пророческих книгах Сион приобретает черты небесной горы, к-рая превосходит все земные горы (Иез 20. 40; 40. 2; Ис 2. 2-4; Мих 4. 1-4). В видении Иезекииля И. оказывается переименован: «А имя городу с того дня будет: «Господь там»» (Иез 48. 35). У прор. Исаии восстановленный И. описывается как построенный из драгоценных камней (Ис 51. 11-12; ср.: Ис 13. 16-17). При этом для пророков характерно противопоставление нынешнего положения И., который уподобляется блуднице (Иер 2. 20-21, 32 сл.; 3. 1-13; Иез 16. 1-58) и называется «городом нечистым и оскверненным, притеснителем» (Соф 3. 1), его буд. величию и славе: «Так говорит Господь: обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться Иерусалим городом истины, и гора Господа Саваофа - горою святыни» (Зах 8. 3). В межзаветной литературе На эволюцию образа И. в эллинистический период большое влияние оказали события, связанные с осквернением храма Антиохом IV Епифаном и последующими Маккавейскими войнами, в ходе к-рых в 164 г. |
| Как блудницу и прелюбодейцу, отринул от Себя, изгнал из Своего чертога, и вот, сидит она без покрывала, обнажена и посрамлена глава ее. Так вещал им в ярости Своей и гневом Своим «смяте их, и исполни лица их безчестия» ( Пс.82:16–17 ). Воспламенился яростью на Иерусалим и обратил его в пустыню. На сие указывая, взывает пророк Исаия: «яко кущу в винограде» и как оставленную хижину оставит Господь Иерусалим ( Ис.1:8 ) за злочестие его. И если бы Господь Саваоф не оставил малого останка (остатка) для сонма (общества) дома Израилева в прозябшем жезле Иессеевом, «яко Содома были Быша, и Гоморру уподобилися Быша» ( Ис.1:9 ). Но теперь он воображает, что будет ему восстановление. Этот народ, прогневавший Бога делами и поступками своими, ожидает и желает времени, в которое получит он удовлетворение. Читает этот неразумный пророков и не понимает слов их. Как скоро слышит о восстановлении, возвышает голос свой и вопиет: «Иерусалим возрадуется снова» ( Ис.49:17 ). Еще и еще слышит это, потому что желает этого, а за что был разорен Иерусалим – не знает того Еврейское племя. «Велия будет слава Его» ( Агг.2:10 ) – повторяет он непрестанно, а как это совершится – не знает; воображает, что будет имя его славно ( Ис.66:22 ), а через кого сделается славным – не знает того. Говорит, что назовется он «градом избавленным» ( Соф.3:1 ), но кто избавит его – не разумеет того. Присовокупляет в неразумии и говорит, что Иерусалим соделается именитым и славным ( Ис.56:6 ), но через кого и как – не говорит этого, потому что лишился разума своего, «одебеле бо сердце» его, тяжко «слышит» Израиль «ушима своими» ( Ис.6:10 ), не уразумеет всего написанного. При вшествии Спасителя нашего громким гласом взывал пророческий лик: «Сей есть Тот, о Ком вещали мы, что приидет и воссядет на жребя ослицы. Востань, выходи во сретение Его, восклицая: «Осанна!» И ударяя в тимпаны, веселись и радуйся!» Но неразумный народ, как скоро услышал хвалебный клик: «Осанна!» – вознегодовал, пришел в смятение и принуждал детей умолкнуть, потому что воедино сливался глас апостолов и детей. |
| Главы его судят за взятки, священники учат за плату, пророки предвещают за деньги… Коррумпирована вся верхушка общества, весь политический и религиозный истеблишмент. Ср. Иез.22:25–29 . Продажные религиозные деятели – священники () и пророки () – обслуживают власть, глав (), одобряют её судебные решения, принимаемые в пользу богачей. Политические пастыри народа являются взяточниками – судят за взятки ( ), как сказал Амос, «продают правого на серебро, и бедного – за пару сандалий» ( Ам.2:6 ). Духовные пастыри равняются на пастырей политических – священники Иерусалимского храма учат (просвещают) за плату ( ), пророки предвещают (гадают) за деньги ( ). Как и в Мих.3:5–6 , пророки обличаются здесь не столько за метод, с помощью которого они получают свои пророчества (хотя имплицитно осуждается, конечно, и метод – гадание), сколько за продажность. Материальный интерес – вот то, что объединяет начальников, священников и пророков в единый союз, является их скрепой и стимулом для соработничества. Ради денег они готовы цинично пренебречь всеми законами, «за взятку оправдать злодея и правых лишить законного» ( Ис.5:23 ). Ср. Исх.23:6 ; Втор.16:19, 27:25 ; Ис.1:23, 10:1–2 . Позднее, примерно через полвека после Михи пророк Ц е фанья будет столь же сурово обличать преступную иерусалимскую власть и две её идеологические опоры – пророков и священников. Народ для князей столицы, согласно Ц е фанье – это добыча, пожива: «Князья её посреди неё – рыкающие львы, судьи её – вечерние волки, не оставляющие до утра ничего» ( Соф.3:3 . Ср. Мих.3:3 ). Столичные пророки и священники – преступны, как и их вельможные покровители: «Пророки её – люди легкомысленные, вероломные; священники её оскверняют святыню, попирают Тору» ( Соф.3:4 ). Если главы народа и пророки за свою алчность уже подвергались осуждению в предыдущих речах Михи ( Мих.3:2–3, 3:5 ), то обвинение в адрес священников звучит у него впервые. Одна из обязанностей священников (и левитов) состояла в том, чтобы учить народ судам YHWH и Его Торе ( Втор.17:8–13, 33:10 ; Мал.2:7 . См. также Лев.10:10–11 ; Иер.18:18 ; Иез.7:26 ; Агг.2:11–13 ). Несомненно, священники и левиты должны были получать определённую плату и за работу во святилище, и за учительство. Но плата не должна была быть для них мотивом при принятии решений! 176 В некоторых спорных случаях священники занимались судебными разбирательствами в качестве суда высшей инстанции: Втор.17:8–13 . Несомненно, принимая то или иное решение, священники должны были руководствоваться исключительно заповедями Всевышнего и решать тяжбу между израильтянами честно и не взирая на лица. |
| Можно ли не дивиться неверию Ахаза, который ни ближайшего, ни отдаленного знамения Пророческого проречения, по неверию, не принял? Но таков естественный человек, что в упорстве он не приемлет того, что от Духа Божия ( 1Кор.2:14 ), не смотря на очевидное знамение, что это от Бога, и есть дело Божие ( Мф.12:27 ). Будем молить Господа, чтобы Он не допустил нас до неверия и упорства в очевидных делах славы Божией и спасения нашего и приложил нам веру – со смиренным послушанием внимать и последовать святому слову Его. День Господень, день наказания, возвещаемого на какой либо народ ( Ис.13:6,9–11 ; Иер.46:10 ; Иез.30:3 ; Соф.1:7,14–17 ) в страшном явлении и действиях изображается днем гнева, днем скорби и нужды, днем безгодия и исчезновения, днем тьмы и мрака, днем облака и мглы, днем трубы и вопля на грады твердые, на башни высокие ( Соф.1:15–16 ). Посему день Господень на Ахаза и на соучастников нечестия его был день наказания в нашествии на Иудею Расина и Факея, потом грозное движение самого союзника Фелгаффелассара, который, за великую плату защитив Ахаза от Сирского и Израильского царей, потом самого Ахаза сделал своим данником. Но предшествующее явление дня гнева, по мере увеличения неправд народа, предуготовляло в последующее время страшнейший день гнева и наказания; таков день гнева, когда Иерусалим был взят Навуходоносором; царь, вельможи и лучшие из народа отведены пленными в Вавилон, туда же взяты были все сосуды и сокровища храма; самый храм сожжен, стены Иерусалима разрушены. Тогда во всей силе исполнилось Пророческое проречение; пали кедры Ливанские и дубы Васанские, пала высота человеческая; в собственном смысле пали высокие башни, крепкие стены, истреблены и корабли Фарсийские с их украшениями от опустошительных орудий жестоких завоевателей. Когда открывается гневный, наказательный суд Божий на неправду и растление человеческое, будет ли это неприятельское, губительное нашествие, или опустошительное наводнение, смертоносное поветрие, и тому подобное истребление: тогда подлинно вся высота, вся сила и крепость человеческая является ничтожною пред наказательною силою Божией; тогда все наши идолы, все рукотворенное, на что мы возлагаем крепость мышцы свои, наши покровители и благодетели, наша сила и богатство, наша дальновидность и проницательность, – все обращается в прах; тогда один Господь, по смотрительному манию Коего совершается суд и наказание, является велик и страшен. Будем страшиться подпасть праведному гневу Божию! |
| Сюда относится слово пр. Осии (12:8) и д.): в руках хананеян ложные весы, они любят обман, Ефрем думает: я сделался богат, приобрел благосостояние; – но всех его богатств недостаточно для того, чтобы искупить грехи его! И Иуда, не смотря на его более неблагоприятное положение, по видимому, следовал примеру северного царства. Правда, попытки возобновить судоходство из Эланитских пристаней не имели успеха ( 3Цар.22:43 и д. 4Цар.14:22; 16:6 ; Ис.2:16 ). Но тем не менее иудейское царство, по видимому, играло в международной торговле такую роль, что могло возбуждать зависть у финикиян. По крайней мере, так представляет дело прор. Иезекиль (22:2), хотя, впрочем, остается довольно темным, в каком смысле Иерусалим, далеко лежащий от караванных дорог, называется «воротами народов», которые заграждали путь потоку торговых наций в Тир. Благодаря тому же пророку, мы узнаем также, в чем состояла израильская вывозная торговля. Кроме вывозимых из Васана дубовых деревьев (§ 26), от Израиля и Иуды, по Иез.27:17 , вывозились на тирские рынки пшеница, медь, оливковое масло и бальзам 82 . Подъему ввозной торговли содействовало, помимо строительных предприятий царей, главным образом возрастающая утонченность жизни, особенно роскошь женщин ( Ис.3:16 и.д.). В противоположность древней простоте, мода теперь требовала носить одежды из иноземных материй. Особенно это следует сказать о вельможах царя, Соф.1:8 . Разноцветные одежды из египетского виссона, обувь из сафьянной кожи и многочисленные золотые украшения принадлежали к туалету богатой женщины ( Иез.16:10 и д.). Дома знатных и мебель были украшены слоновой костью ( Ам.3:15; 6:4 ), стены были обшиты досками драгоценного чёрного дерева ( Иер.22:14 ). И различные пряности составляли важный предмет ввоза, Ис.60:6 ; Πесн.3:6. Одновременно с тем развивалась мелочная торговля, прежде всего, естественно, в больших городах, где надо было покупать все жизненные припасы ( 4Цар.7:1 83 . Что при этом крупные землевладельцы пользовались случаем обогащаться барышничеством, было уже упомянуто, § 7. |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| Слово Zaba, plur. zebaoth, имеет троякое значение: 1) оно означает ополчение, Чис. 1:3, 10:15 и др.; отряд воинства: Суд. 8:6 ; Ис. 34:2 ; Пс. 67:13 и др; при этом особенно plur. означает почти всегда (исключая двух последних из отмеченных случаев, где говорится о языческих ополчениях) воинства и ополчения Израиля, Исх. 6:24, 7:4, 12:5 ; Чис. 1:3 ; 3Цар. 2:5 ; 1Пар. 27:3 ; Пс. 43:10, 59:12, 107:12 ; 2) zeba hasehamaim – воинство небесное: а) в смысле светил, Втор. 4:19, 17:3; 4 .Цар. 17:16, 21:3–5, 23:4; Ис. 34:4 ; Иер. 8:2, 19:13. 33:22 ; Ис. 40:21 ; Иов. 25:2, 5 ; Соф. 1:5 ; Дан. 8:10 ; 2Пар. 33:15 и б) о воинстве ангелов, 3Цар. 22:19 ; Ис. 24:21 и мн. др. Соответственно этому, значение эпитета zebaoth в приложении к Богу понимается различными исследователями неодинаково. По одному взгляду, первоначальный и собственный смысл Zebaoth, прилагаемого к имени Иегова, есть обозначение Иеговы, как национального еврейского Бога войны, так как ополчения Израильские, при самом изведении их из Египта называются Zebaoth Iehovah ( Исх. 7:4. 12:41 ) 385 . Выражение Iehovah Zebaoth, по этому объяснению, равнозначаще с (употребляемым Давидом при выходе на борьбу с Голиафом) выражением Elohei maarachoth Israël, Бог воинств Израильских ( I Цap. 17:45 ), причем последнее выражение служит объяснением рядом стоящего Iehovah Zebaoth. Равным образом, стоящее в псалме 23:10 Iehovah Zebaoth было бы равнозначаще выражению ст. 8 того же псалма Jehovah gibbor milchamah (Господь силен в брани). Подтверждение этого взгляда видят и в том, что в Исх. 15:3 Иегова называется «муж брани» (в виду поражения Египтян Исх. 14 ), а во Втор. 23:15 (14) Израилю говорится: Господь Бог твой ходить среди стана твоего (bekereb machanecha). Конечно, в имени Божием Iehovah заключается указание на то, что Бог Израиля открывает Свою непреоборимую силу, доставляя народу Своему победу над его врагами 386 . Но если бы таково было первоначальное и собственное значение Zebaoth в приложении к Богу; если бы (как думает, между прочим, Эвальд 387 ) в первый раз этот эпитет Иеговы был кликом радости народа после победы над его врагами, то представлялось бы непонятным, почему это имя не встречается в Пятокнижии, кн. |
| Духа ( ) определенную параллель находит в откровении пр. Иоиля: и будет по сих, и излию от Духа Моего на всяку плоть: Ибо на рабы Моя, и на рабыни Моя во дни оны излию от Духа Моего“ (Иол. 2:28–31 ср. 3:18), в пророчестве Захарии: излию на дом Давидов, и на живущие во Иерусалиме дух благодати и щедрот“... ( Зах. 12:10 ), в пророчестве Иезекииля: и воскроплю на вы воду чисту, и очиститеся от всех нечистот ваших, и от всех кумиров ваших: и очищу вас, и дам вам сердце ново, и дух нов дам вам“ ( Иез. 36:25–26 ). Закон относительно обрезания ( Быт. 17:11–14 ), чудесный переход евреев чрез Черное море ( Исх. 14 гл.), многочисленные обряды жертвоприношений и очищений (кн. Левит и Числ) прообразовательно содействовали раскрытию того же учения о необходимости и Спасительности божественной благодати. О наступлении всеобщего мира с пришествием Мессии согласно с пр. Исаии ( ) предсказывают патр. Иаков (49:10), псалмопевец Давид ( Пс. 33:20; 36:16; 76:2; 71:1; 94:11 ), пророки: Иеремия ( Иер. 30:10; 31:32–34 ), Иезекииль ( Иез. 37:25–26 ), Михей ( Мих. 5:5 ), Аггей ( Агг. 2:3 ), Захария ( Зах. 9:10 ) и Малахия ( Мал. 2:5 ). Но никто не предсказывает с такою подробностью и определённостью, как пр. Исаия. О водворении в благодатном царстве Мессии идеальной правды вместе с пр. Исаией ( ) предсказывают весьма многие вдохновенные писатели ( Пс. 111:6 ; Иер. 22:3; 33:15–16 ; Дан. 9:24 ; Соф. 3:13 ). О чудесном нетлении мощей ( Ис. 58:11; 66:14 ), хотя с меньшею определенностью, предсказывают Иисус, сын Сирахов ( Екк. 46:14–15 ; ср. 49:12) и Псалмопевец ( Пс. 138:17 и 115:6). Откровение о вечном существовании благодатного царства (в смысле существования до открытия славного царства: Ис. 33:20; 54:7, 9–10, 15, 17; 60:15; 61:7–8 ) имеет определенную аналогию в обетовании, сообщенном Давиду ( 2Цар. 7:12–16 ), в многочисленных выражениях псалмопевцев ( ), в пророчествах Иеремии ( Иер. 31:35; 32:40; 50:5 ), Варуха ( Вар. 2:35; 4:29 ), Иезекииля ( Иез. 37:26 ), Даниила ( Дан. 2:44; 3:100; 7:14, 18, 27; 9:24 ). |
| Иоанн видит иного ангела (λλον), отличного от 17:1; он нисходит с неба, как и ангел 10:1; но в отличие от того изображается с другими атрибутами. Тот был окружен облаками и вокруг головы имел радугу; этот же только называется имеющим великую власть; а вместо указания на облака и радугу присоединено замечание, что земля осветилась от его славы. Слава и величие ангела не говорит о том, что он был Сам Иисус Христос 1383 , но лишь о том, что он был посланник с великою миссиею 1384 , вестник Иисуса Христа с вестию о страшном суде возмездия над грешным Вавилоном 1385 . И если Генгстенберг, ссылаясь на Иос. 1:14; 2:11; Иез. 43:2 ; Пс. 49:2 , говорит, что такой блеск может приличествовать только Иисусу Христу и что поэтому сам Христос является здесь с «вестью о падении Рима», то на это надо указать, что и ангелы в свящ. Писании, как вестники Божии, всегда изображаются окруженными славою. Миссия ангела 1 ст. вполне тождественна с миссиею ангела 14:6 и напоминает слова Спасителя: и пошлет ангелов Своих с трубою громогласною ( Мф. 24:31 ). Более правильное чтение 1386 : κραξεv ν σχυρ 1387 φων – сильным голосом, – вместо ν σχι φων μεγλ – сильно громким голосом, как читают наши славянский и русский переводы вслед за recept. Содержание 2 ст. есть возвещение о том же суде над Вавилоном, о котором возвещали ангелы 14:6, 7 и 8, и поэтому вполне естественно и здесь ожидать того же выражения о силе голоса, как и там ν φων μεγλ. Ангел сильным голосом возвещает о том же падении того же Вавилона великого 1388 , о котором уже было возвещено 14:8 и 16:19. Различие не в самом предмете пророчества, как возвещения о будущем действительном и историческом факте, но лишь в его соотношении к другим обстоятельствам. В 14:8 возвещение о падении Вавилона была призывом к покаянию; в 16:19 о падении Вавилона говорилось как об одном из следствий страшного последнего землетрясения; здесь же о падении того же города говорится с той стороны, с которой оно коснется интересов людей антихристианского времени. Вавилон, сообразно с этим пророчеством ангела, после своего падения сделается жилищем бесов и пристанищем всякого нечистаго духа. Город сделается совершенною пустынею, местом мрачных развалин; в таком месте пребывание людей будет невозможным; там будут в состоянии жить лишь демоны. Пустынные места и развалины – самое подходящее местопребывание злых демонов и нечистых духов ( Ис. 13:21; 34:14 ; Иер. 51:37 ; Мф. 2:43 ; Лк. 8:29; 11:24 ). Как оставленный людьми и населенный демонами, разрушенный Вавилон сделается обиталищем нечистых птиц ( Иер. 50:39 ; Соф. 2:14 ; Ис. 102:7 ); это – самое естественное и обычное последствие оставления людьми того или другого города или жилища. |
| Что касается , то слово это имеет довольно разнообразные значения, объединяющиеся, впрочем, в понятии дара, приношения (его производят от неупотребительного глагола ==«уделять» «дарить»): 795 1, оно обозначает «дар», «подарок» (ср. Быт.32:14; 33:10 ), особенно «дар почтения» ( 1Цар.10:27 ; Пс.44:13 ), «подать» ( Суд.3:15, 17 ); – 2, «дар Богу», «жертву» вообще ( Суд.6:18 ), затем иногда – жертву кровавую, т. е. из жертвенных животных ( Быт.4:4 ; 1Цар.2:17 ), а иногда бескровную ( Быт.4:3. 5 ); в словоупотреблении книги Левит и Иерусалимского храма – мучное приношение ( 4Цар.16:15 ; Лев.2:1 ) 796 . Последнее словоупотребление вообще обычнее и чаще (ср. еще Лев.2:4, 5, 6; 6:7 и сл.; 7:9); обыкновенно , как бескровное приношение, противополагается (ср. Чис.15:3, 4, 6–12; 29:2 и сл.; Лев.14:10, 20; 23:16. 18 ); отсюда сочетание ==кровавая и бескровная жертва ( Пс.39:7 ). Какое же значение оно имеет в рассматриваемом месте? LXX переводят θυσαν (==жертву), бл. Иероним «munus» (==дар), таргум – «приношение». Перевод – «приношение» нам кажется самым удобным. Некоторые толкователи и в нашем месте желают усвоят значение бескровной жертвы. 797 Но против этого большинство других совершенно справедливо возражают, что как здесь, так и вообще у Малахии, надо понимать в смысле жертвенного дара вообще (как в Быт.4:4 ; 1Цар.2:17 ; Ис.1:13 ; Соф. 3:10 ; 1Пар.16:29 ), а ограничивать понятием бескровной жертвы нельзя, потому что связь с предыдущим, а особенно с ст. 8, даже преимущественно указывает на принесение жертвенных животных. 798 Рассматриваемые слова вполне подтверждают и раннейшее объяснение в смысле ворот, отделявших жертвенник от внешнего двора: раз Иегова не принимает жертв, то было бы только последовательно – прекратить доступ и к жертвеннику. Весьма удачно объясняет все место Феодор Мопсуестский: «твердо знайте, что пока вы так поступаете, Я отвращаюсь (αποστρφομαι) от всего, что вы делаете, и не принимаю ваших жертвоприношений, так что вы не получите той выгоды, в надежде на которую совершаете приношение жертв» 799 . |
|
|
