| Четвертая заповедь закона Божия Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши (в них) вся дела твои, в день же седьмый суббота Господу Богу твоему. 1. Библейские изречения о четвертой заповеди Празднование воскресных и праздничных дней есть установление божественное: и благословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал ( Быm. II, 3 ). – Я (св. Иоанн Богослов) был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, первый и последний ( Anok. I, 10 ). – При наступлении дня пятидесятницы, все они были единодушно вместе ( Дeяh. II, 1 ). Хранение праздников выражается а) в покое от обыкновенных занятий: шесть дней делай и сотвориши (в них) вся дела твоя; день же седьмой суббота Господу Богу твоему ( Исх. 20, 1, 17 ). б) в совершении добрых дел: случилось Ему (И. Христу) в субботу прийти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба; и они наблюдали за Ним. И вот предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнию. По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу? Они молчали. И прикоснувшись, исцелил его, и отпустил ( Лук. 14, 1 – 4 ). в) в оказании дел милосердия не только по отношению к людям, но и домашний животным: если у кого из вас осел или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу ( Лyk. XIV, 5 ). г) в хождении в храм Божий для молитвы и поучения в слове Божием: и пришел (Господь наш И. Христос) в Назарет, где был воспитан, в день субботний в синагогу ( Лук. 4, 16 ; сн. Деян. 20, 7 ). д) в приобщении в воскресный день тела и крови Христовых: в первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними, я проповедовал слово до полуночи ( Деян. 20, 7 ), 2. Объяснение четвертой заповеди Закона Божия а) День седьмый (воскресный) Богом благословен и освящен. «И благословил Бог день седьмой и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Он творил и созидал». ( Быm. II. 3 ). Что такое благословение дня, можно разуметь из противоположного ему проклятия дня. День проклинается, когда он полагается началом и виною некоторого зла и осуждается на сетование и как бы науничтожение ( Uob. III. 1 – 9 ; Иерем. XX. 14 – 16). Следственно, когда день благословляется, тогда он поставляется причастным особенного некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени. Наипаче же благословение Божие всегда есть источник блага твердого и пребывающего. Освящение вообще знаменует отделение к высшему назначению (Иис. XX. 7; Чucл. I. 13 ), и приписывается иногда тому, что само по себе свято ( Uoah. X. 36; XVII. 19 ), в особенности же освящение времен есть назначение их для богослужения ( 4Цар. Х. 2 ; Heeм. VIII. 9 ; Uouл. 1. 14; II. 15 – 16 ). |
| Глава I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Предисловие О том, что много было таких, которые написали Евангелия, об этом свидетельствует и евангелист Лука, говоря: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» ( Лк. 1, 1–2 .), это ясно показывают и сохраняющиеся до настоящего времени памятники, которые были изданы различными составителями и послужили началом разного рода ересей, – каковы Евангелия и от Египтян, и от Фомы, и от Матфея, и от Варфоломея, а также от Двенадцати апостолов и от Василида, и Апеллеса, и прочих, которых было бы трудно и перечислить. Вместе с тем в настоящее время нам необходимо сказать только то, что были некоторые из них, кто без содействия Духа и благодати Божией заботились более о том, чтобы только составить повествование, чем о том, чтобы представить действительно бывшие деяния. К этим именно по справедливости может быть применено такое пророческое слово: «Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом, и ничего не видели! Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: «Господь сказал»; а Господь не посылал их» ( Иез.13:3, 6 ). О них же и Спаситель говорит в Евангелии от Иоанна: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» ( Ин.10:8 ), [и именно:] «приходившие», а не «посланные», ибо Он Сам говорит: «Я не посылал их, а они сами побежали» ( Иер.14:14, 23:21 ). В самом деле, в приходящих обнаруживается безумная надменность, а в посланных – преданность верных рабов. А Церковь , основанная по слову Господа на камне, – Церковь , которую Царь ввел в чертоги Свои ( Песн 1:3, 2:4 .) и которой Он протянул руку Свою через скважину тайного входа 1 , подобна дикой козе и лани ( Песн.2:9 ) 2 ; через нее протекают как бы четыре райские реки ( Быт.2:10–14 ); она имеет четыре угла и кольца, посредством которых она движется подобно ковчегу Завета и стражу Закона Господня на деревянных, никогда не вынимаемых из колец шестах ( Исх.25:10–12 ). |
| Скачать epub pdf Содержание 1. Хронология 2. Новый догмат 3. Исповедники 4. Праведный Иоанн Кронштадтский и кавказский пустынник Иларион 5. Ересь 6. Послание Святейшего Синода 7. Увещания и запрещения 8. О причинах смуты 9. Антоний (Булатович) 10. Апология 11. Одержимые 12. Бунт 13. Иные цели 14. Последствия Приложения Послесловие Библиография Вниманию читателей предлагается книга «Афонская трагедия. Гордость и сатанинские замыслы» (М., 2005, автор-составитель – игумен Петр (Пиголь)) . Издание подготовлено на философско-богословском факультете Российского православного института и отпечатано по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Книга посвящена событиям, связанным с движением имябожников, которые происходили на Афоне в начале 1910-х годов. События эти порой трактуются очень возвышенно, но по сути они больше напоминали обыкновенный бунт против властей. В книге на основании исторических документов и свидетельств очевидцев показано, как зарождалась революция: как грех самомнения, гордости, самонадеянности, непокорности властям помрачил разум до той поры кротких молитвенников, сделал их бунтарями и привел к открытому мятежу и ниспровержению уставов. Игумен Петр (Пиголь) , 2005 г. Имя Господа нашего Иисуса Христа, согласно заповеди Божией (см.: Исх. 20, 7 ), – величайшая святыня, к которой христиане относятся с особым благоговением и почитанием. Это святое имя является сильнейшим оружием в противостоянии диаволу, – оружием, разрушающим все его замыслы. «Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им» ( Пс. 117, 11 ) – эти слова, часто звучащие за богослужением, хорошо знакомы каждому верующему. Вопросы, связанные с почитанием имени Божия, неожиданно остро встали перед церковным сообществом в начале XX века. Они обсуждались на Афоне и в России и были названы рядом исследователей «проблемой имяславия». Те же самые вопросы активно и подчас искусственно поднимаются и в наше время, в чем-то разительно напоминающее начало минувшего столетия. В этом нет ничего странного или страшного, ведь еще святой апостол Павел сказал: «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» ( 1Кор. 11, 19 ). Но не сказал нам апостол: «…дабы обнаружить и утвердить истину», ибо истина рождается не в спорах. Истина – это Сам Господь Иисус Христос , стоявший перед Пилатом, скептически вопрошавшим Его об истине, но не пожелавшим выслушать ответ. |
| Приложение 1 Греческий перевод Ветхого Завета Семидесяти толковников в свете библейских рукописей Мёртвого моря 595 Вопрос о греческом переводе Семидесяти продолжает сохранять свою актуальность для русской библеистики на протяжении уже более 200 лет. В чём же кроется повышенный интерес к переводу текста Ветхого Завета, сделанного в Александрии в III-II веках до Р.Х.? Первая причина в том, что именно перевод LXX стал использоваться христианской Церковью с самого начала её существования как один из основных текстов ветхозаветного Священного Писания. Именно к нему прибегали в своих богословских сочинениях отцы и учители Церкви. Именно с него был сделан перевод текста Ветхого Завета на славянский язык, что на тысячу лет связало с ним судьбу Славянской Библии, приобретя, таким образом, кроме богословского, ещё и литургическое значение для Русской Церкви. Известно, что перевод Семидесяти имеет целый ряд разночтений по сравнению с тем текстом Ветхого Завета, который представляет собой не перевод, а один из вариантов текста на оригинальном языке – масоретским текстом (МТ). До середины XX века МТ был единственным известным науке вариантом ветхозаветного текста на древнееврейском языке. Поскольку абсолютно адекватный перевод какого-бы то ни было литературного произведения с одного языка на другой невозможен в силу разного объёма смысловых значений сходных слов двух языков, то западные исследователи Священного Писания Ветхого Завета уже с XVI века начинают активно использовать исключительно МТ для своих богословских изысканий. В целом необходимо согласиться с обоснованностью такого подхода и признать, что текст на языке оригинала должен быть привлекаем для библейского анализа в первую очередь. Тем более, что в случае взаимоотношения МТ и перевода LXX можно указать на факт философского характера последнего. Например, еврейская этимология ветхозаветного имени Божьего Ягве, открытого Моисею в неопалимой купине ( Исх. 3:14–15 ), означает прежде всего «Помощника и Покровителя», Того, Кто активно присутствует с верующим и помогает ему неожиданным образом. Греческий перевод LXX даёт допустимое, более возвышенное, но всё-таки толкование имени Ягве, переводя его как «Сущий», т.е. Тот, Кто существует изначально и поддерживает Своей мышцей всё тварное бытие. |
| Слово в день Собора святого архистратига Михаила Не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение? Евр. I, 14. Архангел Михаил Торжественно собрался ныне собор земной воздать честь Собору Небесному; собрался собор человеков воспеть хвалы Собору Ангелов. Для чего? Не все ли они, говорит Апостол, изъясняя высокое превосходство Сына Божия пред Ангелами, не все ли они суть служебные духи? Для чего же Церковь, которая часто изъявляет желание вместе с Ангелами служить Богу и славословить Его благость, теперь, так сказать, остается позади их, и совершает род служения в честь их самих? Сие тем более требует исследования, что и древний закон, вчиненный Ангелами (Гал. III, 19), не представляет никакого торжественного установления в честь Ангелов. Самое обыкновенное основание священных установлений, – говоря сие, мы не колеблем других оснований, глубоких и таинственных, – самое, говорю, обыкновенное основание церковных установлений есть благочестивое напоминание. Помни день субботний (Исх. XX, 8), говорит заповедь. Будет вам день сей в память (Исх. XII, 14), говорит закон Пасхи. Сие творите в Мое воспоминание (Лук. XXII, 19), говорит Сам Иисус Христос, установляя таинство Тела и Крови Своей. На сем основании древний закон не мог основать особенного церковного установления в честь Святых Ангелов в такие времена, когда человеки наклонны были воздавать служебным силам честь Божескую, и когда всего более нужно было напоминать о подобающем служении единому Богу. Ныне, под законом Христовым, совсем иные времена. Единство Божие как солнце, озаряет умы, но как звезды неприметны при солнце, так при занятии любомудрствующего ума одною великою мыслию о Свете несотворенном, некоторые уже не примечают светов сотворенных, малых конечно перед Оным, впрочем чистых и благодетельных, не примечают служебных духов, посылаемых от Бога в служение для тех, которые должны наследовать спасение; а, не примечая их, устраняются от их благодетельного сообщества и помощи. Для таких времен прозорливо и премудро установила Церковь торжествовать в честь Собора Небесных Сил, дабы мы немощные земнородные получали назидательное напоминание о сих споспешниках нашего спасения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРАД крепость на севере пустыни Негев . В Библии об А. говорится в связи с неудачной попыткой «сынов Израиля» вторгнуться в Ханаан (Числ 21. 1; 33. 40); позже царь А. назван среди плененных (Нав 12. 14). В этом районе селились потомки приемного отца Моисея кениты (Суд 1. 16). Место древнего А.- Тель-Арад в северо-вост. части долины Беэр-Шева (см. Вирсавия ) - знал еще Евсевий Кесарийский (Ономастикон. 14. 1-3). Археологические исследования А. в 60-70-х гг. XX в. (Й. Ахарони , Р. Амиран, З. Херцог) велись одновременно на 2 уровнях телля: нижнем (город раннебронзовой эпохи - IV-III тыс. до Р. Х.) и верхнем (крепость железного века). Была раскопана основная часть территории крепости и обнаружено большое количество остраконов с надписями. Они фрагментарны или состоят из 1-2 слов, но позволили создать стратифицированную эпиграфическую шкалу и дали материал для изучения древнеевр. письменности. План городского квартала периода ранней бронзы План городского квартала периода ранней бронзы Располагавшееся на нижнем телле древнейшее поселение в А. прошло путь от поселка эпохи энеолита до города, укрепленного каменной стеной с полукруглыми башнями (эпоха ранней бронзы). Последний был поделен на кварталы частных дворов, имел культовые и общественные центры, систему сбора и хранения воды, поддерживал торговые связи с Египтом (в слоях много егип. керамики и др. находок). Нижний телль был покинут в кон. III тыс. до Р. Х. На верхнем телле выделяют 7 периодов (А. I - A. VII). Их датировка и историческая интерпретация продолжают служить почвой для дискуссии. Согласно Ахарони и Херцогу, первое поселение железного века (X в. до Р. Х.?) на верхнем телле не было укрепленным, но вскоре на его остатках выстроили крепость, к-рая просуществовала, хотя и со значительными перестройками, ок. тысячи лет. Стены (квадрат 50 ´ 50 м с воротами и башнями) были разделены поперечными стенками на помещения. В северо-зап. части открыт вытянутый с запада на восток культовый комплекс с внешним вост. двором, внутренним зап. помещением со скамьями вдоль стен, у задней, зап., стены - небольшое (1,2 ´ 1,2 м) помещение с кремневой стелой. К святилищу относились, видимо, 2 малых каменных алтаря (на них установлено присутствие следов жира животных) и большой алтарь во внешнем дворе, от к-рого сохранился каменный фундамент. В устройстве святилища исследователи усматривают нек-рые параллели с Иерусалимским храмом (Исх 26. 15-25; 1 Цар 6. 2). |
| Приложение IX. Указатель мест из Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета, приводимых в письмах блаж. Феодорита ВЕТХИЙ ЗАВЕТ . Быm. II , 7: 145 . III, 17–18: 41. III, 19: 14. VI, 2: 146. XII , 3: 211. XVIII, 20–21: 119. XXIÏ 223. XXII, 18: 151. XXX, 39. 40: 156. XXXI, 38: 78. XXXI, 39: 75. 78. 156. XXXI, 40: 78. 156. Исх. II, 15: 3. IV, 22: 146. XVII, 12: 128. XVIII, 24: 77. XIX, 21: 122. XXII, 28: 146. XXIII, 1: 82. 86. LXXXVI. 145. XXIII, 2: 102. XXXIII, 20: 146. 3 Цар. XI , 13: 252. XIX, 1–4: 8. XX, 42: 135. XXI, 1 сл.: 9. 125. 247. 4 Цар. V, 1 сл.: 135. Есо. V, l: 86. 245. 248. Uob. I, 21: 15. 136. 223 . XII, 10: 228. XII, 11. 12: 249. XL, 3: 12. Ncaл. I, 2: 146. 151 . II, 1–2. 6–8: 146. IV, 7: 156. IV, 9: 246. IX, 5: 166. IX, 7. 8: 133. IX. 9: 166. XIII, 3: 170. XV, 10: 145. 148. XVI, 17. 18: 133. XVIII, 5: 116. 119. XXI, V: 170. XXII, l: 229. XXII, 11: 151. XXIV, 2: 241. XXXI, 9: 173. 252. XXXVI, 5. 6: 108. XXXVI, 9: 241. XXXIX, 2: 241. XXXIX, 3: 77. 137. 252. Псал. CXLV. 4: 149. 180. CXLV, 9: 14. CXLVI, 2: 151. Притч. X, 12: 219. XIII, 8: 184. XXII, 24: 186. XXII, 28: 288. XXVII, l: 29. Екклез. III, 8: 257. Песнь Песн. II, 3: 146. Прем. Сол. IV, IÏ 136. VI, 8: 249. VII, 6: 14. 18. 1. c. Сырах. II, 5: 78. IV, 31: 102. Иса. I, 2: 146. I, 9: 117. 181. 229. II , 15: 252. III, 3: 1. III, 12: 219. V, 20: 246. VII, 14: 246. VIII, 10: 267. IX, 6: 151. XI, Ï 151. XI, 2. 3: 151. XI, 6: 186. XI, 10: 151. XIX, Ï 151. XXVII, 12–18: 151. XXIX, 24: 171. 242. Иезек. III, 17: 78. 122. III, 18: 78. 122. 168. XXXIII, 11: 78. XXXIV, 3: 78. 183. XXXIV, 4: 77. 78.183. XXXIV, 17: 78. Даниил. IIÏ 287. III, 18: 245. III, 50: 252. V, 4. 23: 146. VI, 16 сл: 252. XIX, 33–39: 145. Uouл. II, 17: 151 . Uoh. II , 9: 123 . Лeb. XIX, 8 сл.: 83. XIX, 18: 219. Числ. XXV, 7 сл.: 116. Второз. I, 16: 145. V, 32: 161. XVIII, 15: 146. XXXII, 43: 146. I. Нав. I, 5: 129. 148. 229. Суд. XV, 16: 16. 1 Цар. 1, 15: 223. XIV, 6–20: 252. XVII, 26: 180. XVII, 38–39: 16. XXX, 24. 25: 240. 2 Цар. I, 20: 151. VII, 12: 145. |
| в) то, что принадлежит временам, бывшим после Моисея. Немногие сего рода места, не состоящие в необходимой связи с целостью книг Моисеевых, руками Иисуса Навина, Ездры или других избранных Духом Святым продолжателей и хранителей Священного Писания, могли быть внесены с намерением объяснения или пополнения, соответственного их временам. Быт. XIII. 18 (см. Ис. Нав. XIV. 15. XV. 13). Быт. XXXVI. 31–43 (см. 1 Пар. 1. 43–54). Исх. XVI. 35 (см. Иис. V. 12). Втор. XXXIV. 2) Иис. I. 8. 4 Цар. XXII. 8. Дан. IX. 11. Неем. VIII, 1 Ин. 1. 17. 45. V. 46. Из сих немногих указаний на книги Моисеевы уже можно видеть, что те же самые, которые под сим именем существуют ныне, так же существовали, употреблялись и признаваемы были во время земной жизни Иисуса Христа, после плена вавилонского, во время самого плена, во времена царства Иудейского, и в первые дни после смерти Моисеевой. Текст самаритянский и греческий перевод, столь давно отдаленные особенною судьбою от текста еврейского, также суть неподозрительные свидетели о подлинности целого состава оных. III. ДOCTOBEPHOCTЬ ПИСАНИЙ МОИСЕЕВЫХ СО СТОРОНЫ ЕГО ЛИЦА Непререкаемое достоинство бытописанию Моисееву дает его богодухновенность, неизменно свидетельствуемая и всегдашним мнением, и событиями ветхозаветной и новозаветной Церкви. Недоверчивым испытателям во свидетельство достоверности Моисея могут быть указаны следующие особенные принадлежности его лица: 1) воспитание при дворе фараона во всей премудрости египетской (Деян. VII. 22), которого, впрочем, выгодами он не пленился; 2) откровения многократные, продолжительные и беседования с Богом устами ко устам (Числ. XII. 7. 8); 3) обильный дар чудотворений; 4) вождение народа Божия и служение Божественному законодательству; 5)беспристрастие, с каковым он повествует унизительные для себя происшествия без застенчивости (Числ. XII. 1), говорит о добрых качествах и не скрывает своего греха и наказаний (Числ. XX. 12); 6) бескорыстие, с каковым он отказывался от благословения Божия и спасения своего, для спасения народа (Исх. XXXII. 10. 32), и умер, не оставив детям никакого достоинства (1 Пар. XXIII. 14). IV. BPEMЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ КНИГИ БЫТИЯ |
| Критикуемое поначалу, это новое толкование стало впоследствии одним из оснований новейших исследований Пятикнижия, сделав Второзаконие первостепенным документом, от которого потом отталкивались при датировке других ucmoчhukob(J,E и P). 293 В конце XIX начале XX веков большинство ученых продолжало выделять несколько источников, по их мнению, послуживших основой для составления Второзакония. Переход от единой формы к многообразию форм, указывающее на существование ранних и поздних материалов и/или различных авторов 294 – точка зрения, господствовавшая в работах того времени. 295 Драйвер выделил ощутимые противоречия между материалом первых четырех книг Пятикнижия и Книги Второзакония, что, по его мнению, указывало на появление Второзакония во времена Иисуса Навина, подтверждая позицию Вельхаузена. 296 (1) Книга Исход позволяет отцу запрещать брак дочери с мужчиной, который соблазнил ее ( Исх.22:17 ), а Второзаконие, наоборот, требует заключения брака ( Втор.22:2829 ). (2) В Книге Исход установление субботы основано на седьмом дне творения ( Исх.20:11 ), а во Второзаконии суббота – это воспоминание о египетском рабстве ( Втор.5:15 ). (3) Ритуальные убийства всех животных в Книге Левит совершаются только с целью принесения жертвы ( Лев.17:35 ), а Второзаконие позволяет употреблять животных в пищу за пределами центра поклонения ( Втор.12:1517 ). (4) Книга Чисел 18:2124 и Книга Левит 27:3033 предназначают десятину для левитов, а Второзаконие 14:2229 позволяет оставлять часть десятины семье. Фон Рад развил этот взгляд, выдвигая версию о двух различных традициях – Синайской традиции и традиции Исхода-Завоевания – которые были позднее преобразованы в историю спасения (Heilsgeschichte). 297 Синайские материалы содержали положения об отправлении культа, что выдавало их левитское происхождение. Другие (напр., Вельхаузен и Драйвер) настаивали на том, что в Книге Второзаконие была составлена под влиянием пророков 298 , а Вайнфильд с недавнего времени представляет тех, кто защищает связь Второзакония с Книгами Мудрости. 299 |
| Изменение имени в Библии всегда предшествует какой-то особой миссии. Связь между именем и персональной идентичностью была гораздо более крепкой в древних культурах, чем в наше время. И сегодня ещё в некоторых обществах Азии, Африки и Океании личное имя зависит от среды, часто кратко описывает семейную ситуацию, а также особую роль, какую носитель имени призван исполнять. Имя Иисус – теофорное, содержит в себе как составляющую имя Божие, hvhy. В русском переводе нет разницы между написанием имени «Иисус» в приложении к Иисусу Навину и написанием имени Иисуса Христа, в то время как в европейских языках эта разница сохраняется. К примеру, в английском сын Навин – Joshua, а Христос – Jesus; в итальянском сын Навин – Giosuè, Христос – Gesù. Большинство исследователей находят, что в еврейском языке имя yehôšû‘a является древней формой имени уšû‘а. В том и другом случае это имя содержит в себе тетраграмму hvhy, которая является именем Божиим. В теофорных именах тетраграмма представлена в сокращенном виде. Если она стоит в начале теофорного имени, то сокращается до форм vhy, vy, vh и даже y 14 . В многотомной Еврейской Энциклопедии, изданной в начале XX века в Санкт-Петербурге, мы читаем: «Ioшya (Ieroшya), ivwvhy, обыкновенно iwvhy, соответствует ivwy, от которого более краткая форма iwvh… В Септуагинте " Ihsoàj... у Бен-Сиры (41:6) соответствует ivwy – имени, весьма распространенном после изгнания» 15 . Следует сказать несколько слов о тетраграмме. После магистерской диссертации архимандрита (в последствие – архиепископа) Феофана (Быстрова) , посвященной исследованию тетраграммы и увидевшей свет почти сто лет тому назад 16 , кажется бесспорным, что только тетраграмма является именем Божиим в собственном смысле, Его собственным именем. Другие «имена», прилагавшиеся к Богу в Ветхом Завете – Элогим, Эль, Адонай, Шаддай, Цебаот, Гиббор и другие – не являются Его собственными именами, а лишь антропоморфными (и потому не представляющими особого труда при переводе на греческий и другие языки) обозначениями Бога человеком. Всевышний, Всемогущий, Всесильный, Творец, Господин, Царь, Воевода, Отец – так нарекали люди Того, Кто являлся им, Кому они служили. «До торжественного провозглашения тетраграммы как собственного (курсив мой. – Арс.) для Ветхого Завета имени Божия у евреев были в употреблении имена la и ,yhla…» 17 . Но однажды Он Сам Себя назвал: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (hyha rwa hyha)» ( Исх. 3:14 ) 18 . |
|
|
