| 7 Поэтому особенно характерно обилие богословских комментариев на пророческие и учительные книги В.З. и полное отсутствие таковых для «развенчанных» критической в глазах многих, книг законоположительных и исторических. См. интересную библиографию, приведённую в конце книги A. Gelin: «Les Idées maîtresses de l’Ancien Testament». Paris 1948. 8 Русский читатель найдёт краткие сведения об этих источниках в уже цитированной книге А.В. Карташева «Ветхозаветная библейская критика». 9 См. об этом подробно в главе, посвящённой Исх. в критическом комментарии еп. Гора: Charles Gore. A New Commentary on Holy Scripture. London 1929. 10 Вот как, приблизительно, представляются в их последовательности рассказы отдельных источников, а в Синайской теофании и о вступлении Израиля в Завет с Ягве (гипотеза Mac Neill’я и Driver’a, см. Gore, op. cit., стр. 83–84): «E»: XIX, 2в–3а, 10–11а, 14–19, XX, 18–21 XXIV, 3–8, 12–5а, 18в, XXXI, 18. «J»: XIX, 3в–9а, 18, 20–22, 24в. 11в–13, 25, XXIV, 1–1, 9–11, XXXIV, 1–5, 10–28. «Р»: XXIV, 15в–18, 17, XXXIV, 29–35. 12 Вот приблизительное распределение по источникам материала: о Десяти казнях, вошедшего в повествование Исх. Обращение воды в кровь: VII, 14–15 VII:4, 15a, 13 В этом отношении особенно характерно двойное описание первой казни в Исх.7:14–25 , составленное по «Р» и по «J». «J» настаивает на том, что вся вода в Египте, во всяком вместилище, превратилась в кровь; «J» в стихах 20с–21ав говорит только о поражении воды реки Нила, которое вызвало гибель рыбы и сделало самую воду непригодной для питья. 14 То, что мы знаем о постоянных бедствиях, обрушивающихся почти ежегодно на египетскую землю, вполне подтверждает предположение о том, что египетские казни, по существу, были обычными природными явлениями. После разливов Нила тысячи жаб кишат по берегам реки, земля египетская постоянно подвергается нашествиям всяких мошек и мух и, особенно, саранчи; последняя, так же, как и гром и град, является особым бичом для египетского земледелия. Население Египта постоянно подвергается частым эпидемиям (как, например, совсем недавно ему пришлось пережить тяжёлую эпидемию холеры), вызывающим сильную смертность; поэтому можно предположить, что подобная эпидемия была наведена Богом на Египет в момент Исхода и явилась орудием 10 казни. |
| 544 Крывелев И. Указ.соч. 545 Лев 12,6 ; Исх. 3:1; 20,17; 22,4 ; Притч. 26:2; 27,27 ; Втор 14,7 ; 1Цар. 27:9 ; Песнь Песней 2,14; Ис. 11:6 . 546 Мутье-Руссэ Э. Жил ли Иисус Христос? с.66. 547 Там же, с.66–67. 548 См.: Числ. 16:14 ; Исх. 22:5 ; Ис. 5:11 ; Иез. 31:5 ; Иез 28,26 и др.; Флавий И. Иудейская война, III, 10,8; Archaeological Encyclopedia of the Holy Land. Jerusalem. 1972, p.340. 549 См.: Miller M. and J. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p.203. 550 См.: Свенцицкая И. Указ.соч., с.61–62. 551 См.: Грунтфест Я. Новый документ о йеменско-палестинских связях доисламского периода. – Палестинский сборник, 1974, N 25 (88), с.105–114. Bagatti P. Excavations in Nazareth. Jerusalem. 1969. В своей автобиографии (Vita, 45) Флавий говорит о городах и деревнях Галилеи. 552 См.: Kenyon F.G. and Bell H. I. Greek 204 Papyri in the British Museum. London, v. III, 1907, p.125. 553 Крывелев И. Евангельские сказания… с.20. 554 См.: Машкин Н. Принципат Августа. М., 1949, с.528, 545. 555 См. гл.1, прим.34 . 556. Флавий И. Иудейская война, I, 33,8; Лк. 3:1 . 557 См.: Albright W.F. The Archeology of Palestine. London. 1949, p.244. 558 Крывелев И. Евангельские сказания… с.21. 559 Флавий И. Арх. XX, 9,1. 560 Ленцман Я. Указ.соч., с.189. 561 См.: Флавий И. Арх. XIV, 4,4. О греческом населении, обитавшем у Геннисарета, см.: Страбон. География, 16,2,35. 562 Крывелев И. Что знает история… с.124. 563 См. выше гл.17, с. 564 Крывелев И. Что знает история… с.125. 565 Крывелев И. Евангельские сказания… с.24. 566 Флавий И. Арх. XVII, 2,2; 4,3; XVIII, 2,3; XX, 9,1. 567 Историческая критика может распространяться только на форму или жанр евангельских рассказов о чудесах. Всестороннее рассмотрение этого вопроса дано в сборнике статей “Les miracles de Jesus” под общей редакцией К.Леон-Дюфура (Paris, 1977). 568 Эту концепцию использовал в качестве литературного приема М.Булгаков в своем романе “Мастер и Маргарита”. 569 См.: Bell H.Y. Fragments of Unknown Gospel and Other Early Christian Papyrus, 1935; Roberts C.H. An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in the I.Rylands Library. Manchester, 1935; Иванов А. Текстуальные памятники Священных Новозаветных писаний. – БТ, М., 1960, с.66; еп.Михаил (Чуб). Памятники древнехристианской письменности. – ЖМП, 1955, N 12, с.56. |
| 322 (Ст. 1–2). После окончания странствования в пустыне, Моисей получает повеление Господне, записать путешествие Израиля по станам их; но естественно, что в этот список не могли войти несколько сот, может быть, тысяч местностей, на которых останавливались израильтяне в продолжении всех сорока лет кочевой жизни от Египта до Иордана. Местности, упомянутые в настоящем списке, суть те местности, как думает О. Герлах, на которых происходили какие-нибудь события, имевшие влияние на жизнь народа и это, как увидим ниже, подтверждается отчасти именами многих станов; все же те станы, которые были местом отдыха Израиля в продолжении бесцветной жизни народа, когда он странствовал в пустыне», те станы, думает О. Герлах, вовсе не упомянуты. Существует однако и другое мнение, которого и мы держимся, что упомянутые 42 стана суть места остановок главной квартиры Израиля, где находилась скиния и кивот завета, и что некоторые из упомянутых станов по очереди обходились скинией в продолжении 38 лет, представляя себе ту дорогу, « вокруг горы Сеира, по которой много времени ходили Израильтяне» (Второз. II, 1). Самый же народ не сопровождал по всем станам этим скинию, а жил рассыпано в пустыне по каменистым склонам Сенра и в долинах его тою бродячею жизнью, которою живут бедуины (ср. гл. XX вступление в эту главу) 323 (Ст. 3). О Раамсесе см. прим. 14 п. I и прим. 32-е гл. XII Исх. Весь путь до Сивая в пустыни Синайской изложен подробно в кн. Исх. и пояснен в примечаниях этой книги 325 (Ст. 5). Сокхоф ( Ucx. XII, 37 и пр. 32) происходит от слова саккак плести; имя этой местности, означающее шалаши или плетневые сараи, дает понять, что здесь жили толпы израильских рабочих ( Ucx. XIV пр. 1-е), строивших египетские крепости, и быть может, поправлявших древний канал, впоследствии называвшийся именем Сети (Ср. пр. 32-е гл. XII Исх.) 326 (Ст. 6). Об Ефаме, как мы говорили в пр. 32 гл. Исход, существует мнение, что это была крепость, запиравшая проход из Нильской долины в пустыню ( Ucx. XIV пр. 1-е), и именно та, которая называется в Библии Пи-тум или Пи-фам. Этот взгляд высказан известным египтологом Шабасом в Voyage d’un Egyptien, (page 286 de l’ed. de 1866) |
| Работа аккуратно оформлена, написана грамотным языком, хорошо читается и воспринимается. В целом мы имеем дело с исследованием, которое отличается целостностью, убедительной аргументированностью основных положений, обоснованностью и последовательностью в развертывании логики вопроса. Акимом Романовичем Кочергиным проделана большая творческая работа, раскрывающая на концептуальном уровне многие нетрадиционные грани исследуемого феномена. Работа представляет собой законченное и самостоятельно выполненное научное исследование, её автор обладает необходимой эрудицией, владеет методами и приёмами научного исследования и подготовлен к ведению самостоятельной научной работы. Существенных недостатков в работе не выявлено. В целом выпускная квалификационная работа «Исагогико-экзегетический разбор книги Руфь в свете достижений современной библеистики (XX-XXI вв.)» заслуживает оценки 5 (отлично), а её автор достоин присвоения степени бакалавра богословия. 10.06.2022. Дмитрий Георгиевич Добыкин , кандидат богословия, доцент кафедры библеистики Санкт-Петербургской духовной академии Введение Священная история Ветхого Завета знает несколько примеров прямого общения человека с Богом. Самый первый опыт Богообщения состоялся у человека в райском саду, там ещё до грехопадения Адам напрямую ощущал присутствие Бога и его это не пугало. После грехопадения и изгнания человеческого рода за пределы Эдема такая прямая связь была потеряна. Человечество не потеряло связь с Богом, однако она носила ситуативный характер, прямо зависящий от самого человека. Шли годы, сменялись поколения люди всё больше уходили в пучину греха, забывали о Боге и всё более становились неспособными к прямому Богопознанию. Конечно, всё могло так и продолжаться если бы не появление Авраама, а затем и Моисея. Пророк Моисей становится тем, кого Господь допустил до краешка тайны, которая непостижима человеческому сознанию, тайны Бога. Откровение Божьего имени (см. Исх. 3:14 ), дарование избранному народу Десятисловия (см. Исх. 19:10–25 ) и наконец прохождение Бога перед Моисеем (см. Исх. 33:18–20 ), поистине знаменательные события. После грехопадения до Моисея никто не мог настолько приблизится к Богу. |
| Основные события кн. Исход нашли отражение и в других богослужебных чинопоследованиях: напр., чудо изведения воды из скалы упоминается в богородичном тропаре в чине отпевания мирян (Требник. Ч. 1. С. 193), а победа израильтян над египтянами - косвенно в молитве из чина обручения (Там же. С. 96). А. Е. Петров Проблема датировки события И. Различные теории поселения евреев в Ханаане (напр., возникновение этноса из местного семит. населения ( Dever. 2003), постепенное проникновение небольшими группами в Ханаан и проч. (обзор теорий см.: Pitkänen . 2004)) допускают широкие хронологические рамки для события И. ( Finegan. 1998. P. 224). За последние 150 лет в библейской науке предложено много вариантов датировки И. в широком диапазоне - от XVIII до XIII в. до Р. Х. (см.: Арсений (Соколов). 2005. С. 19-21). В библейском тексте ни фараон - угнетатель евреев, ни фараон, при к-ром произошел И., не названы по имени, кроме того, в нач. XX в. археологических данных было немного, поэтому библейские события исследователи относили к разным периодам егип. истории. С сер. XX в. до наст. времени наибольшее признание специалистов получили ранняя - XV в. до Р. Х. и поздняя - XIII в. до Р. Х. датировки И. ( Finegan. 1998. P. 225). Во-первых, в Библии есть 2 группы текстов, сообщающих о дате И., к-рые взаимно исключают друг друга: 3 Цар 6. 1; Исх 1; Суд 11. 26; Деян 13. 19-20 и Исх 1. 11 ( Hoffmeier. 2007. P. 235); во-вторых, ряд археологических артефактов можно интерпретировать как свидетельство в пользу каждой из датировок; в-третьих, известны археологические данные, к-рые получают объяснение только в случае верности одной из датировок. Поэтому в пользу каждой из них выдвигается не к.-л. отдельный факт, а группа аргументов. Данные библейского текста Существуют 2 группы библейских текстов, на первый взгляд противоречащие друг другу в датировке И. Ранняя датировка опирается на сообщение 3 Цар 6. 1 о том, что 4-й год царствования Соломона приходится на 480-й год после И. Поход фараона Сусакима (Шешонк I в егип. источниках) против Иерусалима упомянут в 3 Цар 14. 25 в 5-й год царствования Ровоама (сына Соломона). Шешонк I правил в Египте в 945-924 гг. до Р. Х., поход против Иерусалима датируется 925 г. до Р. Х.; следов., конец царствования Соломона определен 930 г. до Р. Х., а 4-й год его царствования был в 967/6 г. до Р. Х. Поэтому, согласно 3 Цар 6. 1, событие И. приходится на 1447/46 г. до Р. Х. ( Hoffmeier. 2007. P. 230; Finegan. 1998. P. 225). В тексте LXX в 3 Цар 6. 1 имеется разночтение: говорится о 440 г., а не о 480 г., тогда И. можно отнести примерно к 1417/16 г. до Р. Х. |
| Что же касается коней, то надо помнить, Соломоне, но что мог очень хорошо предвидеть Моисей, имя в виду блуд Израиля с Моавитянками и увлечение народа посредствам женщин к служению Ваал Фегора в Аве Ситтиме. Что же касается коней, то надо помнить, что конь не был рабочим животным в древности, а употреблялся исключительно для войны, для пышности двора, и иногда его держали как животное посвященное солнцу. Во всяком случае в гористой Иудее при отсутствии обширных пастбищ многочисленные и притом бесполезные в экономическом отношении кони были разорением страны. Мы видим из всего этого что читаемое место Второзакония совершенно согласуется со взглядами Моисея, с его опытностью, прозорливостью и наконец с пророческим даром полученным от Господа. 520 (Ст. 18 – 20). И это место соединяли с книгой закона, найденною в храме священником Хилкия при Иоссии (2 Парал. XXXIV, 14). Но что же могло быть естественнее, как упоминая о царе, сказать, что он должен иметь у себя список закона. Моисей рисует царя идеального, как он представляется его уму, а не тех царей, которые при самом величии своем были жестоки и вымогали у народа своего все их силы и богатство. (Ср. 3 Ц. XII, 4–14). Царь по мысли Моисея не был восточным деспотом: он должен был изучать закон, (19) он должен был быть избранным из среды братьев своих израильтян (15), сердце его не должно было надмеваться пред братьями его (ст. 20), и он должен был по всем поступать по закону (ст. 20). Под именем закона кажется следует разуметь не только Второзаконие, но преимущественно «книгу Завета», (Исход XX 22–26; XXI, XXII, XXIII и XXIV, 7; см. о кн. Завета, пр. 19-е гл. XX Исх), в которой изложен древнейший уголовный и гражданский кодекс дарованный Израилю, а также законы кн. Левита напр. главу XI, XVII, XVIII, XIX, XX, XXIII, XXIV, XXV, XXVI, XXVII. (Ст. 3–5). Мы видели в Лeb. VII 34, что священникам представлялось из мирных жертв «грудь потрясания и плечо возношения», кроме того мясо жертвы греха ( Лeb. VI, 26 ) хлебные приношения ( Лев. Х 12–15), а на основании Чucл. XVIII. 9–19 кроме вышеупомянутого и начатки от елея и вина и хлеба и все первенцы, причем «первенцы из людей» выкупались ценою серебра (id. |
| Суббота (шаббат), седьмой день каждой недели, праздновалась в воспоминание творения мира и освобождения израильтян из Египта 507 . ( Исх. 20:8–11 ; Втор. 5:12–15 ). Она посвящалась на служение Богу, для полноты которого предписывалось успокоение от ежедневной работы, отвлекающей сознание и волю человека в ином направлении. В порядке общественного богослужения празднование субботы отмечалось: во-1-х, положением во святилище новых хлебов предложения на смену прежних, которые потом съедались священниками; во-2-х, – в принесении при скинии или храме в жертву всесожжения четырех однолетних агнцев, по два агнца утром и вечером, так что ежедневная жертва в субботу таким образом удвоялась (Числ, 28:9–10; 2Пар. 31:3 ; Неем. 10:34 ). Но главным отличительным признаком субботнего времени был покой от дел. Этот покой предписывался не только для свободных людей, а также для рабов и животных ( Исх. 20:10–11; 23:12; 31:12–17 ; Втор. 5:14–15 ). Св. Писание не дает перечня работ, запрещенных в субботу, но мишна называет – 39 главных работ – (абот мелакот), запрещенных в субботу (Шаббат VII, 2), гемара же еще более увеличивает количество этих работ. К числу незапрещенных работ относились: служение священников и левитов во святилище ( Мф. 12:1–4 ), лечение больных ( Марк. 3:1–4 ; Ин. 9и д.), защита во время войны ( 1Мак. 2:31–41 ), кормление и уход за скотом (Лк, 13и д., 14:5; ср. Шаббат, XXIV, 2–5; XX, 4–5; XVIII, 2), совершение умеренного пути, длиной не более 6 стадий или 2000 шагов (т. н. δς σαββτου, Деян. 1:12 ), занятие законом, помощь роженице, совершение обрезания (Шаббат, XVIII, 3; XIX, 2–3), омывание умерших (Шаббат, XXIII, 5), спасание на пожаре священных книг и пищи на три трапезы (Шабб. XVI, 1–2) и перемещение сосудов (Шаббат, XVII, 1–8) Субботний покой начинался с вечера предшествующего дня который назывался приготовительным к субботе ( μρα παρασκευ или просто παρασκευ 508 ), и оканчивался вечером субботнего дня, когда, с появлением звезд на небосклоне начиналось суточное время дня первого после субботы (срвн Мф. 28:1 ; Лк. 23:54 ). |
| В зап. богословии 1-й пол. XX в. присутствуют как эта традиц. для лат. экзегезы т. зр. (J. Rybinsky, F. Stier, R. Clifford - R. Murphy), так и мнение, согласно к-рому А. Г. в этой группе повествований тождествен с Самим Богом, и речь здесь идет о подлинной теофании (при этом троичный аспект проблемы не рассматривается - J. Touzard, B. Stein, C. Simpson). Крупнейшие библеисты 1-й пол. и сер. XX в. католик М. Ж. Лагранж и протестант Г. фон Рад предполагали, что встречающиеся в тексте выражения «А. Г.» или «Ангел Божий» являются позднейшей интерполяцией, а первоначально речь шла о Самом Боге. Целью такого рода вставок, по Лагранжу и фон Раду, было избежать антропоморфизмов и утвердить идею трансцендентности Бога. Но эта гипотеза, во-первых, не подтверждается текстологическими данными, а во-вторых, затруднительно объяснить избирательный характер подобного рода интерполяций (напр., Исх 4. 24; 24. 9-11; Суд 6. 14-16 и др.). В правосл. богословии XX в. также высказывались различные варианты решения экзегетической проблемы, связанной с выражением «А. Г.». Проф. КДА А. Глаголев , автор обширного труда по ангелологии «Ветхозаветное библейское учение об ангелах» (К., 1900), уже в начале работы писал: «Ангел Господень... не есть один из рода тварных ангелов, но Ангел-Бог, божественный Логос в исторической форме Его ветхозаветного действия. Следовательно, учение о Нем относится собственно к области ветхозаветной христологии, а не ангелологии» ( Глаголев. С. 15). В соответствии с этим он подразделяет все библейские места, в к-рых говорится об А. Г., на 2 класса: одни из них говорят о непосредственных явлениях и действиях А. Г., др.- о Его деятельности, посредствуемой тварным ангелом как органом Его воли. Примером др. т. зр. может служить учение прот. С. Булгакова , изложенное им в кн. «Лествица Иаковля». Согласно его воззрениям, А. Г.- это тварное ангельское существо, но через его посредство человеку является Сам Бог. «Посланничество ангелов, их служение в мире получает здесь совершенно исключительное назначение - представлять в мире самого Бога, являться ему вместо Бога» ( Булгаков. С. 188). Наиболее характерной чертой учения прот. С. Булгакова является мысль о том, что «теофанические ангелофании Ветхого Завета не могут быть приурочены к одной только ипостаси Логоса, но относятся ко всем трем божественным ипостасям» ( Булгаков. С. 194). Кого являет А. Г., нужно, по его мнению, в каждом отдельном случае решать особо. |
| Критикуемое поначалу, это новое толкование стало впоследствии одним из оснований новейших исследований Пятикнижия, сделав Второзаконие первостепенным документом, от которого потом отталкивались при датировке других ucmoчhukob(J,E и P). 293 В конце XIX начале XX веков большинство ученых продолжало выделять несколько источников, по их мнению, послуживших основой для составления Второзакония. Переход от единой формы к многообразию форм, указывающее на существование ранних и поздних материалов и/или различных авторов 294 – точка зрения, господствовавшая в работах того времени. 295 Драйвер выделил ощутимые противоречия между материалом первых четырех книг Пятикнижия и Книги Второзакония, что, по его мнению, указывало на появление Второзакония во времена Иисуса Навина, подтверждая позицию Вельхаузена. 296 (1) Книга Исход позволяет отцу запрещать брак дочери с мужчиной, который соблазнил ее ( Исх.22:17 ), а Второзаконие, наоборот, требует заключения брака ( Втор.22:2829 ). (2) В Книге Исход установление субботы основано на седьмом дне творения ( Исх.20:11 ), а во Второзаконии суббота – это воспоминание о египетском рабстве ( Втор.5:15 ). (3) Ритуальные убийства всех животных в Книге Левит совершаются только с целью принесения жертвы ( Лев.17:35 ), а Второзаконие позволяет употреблять животных в пищу за пределами центра поклонения ( Втор.12:1517 ). (4) Книга Чисел 18:2124 и Книга Левит 27:3033 предназначают десятину для левитов, а Второзаконие 14:2229 позволяет оставлять часть десятины семье. Фон Рад развил этот взгляд, выдвигая версию о двух различных традициях – Синайской традиции и традиции Исхода-Завоевания – которые были позднее преобразованы в историю спасения (Heilsgeschichte). 297 Синайские материалы содержали положения об отправлении культа, что выдавало их левитское происхождение. Другие (напр., Вельхаузен и Драйвер) настаивали на том, что в Книге Второзаконие была составлена под влиянием пророков 298 , а Вайнфильд с недавнего времени представляет тех, кто защищает связь Второзакония с Книгами Мудрости. 299 |
| 99 Немоевский А. Бог Иисус, с.23 сл. 100 См.: McKenzie J.L. Dictionary of the Bible. London, 1966, p.465. 101 Мутье–Руссэ Э. История и география в Евангелиях. — Атеист, 1926, с.26—27; Ленцман Я. Происхождение христианства, с.189. 102 См.описание такой бури в кн.: Гейки К. Святая земля и Библия. Пер. с англ. СПб., 1894, с.920. 103 Крывелев И. Евангельские сказания… с.27. Некоторые мифологисты заходили так далеко, что пытались свести все географические указания Евангелий к простой игре слов. См.: Рашке Г. Места и пути Иисуса по Евангелию от Марка. — Атеист, 1930, с.156—162. 104 Крывелев И. Указ.соч. 105 Лев 12, 6; Исх 3, 1; 20, 17; 22, 4; Притч 26, 2; 27, 27; Втор 14, 7; 1 Цар 27, 9; Песнь Песней 2, 14; Ис 11, 6. 106 Мутье–Руссэ Э. Жил ли Иисус Христос? с.66. 107 Там же, с.66—67. 108 См.: Числ 16, 14; Исх 22, 5; Ис 5, 11; Иез 31, 5; Иез 28, 26 и др.; Флавий И. Иудейская война, III, 10,8; Archaeological Encyclopedia of the Holy Land. Jerusalem. 1972, p.340. 109 См.: Miller M. and J. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p.203. 110 См.: Свенцицкая И. Указ.соч., с.61—62. 111 См.: Грунтфест Я. Новый документ о йеменско—палестинских связях доисламского периода. — Палестинский сборник, 1974, (88), с.105—114. Bagatti P. Excavations in Nazareth. Jerusalem. 1969. В своей автобиографии (Vita, 45) Флавий говорит о городах и деревнях Галилеи. 112 См.: Kenyon F.G. and Bell H.I. Greek 204 Papyri in the British Museum. London, v.III, 1907, p.125. 113 Крывелев И. Евангельские сказания… с.20. 114 См.: Машкин Н. Принципат Августа. М., 1949, с.528, 545. 115 См. гл.1, прим.4. 116 Флавий И. Иудейская война, I, 33,8; Лк 3,1. 117 См.: Albright W.F. The Archeology of Palestine. London. 1949, p.244. 118 Крывелев И. Евангельские сказания… с.21. 119 Флавий И. Арх. XX, 9,1. 120 Ленцман Я. Указ.соч., с.189. 121 См.: Флавий И. Арх. XIV, 4,4. О греческом населении, обитавшем у Геннисарета, см.: Страбон. География, 16,2,35. 122 Крывелев И. Что знает история… с.124. 123 См. выше гл.17, с. |
|
|
