| Лев.27:27 . Если же скот нечистый, то должно выкупить по оценке твоей и приложить к тому пятую часть; если не выкупят, то должно продать по оценке твоей. Посвящать Иегове от усердия можно было только то, что уже само по себе, без посвящения, по закону, не принадлежало Ему. Поэтому нельзя было посвящать Иегове первенцев, принадлежавших Иегове по закону, – Исх.13:2, 22:30 . Лев.27:28 . Только все заклятое, что под заклятием отдает человек Господу из своей собственности, – человека ли, скотину ли, поле ли своего владения, – не продается и не выкупается: все заклятое есть великая святыня Господня; Лев.27:29 . все заклятое, что заклято от людей, не выкупается: оно должно быть предано смерти. Не допускает никакого выкупа «все заклятое, cherem (слав. «обет»), что под заклятием отдает человек Иегове из своей собственности, человека ли, скотину ли, поле ли…» Заклятое – херем, во-первых, есть «qodesch qodaschim lajhovah, « великая святыня Господня» и, как такое, никоим образом, не может быть предметом владения или пользования человека ( Лев.27:28 ); во-вторых, заклятое – человек или скотина – не может остаться в живых, а должно быть предано смерти ( Лев.27:29 ). Чтобы обречение на смерть человека имело моральное основание и религиозное освящение, оно у народа Божия могло простираться на лица и народы, враждующие против Царства Божия (ср. Чис 21.2 ; Втор 12.16 ; Нав.6:17, 7.12 ; 1Цар 15.18–19 ; 3Цар 20.42 ). Лев.27:30 . И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня; Лев.27:31 . если же кто захочет выкупить десятину свою, то пусть приложит к цене ее пятую долю. Лев.27:32 . И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом десятое, должно посвящать Господу; Лев.27:33 . не должно разбирать, хорошее ли то, или худое, и не должно заменять его; если же кто заменит его, то и само оно и замен его будет святынею и не может быть выкуплено. Десятина не была заклятием; вместе с первородным и начатками плодов десятина была обязательным теократическим приношением святилищу: «что проходит под жезлом – десятое» ( Лев.27:32 ), – бытовая черта. |
| Не опровергается ли чествование святых икон сим обличительным у Исаии Пророка вопрошанием о несообразности изображать Безпредельного в подобии образа тленного человека: кому уподобите Господа, и коему подобию уподобите Его? ( Ис. 40:18 ) и у Апостола оным вразумлением: род суще Божий, не должны, есмы непщевати подобно быти Божество злату, или сребру, или камени художне начертану и смышлению человечу. ( Деян. 17:29 )? Нет! И пророческое обличение и апостольское вразумление относится к поклонникам бездушных идолов, a не к богочтецам Господа Вседержителя, все сотворившего и все оживляющего. Бог сам в себе, в безпредельном существе Его не изобразим. Но тот же неизобразимый, неописанный Бог благоволил являться Аврааму в образе мужа ( Быт. 18, 1. 2. 22 ), Иакову человекообразно утверждающимся на лествице, простирающейся между землею и небом ( Быт. 28, 12. 13 ), Моисею глаголавшим в купине и на горе лицом к лицу (Исх. 3, 2. – 4. 33, 13), Исаии, сидящим на престоле высоце и превознесение ( Ис.6:1 ), Иезекиилю носимым на четырех животных, в подобии человека ( Иез. 1:5,26 ), Даниилу на облаках во образе ветхого деньми ( Дан. 7:13 ). Но особенным, несказанным по благости, явлением Бог – Слово явился в воплощении, которое было и основанием и осуществлением всех ветхозаветных богоявлений, и в котором Бесконечный и Непостижимый, для возможного приближения себя к человекам, Сам низвел себя в образ смертного человека, и, соделавшись совершенным человеком, жил на земле, как человек, обращался с человеками, чудодействовал, пострадал, был распят, умер, воскрес, вознесся с плотью на небо. Отселе в Божественной жизни Своей столько же оставил нам священных образов, сколько совершил божественных дел, столько священных предметов для благоговения, сколько в тайне искупления явил нам тайн для нашего спасения. Иконы же Святых суть изображения другов Христовых, истинных последователей Его, исполнителей Св. воли и подражателей совершенств Его, с Ним страдавших и подвизавшихся, с Ним и прославленных. Посему, где образ пресвятой – живоначальной Троицы, где образ Иисуса Христа Спасителя, там достойно и праведно быть и образам спасенных и прославленных Христом. Иде же бо Царево пришествие, тамо и чин приходит. Посему святые иконы, изображая нам многоразличные благодеяния Божии, многоразличные подвиги добродетели Святых Божиих, суть тоже, что божественные начертания священного писания, для простого ока и чувства еще яснее говорящие, нежели священные письмена слова Божия, которые, хотя сами но себе ясны, но по духовной глубине часто для простого понятия недоступны. В сем отношении святые иконы составляют неотъемлемую принадлежность и священное украшение св. храмов. Но будучи представлением лика Бога и Святых Божиих, св. иконы составляют предмет нашего благоговения и поклонения. |
| Посвящение же овец, делавшее их «святыми», состояло в приведении овец к дверям скинии собрания и возложение на них рук жертводателя. С момента совершения этого обряда овцы назывались и жертвенными, иерусалимскими, пожалуй, святыми, как читается в славянской библии. В русском же переводе, коим пользуются наши сектанты, жертвенные овцы вовсе не называются святыми. Равным образом, не основательна для подтверждения мысли, что слово святость обозначает предызбрание для Христа, цитация Лк.2:23 , где по-славянски читается действительно: «всяк младенец мужеска полу, разверзая ложесна, свято Господу наречется (в русском – посвящён Господу)». Но и здесь слово: «свято» не имеет смысла предызбрания. Сказано: наречется свято Господеви, т. е. назовётся святым, но когда? Когда над ним исполнится обряд посвящения, когда его «принесут в Иерусалим, чтобы представить пред Господа» ( Лк.2:23 ). Понятие святости заключает в себе смысл гораздо больший, чем предызбрание для Бога. Если мы обратимся к языку Св. Писания, то увидим, что понятие святости употребляется даже по отношению к местам и предметам в смысле освящения их особенным благодатным, с видимым чудесным проявлением силы Божией, присутствием Божиим. В этом смысле названа «землёй святой» – купина ( Исх.3:5 ; Деян.7:33 ), «святым местом – храм ( Мф.27:53 ) и город Апокалипсиса ( Откр.22:19 ), «святою» – гора Преображения ( 2Пет.1:18 ) и др. По отношению же к людям, понятие святости прилагается только к людям Завета, имеющим знак Завета с Богом: в Ветхом Завете к Израильтянам, в Новом к христианам. Только вступившие в завет с Богом причислялись в Ветхом Завете к «царству священников и народу святому (Иса.19:6)». Знаком этого вступления служило обрезание. «Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будем знамением Завета между мной и вами», говорил Господь израильтянам в лице Авраама ( Быт.17:11 )» Обрезание служило непременным, безусловно необходимым знаком Завета ветхозаветных людей с Богом, необходимым, и также безусловно, и для младенцев. |
| Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному. Но каким образом возникнет такое различие? Бог сказал Моисею: “Кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею” (Исх. 33, 19). Апостол Павел, приводя это место Ветхого Завета, дополняет: “Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает” (Рим. 9, 18). Эти слова должны быть истолкованы в рамках православного Предания. Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого — ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие? Согласно толкованию блаженного Феофилакта Болгарского, это различие связано с естеством человека, а не с естеством и действием Божиим. Блаженный Феофилакт говорит: “Как солнце воск размягчает, а глину делает твердой не само от себя, но в силу различия вещества воска и глины, так и Бог, глиняное сердце Фараона, как говорится, ожесточает” 11 . Значит благодать Божия, то есть Его любовь, освящающая всех, будет действовать в соответствии с состоянием человека. С этими мыслями согласен и святитель Василий Великий. Толкуя псаломский стих “глас Господа, пресецающаго пламень огня” (Пс. 28, 7), он напоминает о чуде, которое произошло с тремя отроками в пылающей печи. Тогда пламя разделилось на две части и, с одной стороны, “пожигало всех стоящих вокруг”, а с другой — “приняло в себя Дух и доставило отрокам самое приятное дуновение и прохладу, так что они находились в спокойном состоянии, как бы под древесною тенью”. То есть хотя это пламя попаляло тех, кто находился вне печи, в то же самое время оно орошало отроков так, как будто они находились в тени дерева. Ниже он замечает, что огонь, уготованный Богом для диавола и его ангелов, “пресекается гласом Господним”. Огонь имеет две силы: силу пожигать и силу просвещать, он и пожигает, и просвещает. Поэтому достойные огня ощутят его опаляющую силу, а достойные просвещения — силу просвещающую. Заканчивает святой Василий замечательными словами: “Глас Господа, пресецающего и разделяющего пламень огня, нужен для того, чтобы огнем наказания стало непросвещающее, а светом упокоения осталось несожигающее” 12 . |
| Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному. Но каким образом возникнет такое различие? Бог сказал Моисею: Кого помиловать - помилую, кого пожалеть - пожалею (Исх. 33, 19). Апостол Павел, приводя это место Ветхого Завета, дополняет: Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает (Рим. 9, 18). Эти слова должны быть истолкованы в рамках православного Предания. Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого - ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие? Согласно толкованию блаженного Феофилакта Болгарского, это различие связано с естеством человека, а не с естеством и действием Божиим. Блаженный Феофилакт говорит: Как солнце воск размягчает, а глину делает твердой не само от себя, но в силу различия вещества воска и глины, так и Бог, глиняное сердце Фараона, как говорится, ожесточает 11 . Значит благодать Божия, то есть Его любовь, освящающая всех, будет действовать в соответствии с состоянием человека. С этими мыслями согласен и святитель Василий Великий. Толкуя псаломский стих глас Господа, пресецающаго пламень огня (Пс. 28, 7), он напоминает о чуде, которое произошло с тремя отроками в пылающей печи. Тогда пламя разделилось на две части и, с одной стороны, пожигало всех стоящих вокруг, а с другой - приняло в себя Дух и доставило отрокам самое приятное дуновение и прохладу, так что они находились в спокойном состоянии, как бы под древесною тенью. То есть хотя это пламя попаляло тех, кто находился вне печи, в то же самое время оно орошало отроков так, как будто они находились в тени дерева. Ниже он замечает, что огонь, уготованный Богом для диавола и его ангелов, пресекается гласом Господним. Огонь имеет две силы: силу пожигать и силу просвещать, он и пожигает, и просвещает. Поэтому достойные огня ощутят его опаляющую силу, а достойные просвещения - силу просвещающую. Заканчивает святой Василий замечательными словами: Глас Господа, пресецающего и разделяющего пламень огня, нужен для того, чтобы огнем наказания стало непросвещающее, а светом упокоения осталось несожигающее 12 . |
| Таким образом, ад — это мучение от воздействия любви Божией. Преподобный Исаак говорит, что печаль от греха против любви Божией «страшнее всякого возможного наказания» 8 . Действительно, какая это мука — отрицать чью-либо любовь и идти против нее! Какая страшная вещь — вести себя неподобающим образом по отношению к тем, кто нас искренне любит! Если сказанное сопоставить с любовью Божией, то можно будет понять и муку ада. Преподобный Исаак считает неуместным утверждать, «что грешники в геенне лишаются любви Божией» 9 . Следовательно и в аду люди будут не лишены божественной любви. Бог будет любить всех людей — и праведников, и грешников, но не все в той же мере и одинаковым образом будут ощущать эту любовь. Во всяком случае неуместно утверждать, что ад — это отсутствие Бога. Отсюда делается вывод, что опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа «по достоинству», «по мере доблестей его». Будет упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена «острота всяческого устремления». Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей «вместительностью». Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников — радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: «Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой» 10 . Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному. Но каким образом возникнет такое различие? Бог сказал Моисею: «Кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею» ( Исх.33:19 ). Апостол Павел, приводя это место Ветхого Завета, дополняет: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» ( Рим.9:18 ). Эти слова должны быть истолкованы в рамках православного Предания. Как понимать, что Бог одного хочет помиловать, а другого — ожесточить? Разве у Бога есть лицеприятие? |
| Исх.16:16 . вот что повелел Господь: собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человека, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте. Исх.16:17 . И сделали так сыны Израилевы и собрали, кто много, кто мало; Исх.16:18 . и меряли гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка: каждый собрал, сколько ему съесть. Количество собираемой манны измерялось гомором (евр. «омер» – спор). Данный термин служил названием неизвестной меры вместимости, а обозначает «сосуд для питья, какой обыкновенно имеют при себе жители Востока в своих путешествиях по пустыне для черпания воды из источников» (Михаэлис). Такой же точно взгляд высказывает и другой экзегет – Канне. И так как эти домашние сосуды при относительном равенстве могли быть различной вместимости, то этим и объясняется то обстоятельство, что у собравших больше манны ( Исх.16:17 ) при измерении ее гомором не было лишнего и у собравших меньше не оказалось недостатка. Большие по числу членов семьи имели и большие гоморы, благодаря чему в них и могло вместиться большее количество собранной манны, – лишней манны не оказалось. Меньшие семейства имели меньшие гоморы, и в них вошло столько манны, сколько было нужно для семьи, – недостатка не было. Если указанным пониманием термина «гомор» достаточно объясняется речь Исх.16:18 , то ему не противоречит замечание Исх.16:36 , что гомор – 1/10 ефы. В виду неодинаковой его вместимости было вполне естественно указать отношение его к определенной мере 12 . Исх.16:19 . И сказал им Моисей: никто не оставляй сего до утра. Исх.16:20 . Но не послушали они Моисея, и оставили от сего некоторые до утра, – и завелись черви, и оно воссмердело. И разгневался на них Моисей. Неисполнение второго приказания всего скорее объясняется жадностью ( Чис. 11:32–33 ). Исх.16:21 . И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло. Исх.16:22 . В шестой же день собрали хлеба вдвое, по два гомора на каждого. И пришли все начальники общества и донесли Моисею. |
| Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 . Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 . Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 . Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 . если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 . и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 . Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ). |
| Нек-рые законы впосл. пополнялись и уточнялись частными постановлениями, вызванными различными обстоятельствами и нуждами. Так, уже после сообщения закона о Пасхе (Исх 12) было дано постановление об удалении нечистых во время этого праздника (Числ 9). Десятисловие (см. Десять заповедей ) запрещало употребление имени Господа напрасно (Исх 20. 7), а наказание за богохульство было установлено в связи с конкретным случаем (Лев 24. 10-16). Общее положение о субботнем покое в десятисловии (Исх 20. 10) было также дополнено законом о наказании за его нарушение (Числ 15. 32-36). Следы такого процесса формирования З. М. можно видеть в постановлениях Второзакония . Книга была написана накануне вступления евреев в землю обетованную, поэтому нек-рые ранние постановления, касавшиеся кочевой жизни, становились неактуальными, а иногда и неисполнимыми и были заменены законами, применимыми в условиях оседлого образа жизни (ср.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Лев 23 и Втор 16. 7, 15-16) ( Юнгеров. 2003. С. 18-19). Происхождение З. М. Согласно церковной традиции, текст законов восходит к самому Моисею ( Михаил (Лузин). 1899. С. 8-10; Жданов. 1913. С. 44; Юнгеров. 2003. С. 17-20). Поскольку закон (система в виде предписаний) рассматривается как неотъемлемая часть Пятикнижия, при обосновании данной т. зр. на происхождение З. М. используются те же аргументы, к-рые приводятся в пользу ранней датировки возникновения Пятикнижия (см. разд. о теориях происхождения Пятикнижия в ст. Пятикнижие ). О том, что автором законов является сам Моисей, говорится прямо в Пятикнижии и в Книге Иисуса Навина (Исх 17. 14; 24. 3-4, 7; 34. 27-28; Числ 33. 2; Втор 31. 9). Кроме того, ряд филологических и стилистических особенностей текста Пятикнижия по отношению к более поздним историческим книгам также позволяет, по мнению ряда толкователей, датировать его домонархическим периодом. Сомнение в Моисеевом авторстве законов Пятикнижия возникает в зап. науке во 2-й пол. XVII в. В кон. XIX в. представители историко-критического метода (см. |
| Вскоре, однако, он предстал пред Богом с самоотверж. ходатайством за народ, умоляя простить израильтян или, в противном случае, «изгладить» самого Моисея из книги Господней (т.е., очевидно, М. был готов ради своего народа отказаться от жизни вечной! Исх. 32:31–33 ; ср. Мал. 3:16.17 ). И Бог обещал не оставлять Израиля ( Исх. 32–33 ). Господь написал Десятословие на новых скрижалях. Когда, вновь проведя на Синае сорок дней и ночей, М. вернулся к народу, лицо его «сияло лучами», потому что Бог говорил с ним. Всякий раз, закончив передавать израильтянам повеления Божьи, он закрывал покрывалом лицо, пока вновь не представал пред Богом ( Исх. 34:1 ; 2Кор. 3:7–18 ). Была воздвигнута скиния завета ( Исх 35–40 ), М. получил предписания о жертвоприношениях и посвятил Аарона и его сыновей в священники ( Лев. 8 ). VIII. На втором году странствований по пустыне, Мариамь и Аарон, завидуя М., стали упрекать его за то, что он взял жену из племени кушитов (Хуш; в Синод. пер. – «Ефиоплянку», Числ. 12:1 ). Они пытались оспорить исключительность миссии и сана М. Однако Бог засвидетельствовал: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» ( Числ. 12:8 ). В наказание за грех Мариамь была поражена проказой и исцелилась только благодаря молитве М. Под Моисеевой «женой Ефиоплянкой», очевидно, подразумевается Сепфора, а не к.-л. другая женщина (см. имена в Быт. 10:6–8 , часть из которых указывает на принадлежность к аравийским племенам). Позже, когда разведчики, посланные для обозрения Ханаана, возвратились в Кадес и своим рассказом побудили народ к мятежу, М. своим ходатайством перед Богом за народ вновь воспрепятствовал его истреблению ( Чис 13–14 ). Он опять, как и на Синае, отклонил предложение Бога сделать его потомков многочисл. и могучим народом, который пришел бы на место согрешивших израильтян ( Числ. 14:12 ; ср. Исх. 32:10 ). При восстании ⇒ Корея (3), ⇒ Дафана и ⇒ Авирона М. и Аарону удалось отвратить от народа самую тяжкую кару ( Числ. 16 ). Но после этого они и сами согрешили, обратившись в Кадесе к народу с укорами от своего, а не от Божьего имени ( Числ. 20:10 ). |
|
|
