| Исх.34:6 ). Почувствовав присутствие Божие в веянии тихого ветра, пророк Илия вышел из пещеры, в которой он был во время потрясающих явлений природы, и в благоговейном трепете пред Неприступным Богом закрыл плащом (милотью, LXX: ν τ μιλωτ; Vulg.: pallio; евр. аддерет) лицо, как Моисей при бывших ему на Хориве же богоявлениях ( Исх.3:6,33:20,22 ; ср. Ис.6:2 ). 3Цар.19:15 . И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск, и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею, 3Цар.19:16 . а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя; 3Цар.19:17 . кто убежит от меча Азаилова, того умертвит Ииуй; а кто спасется от меча Ииуева, того умертвит Елисей. 3Цар.19:18 . Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его. Если в ст. 11–12 заключается символический ответ на слова пророка (ст. 10, 14), то теперь дается другой ответ Божий на то же недоумение пророка – повеление Божие ему – «помазать»: Азаила – царем над Сирией, Ииуя – царем над Израилем и Елисея – преемником Илии в пророческом служении (ст. 15). Эти три столь различные деятеля объединяются здесь, как имеющие служить выполнению воли Божией планов Божиих об Израиле в частности: Азаил, царь сирийский, впоследствии сделался бичом гнева Божия на Израиля и постоянно теснил его извне ( 4Цар.8:12,29,10:32,13:3,7 ); Ииуй совершил трудные внутренние потрясения в Израильском царстве: он уничтожил дом Ахава и культ Ваала, им введенный ( 4Цар.9:24,33,10:1–28 ); пророк Елисей явился прямым продолжателем дела пророка Илии: борьбы против язычества в Израиле, и был орудием научающего и наказующего действия Божия, – конечно, не через вещественный меч, как первые два (ст. 17), а через меч пророческого слова ( Ис.49:2 ) и всей пророческой его деятельности. Пророк Илия самолично выполнил лишь третье повеление Божие – о поставлении Елисея в преемники себе (ст. |
| Так, в Нав.3:6 , по еврейскому тексту и греко-славянскому переводу одинаково Иисус Навин говорит «священникам», не упоминая о левитах, чтобы они подняли Ковчег Завета. В Нав.4:9 говорится о месте среди Иордана, на котором стояли ноги «священников», несших Ковчег Завета, без упоминания о левитах. По Нав.4:16–17 , Иисус Навин передает божественное повеление «священникам, несущим Ковчег откровения», чтобы они вышли из Иордана. Совершенное неупоминание в этих местах, изображающих самое совершение перехода через Иордан, о левитах, как участвовавших вместе со священниками в несении Ковчега Господня, показывает, что и в Нав.3:3 по первоначальному библейскому тексту говорится только о «священниках левитах», а не о священниках и левитах. Правильность этого объяснения видна еще из того, что во Втор.17:18,24:8 то же еврейское выражение «священники левиты» передано у LXX словами ( ο ερες ο Λευται) – «священники левиты», без союза «и». Ввиду этого на греко-славянскую передачу этого выражения в Нав.3:3,8:33 , где также привнесен в это название ветхозаветных священников союз «и», нужно смотреть, как на исключительное явление, свойственное греческому переводчику этой книги 26 . Следуя за Ковчегом Завета, который был священнейшим местом божественного присутствия ( Исх.25:22 ) и во время странствования от Синая по пустыне «шел» впереди народа ( Чис.10:33 ), при переходе через Иордан израильтяне должны были не подходить к нему близко, а идти в значительном отдалении от него для того, чтобы Ковчег Завета, раздвигавший воды Иордана и прокладывавший им путь, постоянно был у них перед глазами и через это делалось для них очевидным совершение чуда, запечатлевался сильнее и неизгладимее необычайный невиданный путь по осушенному руслу реки, только что бывшей перед тем полноводною. Расстояние между Ковчегам и народом определено «до двух тысяч локтей мерою» 27 . Нав.3:5 . И сказал Иисус народу: освятитесь [к утру], ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса. Как к Богоявлению на Синае Моисей в течение двух дней приготовлял народ через освящение его, состоявшее в омовении одежд и предохранении себя от телесной нечистоты ( Исх.19:10,14,15 ), так и Иисус Навин накануне дня, в который имело совершиться чудесное осушение Иордана, повелевает народу освятиться, или очиститься (еврейский глагол «Кадаш» – «быть отделенным, святым» употреблен здесь в возвратной форме и значит очищать, освящать себя) через совершение тех обрядов очищения, какие употреблялись в то время и какие возможно было исполнить в оставшееся незначительное время, до утра следующего дня, каковы омовение тела, перемена одежд ( Быт.35:2 ). |
| С именем ревнителя перешел пророк Илия и в историю. Самая речь пророка ст. 10, повторенная после ст. 14, есть вопрос к Богу: какие меры или средства могут быть применены к вероломному Израилю? Не предрешая этого вопроса, пророк, однако, мог желать быстрой и решительной кары. Ответом Божьим на слова и думы пророка служит, во-первых, особый характер богоявления, ст. 11–12, а затем повеление Божие о поставлении двух царей и пророка для совершения суда Божия над Израилем. Богоявление пророка Илии на Хориве, ст. 11–12, близко напоминает некогда имевшее здесь же Богоявление Моисею ( Исх.33:18–19,22,34:6 ) – тоже по поводу нарушения завета Израилем при Синае ( Исх.32:1 ). Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре (ср. Ис.17:13,40:24 ), не в землетрясении (ср. Ис.24:18 ), не во всепоедающем огне (ср. Ис.66:15 ) – обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией (ср. Пс.17:8–18 ; Ис.29:5–6 ), а в веянии тихого ветра (ср. Иов.4:16 ; Пс.103:3 ), – пророк научался, что Иегова «за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, восколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами» (блаженный Феодорит, вопр. 59). Слову и там Господь в славянском и русском переводах стиха 12 нет ни в еврейском тексте, ни в принятом тексте LXX, однако во многих греческих кодексах они читаются ( κκε: Κριος в коддексах 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, у Гольмеса; και εκει Κυριος – в коддексах 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) и смысл текста они вполне выражают. Vulg. их, впрочем, также не имеет. В целом, данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, свидетельствуя, что, по учению Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления, но действия которого всегда запечатлены высшим нравственным характером, и основным законом действования Божия в мире вообще и особенно к людям являются любовь и милосердие (ср. |
| Адриан , с 1784. Исаия 1796 перев. в Небин. Архимандриты Венедикт Постников 1800 перев. в Печерский. Иаков , 1800–5; † ... Арсений , 1806–18. Пётр , 1818–25. Афанасий , 1826–30. Спиридон , 1830–33. Афанасий , 1834–37. Митрофан , 1838–45, перев. в Спасо-Елиазаров. Нифонт , 1846–51. Виталий , с 1854–1865, 10 янв. хирот. в еписк. Томского. 4 Снетогорский Рождества Богородицы, от Пскова в 5 верстах, основан в исх. XIII века; в 1804 г. обращён в архиерейский дом. [VI. 167.] Игумены Иоасаф убит 1299. Иов , 1310–12. Тарасий , 1483. Иона , в мар. 1547. Корнилий бывший 12 сент. 1562. Савва в 1570 перев. в Печерский. Сильвестр 15 июня 1571 перев. туда-же. Геннадий , 1587 и 88. Игнатий , 1598–1605. Елевферий , в июле 1612. Архимандриты Иоасаф , 1613 и 14. Антоний , 1617. Феодосий , 1623–26. Вассиан , 1630–36, дек. Макарий , 1641–43, перев. в Печерский. Арсений , 1643–47. Герасим , 1651. Дионисий , в июле (sic) 1657, в июне 1664, 1667. Афанасий , из Спасомирожского?, в мае, сент. 1672, 1673, 74, 77, 1679 и 80. Иоиль , 1684–90. Герасим , 1691–98. Пётр , 1719–21. Судья Псковского дома; † в июне 1724. Он-ли? Вениамин Сахновский определён 19 июля 1726–30, перев. в Печерский. Никодим Сребницкий в июле 1734 перев. в Ипатиевский. Савватий , 1739–47. Сильвестр , 1755–57. Феодосий Голосницкий в 1758 перев. из Колязина, а 11 нояб. 1761 хирот. в епископа Устюжской епархии. Дорофей , 1762–1768, 19 мар. перев. в Новгородский Антониев. Иринарх в 1768 перев. из Спасо-Мирожского, а 1775 – в Александровский Свирский. Варлаам Головин 1775 перев. из Мирожского, а 1785 – в Печерский. Афанасий , с 1785, а 1804 перев. в Спасо-Елиазаров и мнтрь упразднён. 5 Крыпецкий Иоаннобогословский, от Пскова в 20 верстах, основан св. Саввой в исх. XV века. Ныне третьеклассный. [IV, 877.] Игумены Св. Савва Крыпецкий † 27 авг. 1495. Кассиан , ученик его. Серапион 15 апр. 1511, 1520. Феоктист , 1547–54. Иосиф Руслов , 1555–59. Макарий , 1559. Герасим , 1587–90. Иона , чёрный поп, 1595. Герман , строитель, 1596. Феодосий , 1598. |
| рассматривает рассказ об И. в 3-й и 4-й книгах Царств как соединение различных повествований о пророке в рамках второзаконнической истории, т. е. комплекса текстов, находящихся в зависимости от богословия и концепции истории, изложенной в кн. Второзаконие. Основой повествования об И. является рассказ о засухе и о победе И. как пророка Божия над жрецами Ваала; с этим рассказом связаны истории об откровении Бога на горе Хорив, о винограднике Навуфея и о том, как Бог забирает И. на небеса ( Seebass, Oswald. 1982. S. 498-499). Первоначальный свод рассказов об И. возникает, видимо, в VIII в. до Р. Х. (предположительно между 802 и 722 гг. до Р. Х.), после чего редактируется в контексте второзаконнической истории (Ibid. S. 498). Псы разрывают тело Иезавели. Клеймо иконы «Огненное восхождение прор. Илии, с житием». Кон. XVI - нач. XVII в. (АМИИ) Псы разрывают тело Иезавели. Клеймо иконы «Огненное восхождение прор. Илии, с житием». Кон. XVI - нач. XVII в. (АМИИ) Согласно второзаконнической историософии, в Израиле после смерти Моисея сохранялась преемственная линия пророков, которая восходит к законодателю, и в соответствии с ней И. передает свой пророческий дар Елисею ( Otto. 2003). Истории этих пророков тесно переплетены в 3-й и 4-й книгах Царств. Образ И. во многом сходен с образом Моисея: пророк такой же бескомпромиссный борец за веру в единого Бога против распространившегося культа Ваала, как и Моисей; Бог обращался к И. на горе Хорив (ср. время, к-рое находился в пути к Хориву И. и 40-дневное пребывание Моисея на Хориве (Синае) - Исх 24. 18; Втор 4. 10-15), чтобы получить откровение от Бога в «веянии тихого ветра», как некогда Бог являлся Моисею на той же горе (ср.: Исх 33. 18-23). Образы Моисея и И., великого законодателя и великого пророка, получают новое осмысление в последующей христ. и иудейской лит-ре. В послепленный период с И. начинают связывать эсхатологические ожидания. В Книге прор. Малахии (4. 5-6; МТ 3. 23-24) говорится о том, что перед наступлением Дня Господня , т. |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| В иудаизме один из 2 грядущих мессий должен был происходить из колена Е. (Таргум на Исх. 40. 11; Суккот 52a). Традиц. символом колена Е., возможно, изображенном на его знаменах (Числ 2. 18, 20), был черный буйвол (ср.: Втор 33. 17; Мидбар Рабба. 2. 7). Огромное количество представителей колена было уничтожено филистимлянами во время завоевания земли обетованной, так что кости павших лежали грудами вдоль дорог. Согласно Палестинскому Талмуду, именно эти останки будут воскрешены Богом по пророчеству Иезекииля (Иез 37; Санхедрин. 92б). В святоотеческой экзегезе проводилась параллель между включением Е. в число Израилевых колен и избранием ап. Павла в число 12 апостолов ( Hipp. De bened. Is. et Jac. 11; Ambros. Mediol. De patriarch. 1. 2). По мнению Ефрема Сирина, благословение Иаковом меньшего из братьев вместо старшего брата должно знаменовать тайну, по которой «первенец Израиль будет умален, как первородный Манассия, а языческие народы будут возвеличены, как младший Ефрем» ( Ephraem Syr. In Gen. 47. 11). «...Ефрем изображает народы языческие, которые спасены, потому что вера их возросла и умножилась паче веры народа еврейского, представленного здесь в образе Манассии» ( Idem. In Deut. 33. 17). В том, как патриарх возложил руки при благословении (правая рука над левой), усматривается прообраз Креста Христова ( Tertull. De bapt. 8; Isid. Pel. Ep. 362). Принятие Е. Иаковом, словно своего сына, служит прообразом того, как верующие посредством Христа усыновляются Богу Отцу ( Суг. Alex. Glaph. in Pent. 6. 2//PG. 69. Col. 328-329). В словах Иосифа, обращенных к Е. при рождении (Быт 41. 52), содержится указание на новый молодой народ, образующий тело Христово, который не забывает своего Отца ( Ambros. Mediol. De patriarch. 1. 3-4). Лит.: Elliger K. Ephraim//IDB. Vol. 2. P. 119-121; Geus C. H. J., de. The Tribes of Israel. Assen, 1976; Hopkins D. C. The Highlands of Canaan. Sheffield, 1985; Kallai Z. The Settlement Traditions of Ephraim//ZDPV. 1986. Bd. 102. S. 68-74; Finkelstein I. The Archaeology of the Israelite Settlement. Jerusalem, 1988; Herrmann S., Finkelstein I. Ephraim//ABD. Vol. 2. P. 551-555; Hawk L. D. Ephraim, Ephraimites//New IDB. 2007. Vol. 2. P. 280-283. |
| Моисей, великий законодатель Израиля, был посредником ветхого завета, посредником же нового завета стал Иисус Христос, Сын Божий ( Иер. 31,31–34 ). В то время как ветхий завет был написан на каменных скрижалях, Христос записывает новый завет посредством Духа Святого на скрижалях человеческого сердца ( 2Кор. 3,3 ). Ветхий Завет основывался на обещании Израиля: «Мы будем слушать и исполнять» (5,27; Исх. 19,8; 20,19 ), а новый основывается на лучшем обетовании Божием «И на сердцах их напишу его» ( Иер. 31,33 ; Евр. 9,11–28 ). Ветхий завет взывал к сердцу человека, однако он оказался бессильным из-за человеческой слабости, т. е. неспособности соблюдать его условия, и в результате он потерял силу «обветшал» ( Рим. 8,3 ; Евр. 8,13 ). Только Иисус Христос посредством Святого Духа может изменить человеческие сердца (10,16 и ком.; Ин. 3,1–15 ). На Него указывает в своих прообразах и пророчествах книга Второзаконие: Он есть пасхальный Агнец (16,1–17 и ком.) и грядущий Пророк (18,15–22 и ком.). Русское название книга Второзаконие получила из Септуагинты, которая называет ее deuteronomion, что означает «второй закон», или «повторение закона». Содержание I. Введение (1,1–5) II. Первое обращение Моисея (1,6 4,40) А. Путешествие от Хорива до потока Арнон (1,6 2,23) Б. Войны в Трансиордании и заселение этой земли (2,24 3,29) В. Увещевания Моисея исполнять Божий закон (4,1–14) Г. Богу следует поклоняться не как идолу, но как Духу (4,15–40) III. Промежуточный эпизод: города-убежища в Трансиордании (4,41–43) IV. Второе обращение Моисея (4,44 –11,32) А. Повторение Десяти Заповедей (4,44 5,22) Б. Посредничество Моисея при передаче законов и постановлений (5,23–33) В. Единый Бог и требования любить Его, повиноваться Ему и учить этому своих детей (6,1–25) Г. Обетования победы и призыв к отделению от нечестивых (7,1 –10,5) Д. Отделение левитов для ношения ковчега и служения Господу (10,6–9) Е. Увещевание Моисея любить Великого и Истинного Бога и повиноваться Ему (10,10 11,25) Ж. Первое упоминание о богослужениях на горах Гевал и Гаризим (11,26–32) V. |
| Бога нельзя изображать на иконе, говорят протестанты, потому что Его не видел никто никогда ( Ин.1:18 ). По духовной природе Бога, конечно, никто не видел и не может видеть, но нисходя к ограниченности человеческой, к немощи нашего духовного зрения, Бог являлся миру в многочисленных, разнообразных и видимых телесными очами откровениях: Он присутствовал в ветхозаветном ковчеге, видимом образе невидимого Бога, возводящем мысль иудеев к Первообразу (поэтому пророк Моисей, обращаясь к ковчегу, называл его Господом: «восстань, Господи...», «возвратись, Господи...»), праотцу Аврааму Господь явился в образе трех странников ( Быт.18 ); пророку Даниилу – как «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ); являлся Он видимым образом и Иакову ( Быт.32:24–29 ), Моисею ( Исх.33:19–23 ), Исаию ( Ис.6:1–5 ), Михею ( 3Цар.22:19 ), Амосу ( Ам.9:1 ), то есть избранным мужам, патриархам и пророкам. В Ветхом Завете не было изображений Самого Бога и праведных людей, в Новом Завете Бог явил не только избранным, но и всем людям Свое Лицо в Сыне Своем, Богочеловеке Иисусе Христе. Апостол Иоанн пишет: «Бога никто не видел никогда», но он тут же добавляет: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Христос говорит апостолу Филиппу: «сколько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:9 ). Христос, – пишет апостол Павел, – «есть образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ); апостол Иоанн пишет в своем Послании о Слове жизни: «что видели своими очами, что рассматривали и осязали руки наши» ( 1Ин.1:1 ). На иконах изображается не духовное Существо Бога, что изобразить невозможно, а видимое плотскими очами. В образе трех Ангелов изображается Святая Троица: Бог Отец – в образе Старца, ветхого днями, каким Его лицезрел пророк Даниил; Бог Сын, так же как Божия Матерь и Святые, изображаются такими, какими они были в Своей земной жизни; Святый Дух – в виде голубя ( Лк.3:21–22 ) или огненных языков ( Деян.2:1–4 ). Иначе говоря, на иконах красками запечатлено то, что буквами записано в Священном Писании. |
| Я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий, и Сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду ( Откр.4:2–3 ). 13 . Почему третье Лицо Св. Троицы, Дух Святой, изображается в виде голубя? И Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь ( Лк.3:22 ). 14 . Не говорят ли против возможности и уместности изображения лица Божия следующие места Св. Писания: а) слова Самого Бога к Моисею: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх.33:20 ); б) слова ап. Иоанна: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ); в) слова ап. Павла: Господь господствующих Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим.6:16 ) Бог есть Дух, и потому Его невозможно видеть, как Духа, т. е. духовного существа Божия, природы Божией никто не видел и видеть не может. Об этом и говорят приведенные выше слова. Но в различные времена Бог являлся людям в различных наружных видах, или подобиях, как сказано выше: в образе ангела [Аврааму], младенца, мужа, старца, голубя, так что человек в этих случаях видел только наружный вид или облик Божества, а духовной природы или существа Божия не видел. Так, например, Иаков говорит о себе: я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:10 ). О Моисее Бог говорил Аарону и Мариам: Устами к устам говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:8 ). Михей говорит о себе: Я видел Господа, Сидящего на престоле Своем ( 2Пар.18:18 , ср. Ис.6:1 и Дан.7:9 ; Откр.4:2–11 ). Посему нужно мыслить так, что и на святых иконах изображается не природа или существо Божие, которое по своей духовности невидимо и неизобразимо, а изображаются те наружные видимые явления Божества, в каких Бог благоволил открывать Себя человеку. Объяснение. Хотя Бог являл Себя таинственным образом названным ветхозаветным праведникам, но эти откровения не могли служить поводом и основанием для изображения в ветхом завете лица Божия; ибо только эти праведники были введены в таинственное непосредственное общение с Богом, при котором они и удостоились таинственно зреть лице Божие; а весь народ израильский лишен был такового общения и зрения лица Божия. |
|
|
