| На трапезе, по числу 12 колен Израиля, возлагались 12 хлебов, в память, в жертву Господу ( Лев.24:5–7 ), и назывались хлебами предложения и хлебами лица, потому что полагались пред лицом Господним, и священными ( 1Цар.21:4, 6 ). Левиты должны были каждую субботу рано по утру приготовлять сии хлебы из муки чистой и пшеничной, в преддверии храма, а священники полагать на трапезе, в два ряда по шести. Снятые с трапезы хлебы, как священные и жертвенные, съедаемы были чередными священниками, по закону чистыми, в продолжение наступившей недели ( Лев.24:9 . 1Цар.21:4–5 . Мф.12:4 ). На один ряд хлебов полагали чистый фимиам или Ливан, а на другой – соль в жертву Богу. Как хлебы предложения, так фимиам и соль были переменяемы священниками еженедельно по субботам и – снятые – употребляемы при Богослужении. Хлебы, фимиам и соль были постоянною от народа жертвою умилостивления и знамением всегдашнего завета с Богом ( Лев.24:7–8 ). На южной стороне святилища, для освещения дома Божия находился в скинии светильник, сделанный со щипцами и подставами из чистого золота, в виде дерева, из которого выходили стебель, ветви, чашки, яблоки и цветы. Из боков стебля простирались шесть ветвей, каждая имела по три чашки, на подобие миндального ореха с яблоком и цветами. А самый стебель имел четыре таких чашки. Светильник имел семь лампад, которые светили на переднюю сторону его ( Исх.25:31–40 ). Число семь употреблено, вероятно, для выражения достаточного обилия, которое часто в книгах ветхого и нового завета означается этим числом (напр., Лев.26:24 . Пс.78:12 . 1Цар.2:5 . Евр.4:4 . Откр.1:12, 16. 16:1 и проч.). Во храме Соломоновом, отличавшемся обширностью и великолепием, было 10 светильников ( 2Пар.4:7 ). Веществом света служил чистый елей, приготовленный из лучшего свежего сока. Светильник наполняем был елеем ежедневно и горел с вечера до утра пред Господем непрестанно ( Лев.24:2–3 ). Между трапезою и светильником прямо завесы, сущие пред ковчегом откровения, находился для благовонного курения в святилище четвероугольный и четверорожный алтарь, или жертвенник кадильный, сделанный из драгоценного дерева, покрытый чистым золотом и украшенный золотым венцом. Это была великая святыня у Господа ( Исх.30:1–10 ). К ней ежедневно утром и вечером в назначенные часы должен был приходить священник для каждения ( Лк.1:9 ). Хотя у евреев был в общем употреблении фимиам ( Иез.22:41 ), но пред лицом Господа во святилище Его курился особый, чистый, святой, составленный из разных благовонных веществ. Подобного составом священному фимиаму никто не должен был иметь для своего обыкновенного употребления, под угрозою смерти. Иже аще сотворит сице, еже обонянии от него, погибнет душа того от людей своих ( Исх.30:34–38 ). Самый огонь для каждения священники должны были брать только с жертвенника. За нарушение этой заповеди дети Аарона, Надав и Авиуд, взявшие огонь для воскурения фимиама не с жертвенника, убиты были огнем пред лицом Господним ( Лев.10:1–2 ). |
| (См.: Исх. 16:4–9 .) . 11:25. Дух и пророчествование. Экстатическое пророчество, или пророчество, исходящее от человека в состоянии «одержимости» или исступления, было хорошо известно на всем Ближнем Востоке. В Месопотамии таких пророков называли muhhu, а в Израиле пророческое исступление нередко принимали за безумие (см., напр.: 1Цар. 19:19–24 ; Иер. 29:26 ). Здесь это явление не имеет своим результатом пророческих посланий от Господа, а служит знаком власти Бога над старейшинами. В этом смысле оно сравнимо с явлением огненных языков в Деян. 2 . 11:31. Перепела. Небольшие упитанные перепела пролетают через Синай на пути из Судана в Европу в марте и апреле. Обычно они летят с попутным ветром, и садятся на землю (или на воду), если ветер дует им навстречу. Истощенные длительным перелетом перепела летают так низко, что их можно без труда поймать руками. Известны случаи, когда в поисках места для приземления и отдыха перепела затопляли небольшие лодки, а на Синае они покрывают землю так густо, что некоторые особи садятся на головы других. (См.: Исх. 16:13 .) 11:32. Десять хомеров. Хомер – груз, который способен нести осел. Со временем эта мера стала более определенной, но она не всегда применялась с точностью. По приблизительным оценкам, вес 10 хомеров должен был составлять от 40 до 60 бушелей. Несомненно, израильтянами овладела жадность. Обычно перед раскладыванием на сушку перепелов посыпают солью. Поскольку эта операция в тексте не упоминается, очевидно, она была пропущена. Отсюда следует, что «язвой» было пищевое отравление. 11:34. Киброт-Гаттаава. Местонахождение этого пункта невозможно определить с достаточной долей уверенности. 11:35. Асироф. В порядке рабочей гипотезы некоторые идентифицируют этот пункт с Ain el-Khadra. 12:1. Ефиоплянка. Библейская «Ефиопия» – это не то же самое, что современная Эфиопия (Абиссиния), а земля, расположенная вдоль берегов Нила к югу от Египта, Древняя Нубия (в современном Судане). Граница между Египтом и Нубией проходила в древности либо по первому, либо по второму порогу Нила. Маловероятно, чтобы Нубия когда-либо простиралась далее шестого нильского порога у Хартума. С другой стороны, не исключена возможность отождествления библейской «Ефиопии» с Мадиамом, как это сделано в Авв. 3:7 . Эта гипотеза многим представляется привлекательной из-за женитьбы Моисея на мадианитянке Сепфоре (см.: Исх. 2–4 ). Несмотря на этническую подоплеку упреков Мариам и Аарона, данные о национальной принадлежности этой жены Моисея недостаточны. Нубийцы изображаются в египетской живописи с темной кожей, но без других признаков, присущих «негроидам». |
| Не говорят ли три отрывка во Второзаконии (1:37; 3:26; 4:21) просто, что Израиль был камнем преткновения для Моисея? На самом деле именно из-за их постоянных пререканий и жалоб Моисей допустил вспышку раздражения и таким образом навлек на себя Божье осуждение. Обратите внимание, что за 3:26, Божьим приговором о его недопущении в обетованную землю, следует повеление передать власть Иисусу Навину (3:28) – та же самая последовательность, как и в Числах (27:12–14): приговор о недопущении, и в стихах 15–23 – передача власти Иисусу Навину. Увещевание Мы уже заметили переход в 4-й главе к увещеванию, прочь от исключительно исторических воспоминаний 1–3-й глав. Но даже в самой 4-й главе есть некоторые исторические описания, о чем свидетельствует упоминание событий в Ваал-Фегоре (ст. 3; ср. Чис.25 ), а также Божье откровение о Самом Себе у горы Синай (ст. 9–14; ср. Исх.19–20 ). Это движение от воспоминания к призыву, кроме того, подчеркивается с помощью частого использования прямой речи в 1–3-й главах и косвенной речи в 4-й главе 221 . Обратите внимание на эти случаи в первых трех главах, когда Моисей цитировал слова Бога (1:6–8, 35,36, 37–40, 42; 2:3–7, 9, 13, 18, 19, 24, 25, 31; 3:2, 26–28). В следующих отрывках он цитирует свои слова: (1:9–13, 16, 17, 20, 21, 29–31; 2:27–29; 3:18–22, 24:25). А в этих отрывках он цитирует слова народа: (1:14, 22, 25, 27, 28:41). Напротив, в 4-й главе Моисей только однажды цитирует прямые слова Бога в 10-м стихе, и ни разу не цитирует свои слова или слова народа в ссылках на прошлое. В этой главе Моисей предвидит то, что, когда израильтяне придут в Ханаан, искушение идолопоклонства покажется им непреодолимым (ст. 15–19, 23:25). Особенно интересно, что, когда Моисей перечисляет запрещенные формы идолов (ст. 16–19), его последовательность является прямо противоположной порядку сотворения в Книге Бытие (1–2:4): мужчина и женщина, зверь и животное, птица, ползающий гад, рыба, солнце, луна и звезды, все воинство небесное 222 . Для Израиля оставить своего Господа и предаться идолопоклонству означало бы полностью изменить Его волю для их жизни. Это было бы полной переменой, равнозначной аннулированию, краху Божьего творения. |
| 1. c. 57–60s.). Далее критики ссылаются на «повторения и противоречия в повествованиях и законах Пятокнижия» и на этом основании считают себя в праве различать разных писателей. Это возражение и поражденное им сомнение высказывалось издавна. Насколько же оно основательно? Что касается повторений исторического характера, то указания на них выражают очень неисполнимые требования критиков. Так, по их мнению, Бог не мог несколько раз являться Аврааму и давать свои обетования ( ). Сарру не могли дважды похищать сначала фараон, а потом Авимелех; или если Сарру похищали, то не могли того же делать с Реввекой ( Быт.12:10–20;20:1–18;26:1–10 ). Так, например, Де-Ветте и Шрадер утверждают, что первое и третье повествование о похищениях принадлежат иеговисту, второе елогисту и «ошибку» во всем возлагают на иеговиста, а себе приписывают честь открытия этой фантастической ошибки. Также, по их мнению, Ангел не мог дважды являться Агари ( Быт.16:7 и 21:9). Если Авраам заключал завет с Авимелехом, то не мог этого делать через 70–80 лет Исаак ( Быт. 21:22–33 и 26:27–31). Господь не мог дважды утолять жажду Евреев, в период 40 лет, водою из камня ( Исх. 17:1–7 ; Числ.20:1–13 ). Но при повторениях, говорят, есть и разности. Так, Ною дана была сначала заповедь ввести в ковчег по паре животных, а потом пояснено, что по паре нечистых и по семи пар чистых животных (6:19;7:2). Иаков сначала купил у Исава первородство, в потом приобрел его у Исаака (25:29–34; 27:1–30). Иаков приписывал свои богатства Божию благоволению, а между тем и сам много трудился (31:6;30:35). Имя его изменено и подтверждено новое имя (32:22;33:10). Неужели так могло все происходить на самом деле? Конечно могло! Имена некоторых лиц изменяются, например, жен Исава и тестя Моисея ( Быт.26:34;28:9;30:2 ; Исх.2:18,21;3:1;4:18,18:1 ). Но ношение нескольких имен у древних было в обычае (да и ныне у немцев это есть). Кроме того, родство Моисея с Иофором и Рагуилом, при неясности еврейского термина , могло быть неодинаково 37 , например, Рагуил мог быть дедом, а Иофор отцем Сепфоры. Двоякое наименование народности лиц, купивших Иосифа: Измаильтяне ( Быт.37:25,27 и 39:1) и Мадианитяне ( Быт.37:28,36 ), объясняется тем, что первое наименование общее, синонис «сынов степей и пустынь», кочевников, странствующих от Египта до Ассирии, а второе, более частное. Мадиамского народа, жившего близ Синайского полуострова и на юге Палестины (Gesenius. Herb. Worterb, 364, 441 s.). Поэтому в книге Судей оба народа также отождествляются: «дайте мне по серьге из добычи своей, ибо у неприятелей (Мадианитяне – 7:12 и 8:22) много было золотых серег, потому что они были Измаильтяне» ( Суд.8:24 ). Поэтому же и в книге Бытия они попеременно называются то Мадианитянами, то Измаильтянами. |
| Второзаконие разделяется на 3 части и заключение: 1) речь Моисея, воспоминающая события у Синая и во время 40-летнего странствования (1–4 глл.); 2) речь Моисея, повторяющая Синайские законы и пополняющая их в применении к жизни в Палестине (5–26); 3) речь Моисея о клятвах и благословениях еврейскому народу (27–30); заключение – избрание преемника Моисею, прощальная его песнь, благословение израильским коленам и смерть его (31–34 глл.). Таким образом, во всех частях Пятикнижия господствуют строгий план, единство внешнее и внутреннее, последовательность, – все это возможно только при единстве писателя. 2) Общий характер всякого исторического писания, его единство и систематичность обнаруживаются в данных его хронологии. Единство хронологической схемы несомненно доказывает единство и систематичность исторического писания, отсутствие единства в первой несомненно доказывает различие писателей и несистематичность писания. Хронология Пятикнижия доказывает первое: она определенна, точна, внутренне связна. В повествованиях книги Бытия датами ее служат лета жизни патриархов, от рождения их до рождения их первых сыновей ( Быт.5 гл.; 11:10–32; 25:7–8:20; 35:28). Так летосчисление доводится до времени поселения семейства Иакова в Египте ( Быт.47:28 ). В указанном генеалогическом летосчислении, сопровождающемся точным определением лет всей жизни каждого патриарха ( Быт.25:7; 35:28; 47:28; 50:26 ), соблюдаются полная точность, полное единообразие даже в выражениях. Годами жизни Ноя (600-е лето: Быт.7:6 ) определяется даже хронология потопа. Так важна первая дата для Бытописателя. С поселением Иакова в Египте тесно связывается хронология всех следующих четырех книг исход из Египта через 430 лет от поселения там Иакова ( Исх.12:47 ); с моментом же исхода соединяются хронологически все дальнейшие события, причем писателем отмечаются тщательно по этой дате не только года, но даже месяцы и дни ( Исх.19:1 ; Числ.9:1, 11; 10:11; 20:1 ; Втор.1:3 ). При этом опять, как и в книге Бытия, соблюдается крайняя точность, полное единообразие и тождество в выражениях. |
| 45 «Поскольку речь Исаии постоянно сохраняет величественное течение и отличается возвышенностью и силою, а напротив, речь Михея показывает в себе уже не столько возвышенности, как скоро отступает от Исаии; то ясно, что не Исаия пользовался пророчествами Михея, а на сего последнего имел духоносное влияние (?) возвышенный Исаия». Соч. Бухар. стр. 18 примеч. 46 Вообще об отношении пророчеств Михея к пророчествам Исаии речь будет ниже. Здесь следует только заметить, что у пр. Михея, кроме 4:1–3, нигде не выступают «высокие горы», как образ мнимой высоты или надменности, а «понижение» их, как образ уничижения, смирения. Напротив, у Исаии означенные образы могут быть признаны характеристическими, потому что употребляются весьма часто. См. напр. 32:19: «город спустится в долину», или 40:4: «каждая долина поднимется, всякая гора и холм понизятся»; ср. еще 13:11; 37:24; 26:5; 22:1 («о долине видения») и др. 47 Почему, напр. не мог сам Исаия сказать в 10–11 ст.: «скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его»; почему, говоря о воздаянии нечестивым, пророк не мог указать на противоположную судьбу праведных (ср. 25 кон. и 26 нач.; 56 кон. и 57 нач.; 24:13–14... или даже 4:1–2)? такое указание было бы новым поводом обратиться к правде. – Говорить, что учение о воздаянии, (как о личном) в стихах 10–11 отлично от учения Исаии (1:19–20), [потому что пр. Исаия, да и все вообще пророки, до падения царства иудейского будто бы не знали о личном воздаянии,] значило бы выискивать различия в тексте, хотя бы непосредственный смысл говорил о сходстве 2-й главы, 10–11 стихов с 1:19–20; [кроме того, ср. ( Ис.25:8; 26:19 ;) Пс.15 : Ос.6:1–3; 13:14 ...]. – Стихи 2–6 в главе 4-й составляют естественное заключение «видения» (2:1); указав на предстоящее бедствие, пророк говорит о спасении «оставшихся» (после бедствия) праведниках; ср. 1:9; 8:15, 17. Каких-либо апокалипсических представлений искать в отделе 4:2–6 нет никаких оснований. Так, не говорится в отделе, что на горе Сионе будет иметь пребывание Господь в видимом образе пылающего огня (см. примеч. Дума к этому месту и к Ис.24:23 ). В 5 ст. говорится, что над горою Сион будет облако и «дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи», как это было некогда во время путешествия по пустыне ( Исх.13:21–22 ); в Ис.4:5 это просто образ Божественного покровительства Сиону (ср. 18:4; 25:4–5; 32:2). А что представление о пребывании Господа на Сионе вообще (а не в видимом образе), нечуждо Исаии, см. в 6 гл., 18:4; 2:2–5; 31:9… Кроме того, почему Дум обращает внимание лишь на мнимое сходство отдела с апокалипсическими представлениями времен Маккавеев, а не на столь поразительное действительное сходство отдела с гл. 1:15–16, 25:(27), 28, (или с 37:31–32); 28:(5), 16, 17 и др.? [В скобках поставлены стихи, в подлинности которых Дум сомневается]. |
| Глава 8 «Послал их по два по подобию Своему (ср.: Мф. 10:5. Лк. 10:1), то есть как Сам безвозмездно проповедовал, так пусть и они делают по слову Его: «даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8), чтобы оказаться Его подражателями. Далее, послал их (для того), чтобы они проповедовали истину, совершали чудеса и терпели бедствия, как и Сам Он делал, и, таким образом, знали бы, что Он отобразился в них, как бы (в Своем) отпечатке. «На путь к язычникам не ходите» (Мф. 10:5), — то же самое, что затем говорит: «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:6). Когда же последние не приняли их, апостолы сказали им: «отселе мы обращаемся к язычникам» (ср.: Деян. 13:46). «Итак, вот Я посылаю вас, как овец среди волков» (Мф. 10:16), — так сказал, дабы научить их, что пока Пастырь с ними, (до тех пор) ничто не может повредить им. И чтобы укрепить их, говорит: «кто вас примет, Меня примет» (ср.: Мф. 10:40). «Не берите…, говорит, золота» (Мф. 10:9), — чтобы среди вас не оказалось Иуды и того, что лишило Ахана жизни (Нав. 7:1–26), покрыло Гиезия проказой (4 Цар. 5:1–27) и весь народ совратило в пустыне (Исх. 32:1–7). И серебро запретил им и удалил (от них), чтобы кто-нибудь не почел их за торговцев, а не за проповедников. И сказал: «посоха» (ср.: Мк. 6:8), — то есть в знак власти и смирения, «ни жезла» (ср.: Мф. 10:10), — потому что они пошли пасти не стадо необузданное, как некогда Моисей. Но заметь и то, что Моисей, когда стадо стало жестоковыйно поступать с пастырем своим, оставив жезл, взялся за меч (Исх. 32:25–28); а так как это стадо [стадо, которое должны были пасти апостолы] жительствовало в мире, то сказал вместо жезла взять посох. Далее, не сказал: «сапог» (Мф. 10:10), ибо если б они их носили, то всеми были бы отвергнуты, а «сандалии» (Мк. 6:9), чтобы таким образом они могли бы получать награду за свои наставления. Но хотя они были из простого народа, однако возвысил их и уподобил Моисею, который носил с собой кости праведника [Иосифа, сына Иакова (Быт. 50:24–26)], а они принимали и имели с собой Тело, оправдывающее все тела [Тело Евхаристическое]. И если Моисей тремя именами дома Авраамова [т. е. именами Авраама, Исаака, Иакова] примирил Бога с потомками, нарушившими закон, то насколько более они тремя именами Божества очистят всех людей, составляющих семью Адама. |
| Книга Второзакония/Дварим Начало книги «Вот слова, которые говорил Моисей всему Израилю за Иорданом... Это было в 40-м году, в 11-м месяце, в 1-й день месяца. Моисей говорил сынам Израиля сообразно всему тому, что заповедал ему Яхве сообщить им... За Иорданом в земле Моавитской начал Моисей придавать этому наставлению (Торе) силу закона». Новое введение по сравнению с предшествующими книгами, где субъектом формул введения являлся как правило Яхве. Теперь говорящее лицо – Моисей. Втор является преимущественно собранием речей Моисея (его «завещанием»). Связь датировки с Исходом. Топографическая ситуация представляет собой продолжение заключения Числ, хотя и с небольшими различиями (см. выше) 1:1–4:43 Взгляд назад на сорокалетнее странствие от Хорива (=гора Синай) к Моаву (краткое изложение Исх и Числ). Кульминацией является увещевание о жизни в Земле Обетованной (развитие запрета на изображения: 4:1–40) (Заголовок: «Это слова») 4:44–28:68 Кодекс законов/текст договора (книга Торы) 4:44–49 Введение с заголовком и «изложением содержания»: «И это – указание (Тора), которое Моисей дал сынам Израиля. Вот уставы (5–11), законы и правовые предписания (12–26:16)…» Декалог и наставление о главной заповеди (запрет чужих божеств, соотв. любовь к Богу) 12:1–26:16 Отдельные законы (12:1–16:17: культовое и социальное право; 16:18– 18:22: основное государственное уложение право; 19–25: уголовное и гражданское право; 26:1–15: «литургическое дополнение» – приношение даров земли в святилище [ссылка на предшествующий текст 12:10 слл.]) 26:17–19 Протокол, т.е. юридический комментарий к заключению союза (договора) между Яхве и Израилем Проклятия и благословения 28:69–32:52 Заголовок: «И вот слова союза...» Заключение Моавитского союза и богословская оценка «текста договора» Поставление Иисуса преемником Моисея; написание Торы и передача ее начальникам народа, поручение прочитать ее вслух в праздник кущей в год отпущения погребение его через Яхве (33:1 – заголовок: «И вот благословение...») |
| Первые две главы этого раздела описывают пункт за пунктом различные жертвы, которые Израиль должен приносить Господу. Всего ярко освещено восемь различных случаев. Я перечислю их в левом столбике таблицы 13 с параллелями из другого культового календаря в Пятикнижии ( Исх. 23:10–19; 34:18–24 ; Лев. 23:1–44 ; Втор.16:1–17 ). См. таблицу 13. Жертвоприношения Израиля Господу были в форме животных, чистой муки, елея и вина. Книга Чисел (28–29) знакомит нас с точным количеством, или долей того, что должно приноситься в конкретном случае. Жертвы животных перечислены в таблице 14. Количество животных, приносимых в качестве жертвы всесожжения, численно превосходит животных, которые приносились в жертву за грех, примерно в отношении 40:1. В нашем исследовании Книги Левит мы видели, что жертва всесожжения, в отличие от жертвы за грех, в первую очередь не является искупительной по своему назначению. Скорее, она является выражением хвалы и благодарности. Это, таким образом, отмечает выдающуюся особенность еврейского поклонения. Интересно отметить также, что только для праздника кущей было характерно определенное, причем уменьшающееся, количество животных, точно оговоренное на каждый день. Один этот праздник покрывает примерно 60 процентов всей суммы тельцов, 40 процентов всей суммы овнов и 36 процентов всей суммы козлов. И вновь, как мы уже заметили в непосредственно предшествовавших главах, Книга Чисел определяет для Израиля линию поведения, которой он должен последовать после того, как поселится в Палестине. Земля будет поделена (гл. 26), Иисус Навин будет вождем (гл. 27), и жизнь Израиля будет проникнута поклонением (гл. 28–29). Таблица 13. Культовые календари Числа (28–29) Исход (23:10–19) Исход (34:18–26) 1. (28:3–8) 2. (28:9:10) 3. (28:11–15) 4. (28:16–25) 5. (28:26–31) 6. (29:1–6) 7. (29:7–11) 8. (29:12–38) Ежедневное приношение Субботнее всесожжение Всесожжение в новомесячия Жертвоприношение на Пасху и праздник опресноков Жертва на Пятидесятницу (праздник седмиц/первых плодов) Жертвоприношение на новый год Жертвоприношение в день Искупления Жертвоприношение на праздник кущей |
| этом утверждении есть две несообразности. Лучшие люди Израиля, его краса и гордость, – пророки представляются здесь людьми недобросовестными, способными на дерзкий подлог. Царь Иосия смутился и разодрал свои одежды в великой скорби от нарушения закона, никому до того неизвестного. Но кроме того библия дает и положительные свидетельства того, что закон Моисеев был известен задолго до царя Иосии. Таковые прежде всего находятся в книгах пророков Амоса и Осии, признаваемых отрицательной критикой за подлинные. Оба пророка прямо говорят, что их современники забыли и отвергли закон Бога Своего ( Ам.2:4 ; Ос.4:6 ). Что здесь речь не об устно передаваемом законе, видно из (8:12): написал я ему важные законы мои, но они сочтены им как бы чужие. Если бы мы даже согласились с толкованием этого места отрицательной критикой в смысле: «если бы я написал» и д., то и в таком случае ясно, что во время пророков существовало искусство письменности, и что прежде всего конечно постарались предать письмени законы, усвояемые Моисею. Содержание книг Амоса и Осии, обличавших современников за совершение богослужения в местах не надлежащих, напр., в Вефиле, Дане, Галгале, Варсавии, требовавших от Лица Божия милости, а не жертвы ( Ос.6:6 ) указывает на знакомство этих пророков с книгой Второзакония (12:11–14) и Левит (5:5–6). Пр. Амос обличает израильтян в том, что они продают правого за серебро и бедного за пару сандалий, что они возлежат на одеждах, взятых в залог (2:6, 8), т.е. за то, что запрещается в ( Исх.22:26 ; Втор.27:19 ). Он упоминает о новомесячии и субботе, как об установлениях, с которыми соединено ограничение в торговле, об употреблении фальшивых мер и весов (8:5–6), имея в виду очевидно ( Исх.20:10; 28:11–14 ; Чис.10:10 ; Лев.16:36 ; Втор.25:14 ). Угроза, изложенная в (5:11; 6:14) служит почти буквальным воспроизведением слов ( Втор.28:30; 28:40, 52 ). Подобные следы знакомства с Пятокнижием мы находим и у пр. Осии. В (9:10) он указывает на событие, изложенное в ( Чис.25:1–9 ). В (11:8) пророк говорит о бедствии древних городов, известном из ( Втор.29:23 ). Глава (12:9, 12) свидетельствует о знакомстве пр. Осии не |
|
|
