| Вопрос: Здравствуйте! Пожалуйста, разъясните толкование пророчества Иакова 12-ти коленам Израиля (Быт. 49) о колене Левия. Из Бытия 49:5-7 видится, что Иаков осуждает колено, проклинает и обещает рассеять их в Израиле. Так почему же представители именно этого проклятого колена становятся священниками, наиболее приближенными к Богу? Из НЗ мы знаем, что по отцу Иисус Христос принадлежит к колену Иудину. И Быт. 49:8-11 толкуют как пророчество Иакова (Израиля), что именно из этого колена произойдет Спаситель. А кто имеется в виду в Быт. 22-27 (про колено Иосифа) – «Оттуда Пастырь и твердыня Израилева»? Заранее спасибо. Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Пророчество это исполнилось точно на обоих коленах – Левия и Симеона. Но неодинаково: в неблагоприятном значении только на потомках Симеона. За 40 лет странствия по пустыне это колено сильно уменьшилось в числе. По выходе из Египта было 59.300 мужчин, способных к войне (Чис.1:23), а в конце – только 22.000 (Чис.26:14). Колено это получило удел, но не самостоятельно, а в пределах колена Иуды (Нав.19:1,9). Это колено даже не упоминается в благословении пророка Моисея (Вт. 33:1-29). По иудейскому преданию, больше всего бедняков было в колене Симеона. Левий вместе с братом Симеоном напал на жителей Сихема, чтобы отомстить за поруганную честь своей сестры Дины. Они убили всех мужчин в этом городе (Быт 34:25). За этот поступок потомки Левия были осуждены на разделение и рассеяние. Однако позже, когда, поддавшись на уговоры израильтян, Аарон отлил золотого тельца, пророк Моисей стал в воротах стана и сказал: кто Господень, – ко мне! (Исх.32:26). Тогда именно все сыны Левиины собрались около него. Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение (Исх.32:29). Ревностное служение Богу представителей этого колена сделало его избранным и священным при святилище. (Чис.18:20-24). Тогда проклятие рассеяния превратилось в благословение священного служения и учительства среди всего Израиля: И о Левии сказал: … учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой; благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять (Втор.33:8, 10-11). «Оттуда Пастырь и твердыня Израилева...» (Быт. 49, 24). Некоторые экзегеты видят в этих словах пророческое указание на будущего вождя Израиля Иисуса Навина. Он происходил из колена Ефрема – сына патриарха Иосифа. 18 сентября 2007 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| «Господь, говорит псалмопевец, испытывает праведного, а нечестивого, любящего насилие ненавидит душа Его» ( Пс. 10:5 ; См. Суд. 10:16 ; Иер. 5:9 и др.). Нелепо и кощунственно было бы, на основании одинакового слова, обозначающего духовную природу человека и Бога, утверждать одинаковое существо и достоинство этой природы в твари и ее Творце. Равным образом нелепо, на основании того, что иногда духовная природа животного и человека называется в Св. Писании одним и тем же словом – «душа», утверждать, что душа человека, как и душа животных одинаковы, что она в крови его и потому уничтожима. Это противоречило бы всем приведенным нами местам Св. Писания. 2) Что душа человека не духовной, а телесной природы, говорят адвентисты, и потому уничтожима, это видно из тех мест Св. Писания, где не только говорится о душе, что ее можно съесть; но что она сама хочет есть: «ныне душа наша изнывает: ничего нет, только манна в глазах наших» ( Чис. 11:6 ) – и что ее можно искать и уловить; ты «ищешь души моей», говорит Давид Саулу, ( 1Цар. 24:12 ); «собираются, притаиваются, наблюдают за моими пятами, говорит о врагах своих Давид, чтобы уловить душу мою» ( Пс. 55:7; 123:7 ; Иез. 13:19–20 ), – что душа умирает: «да умрет душа моя со смертью праведников», говорит Валаам ( Чис. 23:10 ; Иов, 7:15), – что, наконец, ее можно убить и истребить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу и пролить кровь невинную» (Вт. 27:25); о необрезанном мужеского пола говорится: «истребится душа та из народа своего» ( Быт. 17:14 ; Исх. 22:12 и др.). Как в Ветхом Завете говорится: «Моисей раб Мой умер» (Иис. Н. 1:28), так и в Новом Завете, говорят адвентисты, сказано: «умер нищий», «умер богач» ( Лк. 16:22 ). «Лазарь умер» (Иоан, 11:14); «мертвые во Христе воскреснут прежде» ( 1Фес. 4:16 ), «отцы ваши ели манну в пустыне и умерли» ( Иоан. 6:49 ), т. е. говорится, что люди умирают целиком и телом, и душой. 2) Мы уже объяснили, что слова св. Писания: «кровь есть душа, не ешь души с мясом» относятся не к душе человека, а к душе животных, ибо нигде в Писании душа человека не называется кровью, нигде не говорится, что душа человека в крови; это – выдумка адвентистов; напротив, – многие места св. |
| 2. Какое, значение имело для Евреев вступление Бога с ними в завете при Синае? – То, что Бог благоволил выделить Евреев из всех народов языческих, как особенно Свой народ, уделе Свой (19:5), чтобы быть их Царем и поставить их в ближайшее отношение к Себе, как царство священнослужителей, как народ святой (ст. 6). Это было началом устройства церковно-гражданского порядка в народе Божием и вместе окончательным устройством всей ветхозаветной Церкви, каковое устройство называется феократиею. 3. Кого нужно разуметь под «жрецами», о которых говорится в 22 стихе гл.Х1Х-ой? – Не сынов Аарона, так как они избраны и посвящены были после, а тех вообще, которые по обычаю имели право приносить Богу жертвы; также можно разуметь всех первородных мужеского пола (сн.24:5), которых Бог повелел прежде освятить Себе на служение (13:1–2) и которых впоследствии заменили Левиты ( Числ.8:18 ). 4. Что определяют заповеди десятословия? – Они определяют отношение человека к Богу и к ближним (20:1–17 сн. Мф.22:37–40 ). В первых четырех заповедях требуется от верующего человека всецелая безраздельная любовь к единому Богу, исключающая всякое обожание твари (в первой заповеди, – Исх.20:2–3 ) и всякое идолопоклонство и суеверие (во второй заповеди, ст. 4–6) и обусловливающая благоговейное отношение человека к Богу в самом призывании Его святого имени (в третьей заповеди, ст.7) и в богослужении (четв, запов, ст. 8–11). В остальных шести заповедях требуется во имя Бога любовь к ближнему, как к самому себе (см. Мф.22:39 и Лев. 19:18 ). Заповеди требуют выражения этой любви: прежде всего к родителям, в почтении к ним и пропитании (ср. Мф.15:4–6 ) их в старости (пятая заповедь, ст.12); потом ко всем людям чрез неприкосновенность и охранение жизни ближнего (шестая заповедь, ст. 13), чрез целомудренные половые отношения (седьмая заповедь, ст. 14), чрез неприкосновенность и охранение собственности ближнего (осьмая заповедь, стих. 15), чрез неприкосновенность и охранение чести ближнего (девятая заповедь, ст.16) и наконец чрез выражение этой любви даже в нежелании каким бы то ни было образом повредить ближнему и в отрешении от, всякой зависти (десятая заповедь, ст. 17). Эти заповеди, изреченные в слух всего народа самим Господом, имели значение необходимых условий завета, того союза, в который вступали Евреи сл. Богом. Это были заповеди завета, »слова завета» ( Исх.34:28 ); посему и две каменные доски, на которых были начертаны заповеди десятословия, называются у Моисея «скрижалями завета» (Вт.9:9, 11, 15). |
| 95 =τος φαμαος=veneficos=волхвы – от , первоначальпый смысл которого определяется значениемъ: «говорить тихо, шепотом, шептать, mussitare (Fürst, Hebr. Handwört. 1, 638; Gesenii Thes. 1:721), затем «совершать богослужение» (λειτουργε) и «возносить молитву» (δησι ποιε – Ges. Thes. ibid). В ветхозаветных книгах глагол употребляется только в форме Pi – el, и притом только один раз в perf. ( 2Пар.33:6 , где говорится о царе Манассии: «и гадал, и ворожил и чародействовал») и пять раз в причастной форме (Furstii Concordantiae 577) для означении ворожеи ( Исх.22:17 : ; ворожеи не оставляй в живых), египетских магов ( Исх.7:11 ), чародеев среди Израильского народа (Вт.18:10; Мал.3:5 ) и халдейских чародеев ( Дан.2:2 : здесь перечисляются следующие классы халдейских маговъ: ); такое употребление в ветхозаветных книгах указывает на совершившееся в развитии еврейского языка ближайшее определение этого глагола именно в смысле шептания при произнесении магических формул, в значении чародейства, совершавшегося, как думает Кук (Speaker’s Comment.), посредством невнятного произношения, «бормотания магической формулы». Кук сближает еврейское слово с египетским chesef, употреблявшимся в специальном смысле отгнания, заклинания магической формулой вредных животных. Заклинание опасных животных было одним из предметов обычной практики древних египетских магов: в погребальном ритуале не меньше 11 глав содержат формулы для «удержания» или отгнания крокодилов, змей и проч.; – вот напр. краткая формула для заклятия крокодила: Arrête, crocodile Mako, fils de Set! Je suis An – hur, le grand maître du glaive (Chabas, Le Papyrus Magique Harris, p. 139). 96 =ο παοιδο=incantatores=волсви; этот третий термин для обозначения египетских магов представляет также трудности для объяснения. Нужно заметить, что это же слово употребляется для обозначения вавилонских магов ( Дан.1:20, 2:2 ), что может служить некоторым основанием не считать этот термин гебраизированным египетским словом (Poole в Smith’s А Dict. |
| 1) Закон о субботе впервые дан Евреям в пустыне: Исх. 16:23–26 . – для напоминания об их избавлении от рабства Египетского: Вт. 5:12–15. 2) Но св. пророки предсказали отмену всего ветхого завета и субботы: Иер. 31:31–32 ; Евр. 8:8–13 и установление нового праздничного дня, – дня воскресного, дня радости для христиан: Зах. 3:8–10, 9:16, 13:1 и 1Петр. 3:21 ; Пс. 109:2–3; 117:21–24 и Мф. 28:8–9; Иоан. 16:20–26 ; Лк. 24:41 . 3) Сам Христос и учением, и примером отменил субботу: Мф. 12:10–13; Иоан. 5:5–16; 9:1–16 ; См. Исх. 20:10–31, 14–15 ; Числ. 15:32–36 ; Иер. 17:21–22 , почему иудеи и искали убить Его: Иоан. 16–18 . 4) Нарушали субботу и св. Апостолы: Мр. 2:23–28 ; См. Исх. 20:10 ; Числ. 15:32–36 и Лк. 23:56 ; они отменили ее: Деян. 15:24–29 ; Кол. 2:16–17 ; См. Евр. 10:1 и 9 ст. 8:4–5 и 13 ст. 5) Празднующие субботу должны исполнять и остальной ветхозаветный обрядовый закон: Вт. 4:13–14; Неем. 10:29 ; Иез. 20:11–13 ; должны праздновать еврейские праздники, есть мацу и проч.: Исх. 12:1–24, 16:4 и 28, 28:1–43; 29:9; должны праздновать каждый седьмой год: Лев. 25:3–5 и 49 и 50 годы: Лев. 27:30–31 , должны давать десятую часть всего дохода своего: Числ. 18:21 ; Евр. 7:5 , – иначе они будут прокляты: Вт. 27:26; Иер. 11:3–4 ; Гал. 3:10 . 6) Основания для празднования воскресного дня: «теперь все новое»: 2 Нор. 5:17; Мф. 9:16–17; Христос освятил воскресением и Своими явлениями день воскресный: Мр. 16:9 ; Мф. 28:1, 9; Лк. 24:1,13–32 ; Иоан. 20:19–23, 24–29 ; в день воскресный Христос дал ученикам обещанное (Мф. 16:19, 18:18) право прощать грехи: Иоан. 20:21–23 и ниспослал им Духа Святого: Деян. 2:1–4 ; в день воскресный св. Апостолы собирались для преломления: Мр. 16:14 ; Деян. 20:7–8 и посвящали его делам милосердия: 1Кор. 16:1 . В этот день св. Иоанн получил от Бога Откровение о будущей судьбе мира: От. 1:10. 7) Об отмене субботы и праздновании воскресного дня учили св. отцы Церкви, поместные и вселенские соборы: Мф. 18:17. О клятве именем Божьим и присяге «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Вт. |
| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| Деян. 15:23–29. 458 Деян. 16:4. 459 Деян. 21:15. См. также Отк. 2:14,20. Почему же Павел никогда не ссылался на постановление собора? Возможно, он полагал, что его читатели знакомы с этим документом, или, что более вероятно, ему не совсем нравились наложенные собором ограничения, поскольку в Антиохии фанатичные и нетерпимые люди обратили их против него и Петра (Гал. 2:12). Вейцсакер и Гримм (указ. соч., с. 423) признают, что такой компромисс имел место, но датируют его более поздним периодом (Деян. 21:25), видя в нем предложение Иакова относительно modus vivendi с обращенными язычниками, и тем самым обвиняют автора Деяний в анахронизме. Однако собор должен был прийти к какому–то решению, воплотить это решение в постановлении и довести его до сведения охваченных волнениями церквей. 460 В середине II века Иустин Мученик считал εδωλθυτα столь же предосудительным, как и поклонение идолам («Диалог с Трифоном–иудеем», 35). 461 Исх. 34:15; Лев. 17:7–14; Вт. 12:23–31. Причина запрета на употребление крови заключалась в том, что «душа [то есть жизнь] тела в крови», а выливание крови на землю «душу очищает» (Лев. 17:11). Запрет на употребление крови в пищу восходит своими корнями еще к временам Ноя (Быт. 9:4) — похоже, он входил в число семи так называемых «Ноевых заповедей», которые должны были соблюдать прозелиты врат, хотя Талмуд нигде отчетливо их не формулирует. Мусульмане тоже гнушаются пищи с кровью. Но греки и римляне считали кровь лакомством. То, что в список запрещенных видов пищи не была включена свинина, можно считать проявлением крайнего либерализма со стороны евреев. Бентли предположил, что в Деян. 15:20 вместо πορνεα следует читать πορκεα (от слова πρκος, porcus), — но без малейшего на то основания. 462 1 Кор. 8:7–13; 10:23–33; Рим. 14:2,21; 1 Тим. 4:4. 463 Слово πορνεα следует рассматривать в его обычном смысле — оно обозначает не только браки, запрещенные для иудеев (Исх. 34; Лев. 18), хотя, возможно, подразумевает и их. 464 Отк. 2:14,20. 465 1 Кор. 6:13–20; ср. 1 Кор. 5:9; 1 Фес. 4:4–5; Еф. 5:3, 5; Кол. 3:5. Как непохожи эти строки Павла на реплику Микиона в комедии Теренция: Non est flagitium, mihi crede, adulescentulum Scortari, neque potare. |
| 91 В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях ( Мф 19:28; 25:31 ). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан. 7:13–14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301. 93 Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9). 94 В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311–312. 95 Арамейское слово («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» ( Исх. 19:6 ; Вт 7:6; 26:19; Дан. 12:7 ), «святых Его (=Бога)» ( Пс 36 /37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1). 97 Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336–323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Мак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174–170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан. 11:3–21 ; 1Мак. 1:8 . Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан. 2:39–40 , он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За). |
| 4:15–29 (о встрече Моисея с Аароном перед отправлением в Египет и явлении их перед израильтянами в Египте) – 18 января; 12:1–11 (об установлении Пасхи) – на вечерне великой субботы; 12:51; 13:1–3, 10, 12–16 (об избавлении первенцев еврейских от избиения пред выходом евреев из Египта и посвящении первенцев Богу) – в праздник Сретения Господня; 13:20–22 и 15:1–19 (о столпе огненном и облачном и песни Моисея по переходе евреев через Чермное море) – на вечерне великой субботы; 15:22–27; 16:1 (об услаждении древом горьких вод Мерры) – 18 января и в праздник честному Кресту; 19:10–19 (о приготовлении евреев к вступлению в завет с Богом перед Синайским законодательством) – на вечерне в великий четверток; 24:12–18 (о новом воззвании Моисея на гору Синай для принятия законов) – 6 августа и в праздники Господние; 33:13–23 (о ходатайстве Моисея за народ и просьбе его явить ему славу Божию) – на вечерне Великой пятницы и 19 августа (в этот раз с присоединением фрагмента 34,4–8 – об откровении славы Божией Моисею); 34:1–5, 9, 10, 16, 34, 35 (о явлении славы Божией Моисею, восстановлении Завета и лучезарной славе Моисея) – 4 декабря. 7. Призвание Моисея для освобождения евреев от египетского порабощения (Исх. З) Стихи 1–5 Призвание Моисея в качестве освободителя Израиля совершилось на Хориве, на горе, которая известна и по другим великим событиям. Явившийся Моисею в купине «Ангел Господень» называется Богом (ст. 6) и «Иеговою» (ст. 7; слав. «Господь»). Святые отцы и учители Церкви под Ангелом Господним разумеют Второе Лицо святые Троицы – Сына Божия. Значение чуда горевшей, но не сгоравшей купины толковники рассматривают в двояком отношении: в ближайшем значении и приложении к ветхозаветной Церкви и в высшем духовно-таинственном смысле – приложении к божественному домостроительству спасения человечества вообще. В своем ближайшем значении чудесное видение указывало на то, что ветхозаветная Церковь , составленная из евреев, среди бедствий египетского порабощения уподоблялась горевшему, но не сгоравшему терновому кусту (ср. Вт. 4:20). Причем, как купина, объятая огнем, не сгорала, так и евреи не истребились гонениями и бедствиями рабства. Так объясняют Купину Филон и блаженный Феодорит . |
|
|
