| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Глава 3 Брак Соломона; набожность его и мудрость. 3Цар.3:1 . [Когда утвердилось царство в руках Соломона,] Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима. Фараон, на дочери которого женился Соломон, был, вероятно, одним из последних представителей XXI, танитской династии, ближайшим предшественником Сусакима-Шишака ( 3Цар.11:40 ), родоначальника XXII египетской династии. Родственный союз с фараоном давал Соломону и стране его безопасность со стороны Египта, отчасти содействовал и расширению территории владений Соломона ( 3Цар.9:16 ). С религиозной точки зрения брак этот представлялся, по мнению раввинов, некоторым нарушением брачных запрещений закона ( Исх.34:16 ; Втор.7:3 ), хотя последние ближе всего касались собственно хананеян; раввины думали видеть в дочери фараона прозелитку иудейства, – без опоры в тексте; во всяком случае, она не принесла с собою в Палестину египетского идолослужения (последнее не упомянуто в числе иноземных культов в Иерусалиме при Соломоне, 114–7). «Город Давидов» – восточный холм Иерусалима. Уже Давид построил стены вокруг этой части города ( 2Цар.5:7–9 ; ср. Пс.50:20 ), Соломон же расширил объем стен, включив в них большую часть города: это так называемая «первая стена» Иерусалима (вторая стена – Езекии и Манассии). 3Цар.3:2 . Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом имени Господа до того времени. 3Цар.3:3 . И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах. Общее замечание о состоянии богослужения в Израиле в первые годы царствования Соломона (ср. 3Цар.9:25 ): за отсутствием одного религиозно-национального центра – храма, жертвы приносились на различных местах, освященных какими-либо историческими событиями или воспоминаниями (напр., в Гаваоне, ст. 4; ( 2Пар.1:3 ) ). Жертвоприношения совершались «на высотах» бамот, π τος ψηλος, in excelsis), ст. 2 (ср. 1Цар.9:12 ; Ам.7:9 ; Мих.1:5 ; Ос.10:8 ; 4Цар.12:3 ): по общему обычаю древности служение Божеству совершалось на возвышенностях, естественных или искусственных («бамы»), служивших как бы символом возвышения людей к Богу. До построения храма такое служение Богу жертвами на многих разных местах не являлось предосудительным, почему его совершал даже пророк Самуил ( 1Цар.9:14 ); однако закон ( Лев.17:4 ; Втор.12:5–6 ) имел в виду предохранить евреев «от религиозного разобщения, которое могло произойти через произвольное избрание разных мест для богослужения» (проф. Гуляев, с. 146). Поэтому священный писатель считает Соломоново служение на высотах не вполне отвечающим совершенной любви к Богу (ст. 3, ср. блаженный Феодорит, вопр. 12). |
| Ипатий Поцей , еписк. Владимиро-Волынский, утверждён 1599 окт. 2 – 1605 годах. Елиссей Плетенецкий , с 22 февр. 1605, из архим. Лещинского монастыря; † 19 окт. 1624. Захарий Копыстенский , с 1624; † 8 апр. 1626. Пётр Могила , воеводич Молдавский, с 1626; 8 апр. 1633 хирот. в митр. Киевского, оставаясь и архим. Лавры; † 31 дек. 1646. [Игум. Иринарх , февр. – май 1646]. Иосиф Тризна 1647 перев. из Виленского Святодухова монастыря; † в 1655. Иннокентий Гизель в 1656 перев. из Киево-Николаевского монастыря; † 24 февр. 1684. Варлаам Ясинский 3 июня 1684 перев. из Киево-Николаевского монастыря; 31 авг. 1690 хирот. в митр. Киевского. Мелетий Вуяхевич произведён 9 дек. 1690; † 6 февр. 1697. Иоасаф Кроковский 29 июня 1697 перев. из Киево-Николаевского; 15 авг. 1708 хирот. в митр. Киевского. Иларион , из наместн. Лавры, в 1709 правил 9 недель; † ... Афанасий Миславский , из соборных иеромонахов, произведён 20 июля 1710; † в 1714. Иоанникий Сенютович 24 июля 1715 перев. из Киево-Михайловского монастыря; † 12 нояб. 1729. Роман Копа , 12 июня 1730, из наместн. Лавры; † 13 сент. 1736. Иларион Негребецкий , 8 мая 1737, из игум. Змиевского приписного к Лавре монастыря; † 8 янв. 1740. Тимофей Щербатский 14 апр. 1740 перев. из Киево-Михайловского монастыря; 10 мар. 1748 хирот. в митр. Киевского. Иосиф Оранский 29 окт. 1748 перев. из Слуцкого Троицкого монастыря; † 8 окт. 1751. Лука Белоусович , из наместн. Свенского монастыря, 21 июня 1752; † 30 мар. 17 61. Зосима Валькевич , 21 мая 1762, из иеромонахов Лавры; 10 апр. 1786 уволен; † 13 мар. 1793. С 10 апр. 1786 Лаврой управляют Киевские митрополиты. 2 Михайловский Златоверхий, в Киеве, основан в исх. XI века; но после Батыева нашествия оставался в развалинах; возобновлён в начале XVI столетия; архимандрия с 1734 г.; первоклассный с 10 апр. 1786. С 1799 пребывают в нём и управляют Киевские викарии [IV, 184]. Игумены Макарий , возобновитель, в 1522–26 Герасим , по 1542. Филарет , 1543 и 1544. Иона , до 1553. Симеон , 1554–1563, дек. 23. |
| О почитании св. угодников Божиих I. Православное учение о почитании святых угодников Божиих и их ходатайстве пред Богом Православное учение о религиозном почитании и молитвенном призвании святых людей находит для себя, полное подтверждение, прежде всего, в св. Писании, где содержатся довольно твердые доказательства необходимости и благоплодности этого почитания. Внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх. 20:2–5 ), оно (св. Писание) вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания ( Пс. 111:6 ): «в вечной памяти будет праведник», ( Притч. 10:7 ): «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет», Святые как друзья Божии ( Пс. 138:17 ; Ин. 15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Сол. 1:10–12 ),а потому в этом-то и заключается пример почитания их (св. людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар. 2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания ангелов и св. людей. ( Суд. 13:20. 1 Парал. 21:16. 1Цар. 28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле: Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему покланяйся, Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин. 15:14 ), и еще прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника ( Мф. 10:41–42 ). Святый ап. Павел заповедал христианам: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр. 13:7 ), а в послании к римлянам тот же апостол замечает: «Слава, и честь, и мир всякому, делающему доброе» (2:10). |
| Огласительное поучение девятое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И также на слова Иова: Кто этот, омрачающий Провидение словами без смысла? и проч. (ср. Иов38:2 ).] 1 . Невозможно видеть Бога телесными очами, ибо бестелесное не может быть предметом зрения телесного, и это засвидетельствовал Сам Единородный Сын Божий, Который говорит: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ), ибо хотя бы кто на основании написанного у Иезекииля и сделал нам возражение, однако что говорит Писание? Видел Иезекииль подобие славы Господней, а не Самого Господа; подобие славы, а не саму славу, какова она сама в себе есть. И узрев только подобие славы, а не саму славу, пал он на землю от страха. Если же виденное подобие славы приводило пророков в страх и трепет, то, конечно бы, и жизни лишился тот, кто осмелился бы зреть Самого Бога, так как сказано: человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх.33:20 ). Потому-то Бог, чтобы не погубить нас, по неизреченному Своему человеколюбию, для покровения Божества Своего, распростер небо. Это не мои слова, но пророк сказал: О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего ( Ис.64:1 ). И почему удивляешься, что Иезекииль, увидев подобие славы, пал, когда Даниил, узрев Гавриила, служителя Господня, вдруг пришел в ужас и пал на лицо, и, доколе Ангел не принял на себя подобия человеческого, пророк не смел отвечать? Итак, если явившийся Гавриил приводил пророков в трепет, то не погибли ли бы все, если бы узрели Самого Бога в существе Его? 2 . Итак, невозможно видеть существа Божия телесными очами, но возможно от дел Божественных восходить к созерцанию Всемогущества, как говорит Соломон: ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их ( Прем.13:5 ). Не сказал он, что из созданий можно созерцать Творца, но присоединил, что сравнительно, ибо Бог тем более представляется каждому, чем более человек занимается созерцанием тварей; и, чем более посредством рассматривания возвышает сердце свое, тем более созерцает он Бога. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Спасо-Ярославский. 2. Богоявл. Ростовский. 3. Борисогл. Ростовский. 4. Тольгский. 5. Алексеев. Углицкий. 6. Покров. Углицкий. 7. Адрианов. 8. Спасо-Геннадиев. 9. Андреев. Ростовский. 10. Петров. Ростовский. 11. Белогостицкий. 12. Варницкий. 13. Улейминский. 14. Воскрес. Углицкий. 15. Богоявл. Углицкий. 16. Учемский. 17. Арханг. Углицкий. 18. Островский. 19. Тройский. 20. Ройский. 21. Дорофеев. 22. Рожд. Ростовский. 23. Акакиев. 24. Спасск. Ростовский. 25. Яковлев Ростовский. 26. Выксинский. 27. Афанас. Ярославский. 28. Александровский. 29. Боевский. 30. Вознес. Обнорский. 31. Воскр. Обнорский. 32. Рожд. Обнорский. 33. Афанас. Моложский. 34. Колесников. 35. Богоявл. Углицкий. 36. Барашский. 37. Сотемский. 38. Рябинин. 39. Рыбинский. 40. Дивногорский. 41. Любимский. 1 Спасский, в Ярославле, основан великим кн. Константином Всеволодовичем около 1216 г. Архимандрия с начала XIV века. 3 июля 1787, именным указом, обращён в кафедру Ярославских архиереев. [VI, 225.] Игум. Прохор в 1311 хирот. в еписк. Ростовского. Архимандриты Пимен , около 1325. Варлаам , 1392. Трифон , 1461, 63. Христофор , 1463–66, 78, янв. 2. Тихон Малышкин 15 янв. 1489 хирот. в архиепископа Ростовского. Этого ли, или Ростовского? Венедикт , 1495–97. Иона (двое сего имени) 1505–43. Вассиан , 1548 и 49. Иосиф , 1550–54. Ефрем , 1559–64. На покое в Симонове мнтре упом. в 1567. Иосиф , 1564, а 18 мар. 1565 хирот. в еписк. Коломенского. Кирилл , 1565 и 66. Сильвестр , 1569 и 70. Корнилий 16 февр. 1571 перев. из Устьшехонского. Феодосий , 1574–85. Сергий , 1586–95. Антений , 1596 и 97. Феофил , 1598; † 1619. Симон , 1620. Никандр , 1621–50, мар. (sic). Лаврентий , 1650–54. Савватий (перев. из Борисоглебского?) 1655–66. Сергий 5 авг. 1666 перев. из Тольгского, а в исх. 1670 уволен. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Разделы портала «Азбука веры» © В.Ю. Питанов Люди, считающие, что они не нуждаются в церковной жизни, потому что уверены, что Бог у них «в душе», по всей видимости, считают себя высоконравственными, не имеющими необходимости ни в Покаянии, ни в соизмерении своих поступков с объективными нравственными критериями. Часто приходится сталкиваться с расхожим мнением, что для спасения достаточно быть хорошим, порядочным человеком, при этом жить церковной жизнью совершенно необязательно. Православный христианин никак не может согласиться с этим утверждением в первую очередь потому, что понятия «порядочность» является понятием светской этики, а следовательно, секулярной. Это понятие не определено в себе, никто не может с точностью раскрыть его значение, так как светская этика не имеет никаких критериев нравственности, кроме оставшихся, весьма размытых представлений о том, что есть добро и что есть зло, позаимствованных ею опять же из христианства. То, что считает для себя порядочным один человек, другой, возможно, оценит как недолжный, нечестный поступок. Нравственность нецерковных людей a priori может быть лишь относительной, так как их представления о добропорядочности субъективны, ведь объективно оценивать свои (или чужие) поступки можно только по отношению к каким-то объективно действующим критериям. Этические представления невоцерковленных людей, к сожалению, весьма бессистемны, неполны и неглубоки, не осмыслены и не имеют под собою никакого основания, кроме личных предпочтений, расхожих стереотипов и сложившихся, в силу влияния социальной среды, полученного воспитания и образования, мнений. Господь в Своем Откровении, Хранительницей которого является Церковь , дает нам заповеди ( Исх.20:2-17 ; Мф.5,6,7 ), главнейшая из которых – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ; Втор.6:5 ). Нет более высоких нравственных принципов, чем те, к которым призывает Церковь. Но и их достижение не самоцель, та великая цель, которую ставит перед человеком Бог – это обожение, стяжание благодати Святого Духа, святость: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф. 5:48 ), «дабы вы… соделались причастниками Божеского естества» ( 2Пет. 1:4 ), «…я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал. 4:19 ), «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» ( Флп. 2:5 ). Но восхождение к святости невозможно без ошибок и падений, поэтому каждый христианин нуждается в церковном таинстве Покаяния. |
| Скачать epub pdf Глава 12 Речь по поводу срывания учениками колосьев ( Мф.12:1–8 ). Исцеление сухорукого и других ( Мф.12:9–21 ). Исцеление бесноватого и речь по сему поводу ( Мф.12:22–37 ). Знамение пророка Ионы ( Мф.12:38–40 ). Суд над народом ( Мф.12:41–45 ). Матерь и братья Христовы ( Мф.12:46–50 ). Мф.12:1 . В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. «В то время»: ср. прим. к Мф.3:1 . – «Срывать колосья и есть»: бывший в употреблении и в настоящее время еще на востоке обычный способ утоления голода; срывали спелые колосья, растирали их в руках и вытертое жито ели. И законом Моисеевым дозволено было срывать колосья на жатве ближнего, только серпа заносить не дозволено ( Втор.23:25 ). Мф.12:2 . Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. «Чего не должно делать в субботу»: Моисей, повелев шесть дней в неделю делать, запретил в седьмый день (в субботу) заниматься обычными и житейскими делами, кроме самых необходимых ( Исх.20:10, 35:2–3 ; Чис.15:32–36 ). Предания старцев еще более усилили строгость субботнего покоя, так что даже дела добрые, дела благочестия, иногда запрещалось делать в субботу. Впрочем фарисеи, неблагоприятно относившиеся к Спасителю, кажется, преувеличивали, именно в отношении к Нему и Его ученикам, строгость требований субботнего покоя; в отношении к себе и другим они, наверное, были снисходительнее (ср. Мф.12:11 ). Срывание учениками Иисусовыми колосьев даже для удовлетворения голода, следовательно по необходимости, они почли нарушением субботнего покоя, осквернением субботы и – не опустили случая обратить внимание Господа на это, и упрекнуть Его в том, что Он дозволяет ученикам Своим такое, по их мнению, явное и соблазнительное для других нарушение законов о субботе. Мф.12:3–4 . Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? |
| Скачать epub pdf Июль-Август Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 3: гл. 1–2 (Ин.5:35–40)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1901. Т. 2. 7/8. С. 385–400 (1-я пагин.). (Продолжение.) —385— святой скинии, после устроения десяти завес, говорит к священно-начальнику Моисею: „и ты заповедай сынам Израилевым, и да возьмут для тебя елей из маслин, без осадка, чистый, выжатый, для возжжения света, дабы горел светильник всегда в скинии свидетельства вне завесы, что над Заветом: зажигать будет его Аарон и сыновья его с вечера до утра, пред Господом – (это) узаконение вечное в роды ваши от сынов Израилевых: и ты приведи к себе Аарона, брата твоего, и сыновей его, от сынов Израилевых священнодействовать Мне“ ( Исх.27:20–21,28:1 ). На этом да престанет божественное откровение, и перейдём уже к посильному изъяснению его. Елеем чистым и без выжимок, кажется, обозначает чистейшую и совершеннейшую природу Духа Святого, которая, входя в нас непостижимым для нас образом, подобно елею, питает, поддерживает и умножает в душе нашей освещение, как в светильнике находящееся. Так и божественный Креститель, веруем, воссиял светом свидетельства о Спасителе нашем, не отинуду получив силу световождения, как через умственный елей, способный и годный к возжжению божественного света в нас, на который прикровенно указал и Сам Спаситель в словах: „огонь пришёл Я низвесть на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!“ ( Лк.12:49 ). Итак, блаженный Креститель был светильник, всегда в скинии свидетельства, как опять в прообразе, горящий и светящий. Что он светит в скинии свидетельства, этим прекрасно указывается на то, что принято в церквах освещение от него и оно должно находиться не вне священного и божественного двора Спасителева. Впрочем, светильник оказывается вне —386— завесы, чем указывается на то, что он (Креститель) должен вносить простейшее и предварительное только освещение, говоря: „покайтесь, ибо приблизилось царство небесное“ ( Мф.4:17 ), но он не открывает ничего из сокровенного внутри завесы, очевидно из тайн нашего Спасителя, ибо не крестил в причастие Святого Духа и не внёс освещение от Него во внутрь завесы, а был во внешней (первой) скинии, „имевшей ещё стояние“ ( Евр.9:8 ), по слову Павла 1085 . |
|
|
