| главы 40–48 В двадцать пятом году по своем переселении (в четырнадцатом по разрушении Иерусалима), в начале года 1 , в десятый день месяца, пророк перенесен был духом в землю Израилеву, поставлен на высокой горе, на которой было, как бы здание города к югу. И вот человек, которого вид, как бы вид блестящей, полированной меди, с льняной вервию в руке и тростью для измерения, стоит у ворот этого здания. Здание это было, – здание храма. Человек тот повелевает пророку быть внимательным ко всему, что он будет ему показывать; и начинает показывать постепенно все составные части храма, всему делая тщательное измерение. Соответственно тому порядку, в каком показано было пророку все здание храма, он описывает сначала внешний двор (Из.40:5–27), потом внутренний двор (Из.40:28–47), далее, собственно, храм в двух его частях: передней (святое) и задней (святое святых), ближайшую его окружность: притвор, боковые комнаты (Из.40:48–26, Из.41); священные комнаты внутреннего двора (Из.42:1–14); обьем всего здания храма (Из.42:15–20). Из описания видно, что храм, показанный теперь пророку в общем виде и составе имел близкое сходство с храмом Соломоновым, построенным по образцу скинии Моисеевой. Как прежний, так и новый храм окружали два дворца, внутренний для священников и внешний для народа. В стенах обоих дворов, на разных сторонах, были ворота, из которых восточные ворота внешнего двора, как находившиеся на лицевой и передней стороне всего здания, были главные. Но при сходстве того и другого храма в общем виде, и расположении частей, в видении пророка замечаются некоторые отступления в частностях, и именно в измерениях. Таковы измерения величины жертвенника (Из.43:13 и сл.), ширины притвора и боковых комнат (первый двумя локтями более в ширину, последние на один локоть менее), так что здание храма получает в длину круглое число 100, в ширину 50 локтей 2 . И прочие числа также округлены и большей частью приведены во взаимную симметрию (25, 50, 100, 500). По той же симметрии и вход в галлереи храма указан не только на южной стороне, но и на северной (Из.41:11, Сл. 3, Ц. 6, 8). Кроме того, у пророка не упоминается ни о ковчеге завета во святая святых, ни о столе для хлебов предложения во святилище. Последний, кажется, заменяется жертвенником для курений (Из.41:22, Сл. Исх.30:1 и сл. 3 Ц. 6, 20. 22. 7, 28), который называется столом (Из.44:16). Восточная дверь внешнего двора не отверзается ни для кого, кроме князя. Еще одна особенность храма, виденного пророком, – необыкновенная обширность внешнего двора, как бы в соответствие потребностям, многочисленности и религиозной ревности будущих чтителей Иеговы 3 . |
| Кому уподоблю Царствие Божие, т.е. чему уподоблю Царствие Божие, вопрошал Спаситель, как бы затрудняясь подобрать более понятный и подходящий образ для выражения глубочайшей Божественной истины ( Лк.13:20 ). Но непродолжительна была остановка мысли Его. Божественный Учитель нашел образ в столь часто повторяемом, самом обыденном деле. Для того чтобы хлеб был вкуснее и питательнее, его выпекают квасным. А чтобы сквасить тесто, нужно немного закваски. Тут все понятно и просто. Подобно есть царствие небесное квасу, его же вземши жена скры в сатех трех муки, дóндеже вскисоша вся. «Царство небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» ( Мф.13:33 ; Лк.13:21 ). Спаситель уподобил царство небесное закваске. Пусть не смущает вас то, что слово Божие квасом обозначает часто нечто ложное, порочное, ветхое и тленное. В день исхода евреев из Египта пророк Божий Моисей запретил им вкушать квасное ( Исх.13:3 ). Квасный хлеб запрещено было приносить и в жертву Богу ( Лев.2:11 ). В дни празднования своей пасхи евреи не вкушали квасного. И Господь наш Иисус Христос говорил Своим ученикам: «берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» ( Лк.12:1 ). Св. Апостол Павел писал к коринфянам: «очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» ( 1Кор.5:7–8 ). Спаситель закваскою именует лицемерие, а Апостол Павел всякий порок и лукавство уподобляет закваске. Если кто вздумает толковать притчу о закваске в том смысле, в каком именуют последнюю Спаситель и Апостол Павел, то получится смысл превратный и погрешительный. Предположите, что закваска в притче обозначает ложь и заблуждение, ересь. Что же выйдет? Ересь заквасит все, т.е. испортит, одолеет Церковь истинную. А Спаситель Сам сказал: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей ( Мф. 16:18 ). И еще: Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Если Господь Иисус Христос пребудет Главою Церкви до скончания веков, и посему никакие силы ада не одолеют Церкви, то как может одолеть ее ересь или рескол? Только наши раскольники от Церкви твердят вот уже двести лет, что патриарх Никон одолел Христову Церковь . И выходит, что этот патриарх имел силу, превосходящую силу и мощь Господа Бога. Господь Иисус Христос обещал пребыть в Церкви Своей до конца века, а патриарх Никон будто ниспроверг Церковь . Значит, обещание Спасителя не исполнилось. Церковь Его окончила дни свои на земле. Нет, значит, надежды и не спасение никому. Это богохульное мнение. А его держатся наши раскольники упорно, не желая понять, что думать так значит, Бога оскорблять безмерно. Так как же понять нам смысл притчи и какое назидание вывести? |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Печерский. 2. Елиазаров. 3. Мирожский. 4. Снетогорский. 5. Крыпецкий. 6. Великолуцкий Троицкий. 7. Святогорский. 8. Небин. 9. Никандров. 10. Предтечев Псковский. 11. Вознесенский Великолуцкий. 12. Нововознесенский. 13. Архангельский Песковский. 14. Благовещенский Песковский. 15. Гремячевский. 16. Сереткин. 17. Сергиевский Песковский. 18. Любятов. 19. Верхнеостровский. 20. Николаев, Каменноградский. 21. Стефановский. 22 Климентов. 23. Димитриев. 24. Илиинский Псковский. 25. Илиинский тоже. 26. Василиевский тоже. 27. Пятницкий тоже. 28. Рдейский. 29. Рождественский Порховский. 30. Спасский тоже. 31. Хлавицкий. 32. Стадищский. 33. Духов Псковский. 34. Введенский Псковский. 35. Никитский Псковский. 36. Песоцкий тоже. 37. Котельницкий. 38. Плёсский. 39. Дворецкий. 40. Сяберский. 41. Демянский. 42. Медовский. 43. Феофилов. 44. Николаевский Торопецкий. 45. Кудин. 1 Печерский Успенский, от Пскова в 56 верстах, основан в исх. XV века. Архимандрия с 1605. Ныне первоклассный. [V, 543.] Игумены Иона . Сергий . Симеон . Дорофей , 1521. Савва , 1524. Герасим , 1528. Корнилий , с 1529 по 20 февр. 1570; казнён царём Иоанном. Савва в 1570 перев. из Снетогорского и вскоре хирот. в епископа Тверского. Сильвестр 15 июня 1571 перев. из Снетогорского; по 1580. Тихон , 1581–83, хирот. в архиепископа Казанского. Никон , 1584–86. Мелетий , 1586–92. а.? (архим. 1687). Архимандриты Иоаким в 1594 перев. из Новоторжского Борисоглебского (?); с 1605 архим., а 6 июля 1616 хирот. в архиепископа Псковского. Антоний , 1616–21, 5 мая хирот. в архиепископа Рязанского. Иоасаф , с 1621 [упом. 3 февр.], а 14 янв. 1627 хирот. в архиепископа Псковского. Иов в 1627 перев. из Никитского Переяславль-Залесского; по 1634 (sic). Порфирий , бывший Владимиро-Рождественский 90 , с 1634 по 1637 (упом. в мар.), перев. в Спасо-Андрониев. |
| Часть первая. Закон дел и закон веры в Ветхом Завете (проевангелие) Глава первая. Закон Моисеев § 1 Μα μν (διαθκη) π ρους Σιν, ες δουλεαν γεννσα ( Гал. 4:24 ). Νμος-γρμμα (ср. Рим. 7:5–6 ). «Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме, и мраку, и буре, не к трубному звуку и гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово; ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою). И столь ужасно было это видение, (что и) Моисей сказал: «я в страхе и трепете» ( Евр. 12:18–21 ). Едва ли можно представить себе обстановку, более соответствующую величайшему событию дарования закона народу еврейскому, чем та, которую описал св. Апостол Павел в этих полных художественной красоты и силы словах, и которая действительно имела место в истории богоизбранного народа (ср. Исх. 19:11–20; 20:18–20 ). В ней, как в зеркале, живо и наглядно отразились существеннейшие черты закона Божия, все его величие, вся высота и недоступность, приводившая в смущение и ветхозаветных праведников. Закон Божий – не отражение индивидуальной природы человека со всеми ее внутренними особенностями, не схема его личной нравственной жизни, как течет она в нем по естественному ходу вещей. Он есть отражение в Боге живущей истины в возможно-доступной для человеческого сознания форм (Рим:. 2:20) 11 . Он есть выражение святой воли Божией ( τ θλημα – Рим. 2:18 ), программа внутренней и внешней деятельности человека, данная самим Богом, отвне врученная инструкция, по которой должен устроить человек свои отношения к Богу и людям ( νμος τν ντολν – Еф. 2:15 ; ср. Евр. 7:16; 9:19 ). На такой внешний и объективный характер закона Моисеева указывает св. Апостол, называя его «буквою» ( 2Кор. 3:6 ), и говоря о нем, как «написанном на скрижалях каменных» или «чернилами» (– 3) 12 . Такой внешний, объективный характер закона, требующего от человека подчинения отвне данной норме, устанавливал между ним и Богом по-видимому (при непосредственном взгляде на закон) юридические отношения. Бог и живущие под законом люди составляют союз ( διαθκη Гал. 4:24 ), каждая сторона которого имеет обязательства и пользуется своими правами 13 . Исполнение обязательств с той и другой стороны называется правдой ( δικαιοσνη). |
| Скачать epub pdf Ноябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 1: гл. 10-Кн. 2: вступл. (Ин.1:18–29)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 3. 11. С. 161–176 (1-я пагин.). (Продолжение) —161— егда есть на облацех в дни 2622 дождя, тако стояние 2623 света окрест: сие видение подобия 2624 славы Господни ( Иез.1:25–2:1 ). Итак, поскольку не трудно было ожидать, что нечто подобное могут сказать нам не малочисленные из невежд, то блаженный Евангелист спешит пресечь возражение их, говоря: Бога никто не видал никогда, ибо Сам Единородный, будучи Бог, сущий в недрах Бога и Отца, сообщил нам сие изъяснение, весьма ясно сказав священноначальнику Моисею; что никто не увидит лице Мое, и жив 2625 будет ( Исх.33:20 ), а также некогда Своим ученикам: не яко Отца видел есть кто, токмо сый от Бога, сей виде Отца ( Ин.6:46 ). Одному только по природе Сыну видим Отец, и притом именно так, как можно умопредставлять себе, соответственно божественным, свойствам, возможность видеть божественную природу и быть видимою, – другому же из бытий никому. Посему отнюдь не выскажет лжи слово святых пророков, восклицающих, что они видели Господа Саваофа, ибо они не утверждают того, чтобы природа Божия могла быть созерцаема такою, какова она есть по самой своей сущности, но напротив, сами ясно восклицают: сие видение подобия славы Господни ( Иез.2:1 ). Итак, вид божественной славы отображался прикровенно по подобию с нашими предметами и был, вернее сказать, подобием, как бы отпечатлевавшим на доске свойственную божеству славу, так как истинное существо ее превышает границы нашего разума и слова. —162— В виду этого весьма премудрым оказывается Евангелист, если к словам: и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины, приводит доказательство от превосходства Его над всеми. Как от красоты созданий соответственно ( Прем.13:5 ) созерцается сила Творца всего и небеса безгласно поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь ( Пс.18:2 ): так опять и Единородный должен оказаться высшим и превосходнейшим по славе, – как Бог, Он превосходит восприемлющую силу глаза, но мыслится и прославляется по тем свойствам Своим, коими Он превосходит тварь. |
| Разделы портала «Азбука веры» Агафья Логофетова Пост как средство классового угнетения или за что крестьян лишили мяса В Избранное Каждым Великим постом в интернете всплывают светские вопросы и рассуждения об исторической подоплеке возникновения поста. Почему нельзя есть мяса и молочной пищи? – Потому что бедному крестьянину в это время итак кушать было нечего: зимние запасы уже кончились, а из весеннего еще ничего и не выросло. В лучшем случае скажут – в этом мудрость церковная. А чаще понимающе кивнут: понятно, так Церковь «услужала государству» – заглушала недовольство крестьян. Мнение это уступает по популярности разве что с попеременным успехом ведущимся рассуждениям о вреде и полезности поста для здоровья (о котором заметим лишь, что есть канонические послабления для некоторых категорий людей и вопрос этот решается человеком со своим духовником). Основное недоумение в этом вопросе разрешается просто: мы, веками жившие примерно на 1 ⁄ 6 части суши и унаследовавшие имперское мышление, забываем порой, что не все начиналось с нас и ограничивается нами (ведь кроме Русской Православной Церкви существуют и другие); с другой стороны, с отдельными реалиями церковной жизни мы больше знакомы по западным литературе и фильмам, и «святой отец» для нас привычнее, чем «отче» (а кто ж там постится?). Но пост к несчастным русским крестьянам (как, впрочем, и к князьям) пришел через Византию от Древней христианской Церкви, с апостольских времен. Мало того, первые христиане восприняли иудейскую традицию пощения. Ветхий завет дает нам множество указаний на пост, прямо с самого начала: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт.2:16-17 ). Это значит, что воздерживаться от определенного рода пищи сам Господь заповедал первым людям еще… в раю!? Ничего удивительного: пост изначально – религиозно-нравственный подвиг послушания человека Богу. В ветхозаветное время постились по 40 дней св. пророки Моисей и Илия ( Исх.34:28 ), 3 недели без пищи провел прор. Даниил ( Дан.10:2-3 ) и 7 дней – Ездра ( Езд.8:21-23 ). Молился и постился царь-псалмопевец Давид и получил через прор. Нафана прощение своего греха от Бога ( 2Цар.12:16-20 ); жители города Ниневии молитвой и постом «от большого до малого» отвратили от себя кару Божию за их великие грехи ( Ион.3:5-10 ). Израильтяне, по повелению Божию, постились во время страшного опустошения их земли гусеницей и саранчой ( Иоил.1:14; 2:12-15 ); имели они и постоянные посты 4, 5, 7 и 10-го месяцев (см. Зах.8:19 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» епископ Афанасий (Евтич) Святая Земля: История и эсхатология " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6 голосов: 4.0 из 5) Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии ( Зах.2:12 ) и в книге Премудрости Соломона (12:3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других (“земля, драгоценнейшая всех у Тебя”) ( Прем.12:7 ). Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот. Однако древнейшее библейское название этой территории — Ханаан ( Суд.4:2 ), земля Ханаанская или земля Хананеев ( Быт.11:31 ; Исх.3:17 ). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские ( 1 Цар.11:3 ) и земля Господня ( Ос. 9, 3 ) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу — Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец — земля (Пс.103:14: “Хамоци лехем мин ха-арец” — “произвести хлеб от земли”) 1 . В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской ( Мф.2:20 ; Ин.3:22 ), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам “получил в наследие” от Бога (“имел получить в наследие”) и “верою обитал он на земле обетованной, как на чужой” ( Евр.11:8-9 ). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее. Итак, Палестина есть земля библейская — земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии. В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином — “плодородный полумесяц”. Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны — Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе — река Нил. Восточную оконечность “плодородного полумесяца” составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей Оглавление Святые жены-миросицы Христос воскресе! Воистину воскресе! С великим праздником, родные мои, поздравляю вас. Эту неделю Святая Церковь посвящает святым женам-мироноси- цам. После Своего Воскресения Господь Иисус являлся очень многим, убеждая в истинности Своего восстания из мертвых и поучая Апостолов Царствию Божию. Об явлениях Христа мы узнаем из Евангелий и пятнадцатой главы Первого Послания к коринфянам Апостола Павла. Он пишет, что Иисус по воскресении сорок дней пребывал на земле. А однажды «…явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых…» ( 1 Кор. 15:6 ). Из Писания мы узнаем, что Иисус десять раз приходил к людям после восстания из гроба. Но впервые Он предстал Марии Магдалине и женам-мироносицам. Как это происходило? Мы знаем, что в пятницу Пречистое тело Спасителя Иосиф Аримафейский и Никодим сняли со Креста, положили на полотно-плащаницу, покрыли благовонными веществами, запеленали и погребли в пещере, принадлежавшей Иосифу. Вход в склеп закрыли громадным камнем ( Мк.15:43-46 ). Жены-мироносицы и Мария Магдалина лишь издали наблюдали, как это происходило ( Мк. 15:47 ; Лк.23:55 ). По еврейским законам день будущих суток начинался с 6 часов вечера предыдущих. И все, в погребении Иисуса, спешили в Иерусалим, чтобы соблюсти постановление о субботнем покое. В это время нельзя было путешествовать, покупать и продавать что-либо, а также заниматься хозяйственными делами. Все евреи, не только Апостолы, но и фарисеи и саддукеи, строго соблюдали субботний покой. Нарушение его могло повлечь наказание до смертной казни побиением камнями ( Быт.2:2-3 ; Исх.20:8-11;31:12-17 ; Мф.2:23-27 ). Жены-мироносицы, прибыв в Иерусалим, соблюдали субботу. Некоторые из них жили в Галилее и других областях Палестины. Все они разместились у родных, друзей и знакомых, договорившись встретиться по окончании времени покоя, дабы навестить могилу любимого Учителя. В 6 часов вечера субботы, когда окончился законный период покоя, они отправились ко Гробу бесконечно дорогого для них Господа. |
| Слово 20. О поставлении епископов и о догмате Святой Троицы 1. Когда смотрю на усиливающуюся ныне болезнь языка, на скороспелых мудрецов, на производимых вновь богословов, для которых довольно только захотеть, чтобы стать мудрыми, тогда ощущаю потребность высшего любомудрия, ищу с Иеремией виталища последняго ( Иер.9:2 ) и желаю быть один с самим собой. Ибо для меня всего кажется лучше, замкнув как бы чувства, отрешившись от плоти и мира, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собой и с Богом, жить превыше видимого, всегда носить в себе Божественные образы, чистые, не смешанные с дольними и обманчивыми напечатлениями, быть и непрестанно делаться как бы неомраченным зерцалом Бога и божественного, приобретать ко свету свет – к менее ясному лучезарнейший, пока не взойдем к Источнику тамошних озарений и не достигнем блаженного конца, когда действительность сделает ненужными зерцала. Посему едва ли кто в состоянии преодолеть влекущее долу вещество, разве уже обучил себя долговременным любомудрием и постепенно отторгал от низкого и сопряженного с тьмой, что есть в душе благородного и световидного, или удостоился Божией милости, или, сверх того и другого, прилагал всевозможное старание вознести взор свой горе. А пока нет сил преодолеть вещественное, достаточно очистить слух и мысли; до тех пор небезопасно принимать на себя попечение о душах и вдаваться в богословствование. 2. И чем приведен я в такой страх? Не почтите меня боязливым сверх меры; напротив, похвалите даже мою предусмотрительность. От самого Моисея слышу, что когда беседовал с ним Бог, хотя и многие призваны на гору, а в числе их и Аарон с двумя сынами–священниками, однако же повелено было, чтобы прочие поклонились издалеча, а к Богу приступил один Моисей, народу же не дозволено и восходить на гору ( Исх. 24:1–2 ). И незадолго прежде сего молнии, громы, трубы, вся гора дымящаяся, страшные угрозы и другие подобные грозные явления удерживали народ внизу горы, и для него много было по надлежащем очищении слышать один глас Божий. Между тем Моисей и на гору восходит, и вступает внутрь облака, и приближается к Богу, и приемлет закон – для народа закон письмени, а для тех, которые выше народа, закон духа. |
| Итак, слова были видимы, то есть удобосозерцаемы умом, и их-то видел Пророк, по сказанному в книге Исхода: «И вси людие зряху глас» (Исх. 20:18). Подобным сему образом начинали свои пророчества и другие Пророки. «Видение Авдиино. Сия глаголет Господь Бог Идумеи: слух слышах от Господа, известие во языки посла» (Авд. 1:1). И у Наума: «Пророчество о Ниневии; книга видения Наума сына Елкесеева» (Наум. 1:1). И у Аввакума: «Видение (τ λμμα), еже виде Аввакум пророк» (Авв. 1:1). Малахия также употребил слово «пророчество», не присовокупляя слова «видение»: «Пророчество (τ λμμα) словесе Господня на Израиля рукою Ангела Его» (Мал. 1:1). И кажется, Пророки словом «поручение» (τ λμμα) выражают то, что не сами от себя имели, но получили силу пророчества, так что слово «поручение» может быть равнозначительно слову «дар Божий». Одни из Пророков утверждают, что есть книги видения, другие же говорят, что слышали слова от Бога. Ибо сказано: «Слово Господне, еже бысть ко Осии сыну Веириину, во днех Озии и Иоафама, и Ахаза и Иезекии царей Иудиных, и во дни Иеровоама сына Иоасова царя Израилева. Начало словесе Господня ко Осии» (Ос. 1:1—2). И у Амоса: «Словеса Амосова, яже быша в Кариафиариме от Фекуи, яже виде о Иерусалиме во дни Озии царя Иудина и во дни Иеровоама... царя Израилева, прежде двою лет труса» (Ам. 1:1). Здесь превращен порядок против Исаии. Там наперед выставлено видение и присовокуплены слова «слыши, небо» (Ис. 1:2), а здесь за предложенными словами последовало видение. Ибо сказано «словеса Амосова», а не видение Амосово; «словеса», не «яже слыша», но «яже виде». А у Михея сказано: «и бысть слово Господне ко Михею Морасфитину, во дни Иоафама и Ахаза и Езекии царей Иудиных, о нихже виде о Самарии и о Иерусалиме» (Мих. 1:1). И «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю сыну Вафуилеву» (Иоил. 1:1). «И бысть слово Господне ко Ионе» (Ион. 1:1). И «Слово Господне, еже бысть к Софонии сыну Хусиину, сыну Годолиину, Амориину, Езекиину, во дни Иосии сына Амоня, царя Иудина» (Соф. 1:1). А у Аггея особенным образом выражаются и означение времени, и принятие слова. Ибо сказано: «Во второе лето, при Дарии цари, в шестый месяц, в первый день месяца, бысть слово Господне рукою Аггеа пророка» (Агг. 1:1). Но мне кажется, что употребленное здесь выражение «рукою» равнозначительно написанному у других слову «поручение» (τ λμμα). И у Захарии: «Во осмый месяц, втораго лета, при Дарии, бысть слово Господне ко Захарии Варахиину, сыну Аддову, пророку» (Зах. 1:1). |
|
|
