| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20; 28:3 ; 1Мак.1:54; 2:59–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, например, по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23; 16:27–28; 19:28; 24:30; 25 и мн. др.). Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Господь Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Даниила. И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Господа Иисуса Христа. Например, явление на облаках с силою и славою ( Дан.7 Мф.24:30; 25:31–32 ; Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 Мф.25:31 ; Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребления Господом Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословеннаго? Я, и вы узрите Сына человеческаго, сидящаго одесную силы и грядущаго на облаках небесных ( Мк.14:61–62 ). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил ( Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 глл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила ( Дан.11:36–39 ). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр., Апок.13 Дан.7:3 ; Апок.11:7, 15 Дан.7:7, 27 ; Апок.5 Дан.7:10 ; Апок.20:4, 11 Дан.7:9 ; Апок.14 Дан.7:13 ; Апок.17 Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пророка Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| «Вообще весь закон, – по замечанию св. Кирилла Александрийского , – был полон (таинственного) созерцания о Христе» 279 . С этой точки зрения св. Отец 280 рассуждает, в частности, во-первых, о священных местах, т. е. скинии 281 во всех ее частях 282 и принадлежностях 283 ; во вторых, – о священных лицах, т. е. первосвященнике, священниках и левитах 284 ; в-третьих, – о священных действиях, т. е. богослужении вообще 285 и о жертвоприношениях и об обрезании в частности 286 ; и в-четвертых, – о священных временах или праздниках 287 , а именно: о субботе 288 , новомесячиях 289 , (ЧИс.28:11–15), празднике Пасхи 290 , дне очищения 291 , ( Лев.16:2–34; 23:27–32 ), празднике кущей ( Лев.23:39–44 ; Втор.16:13–16 ) и субботнем годе ( Лев.25:2–23 ) 292 . Далее Мессианская идея при Моисее неоднократно напоминалась и постепенно раскрывалась во многих событиях из жизни Евреев по выходе их из Египта и во время сорокалетнего странствования их по пустыне, каковы: самый выход Евреев из Египта при особых религиозных церемониях, группировавшихся главным образом около знаменательного пасхального агнца ( Исх.12 и 13) 293 ; переход чрез Чермное море, разделенное ударом жезла Моисеева, начертавшего крест ( Исх.14 ) 294 ; улучшение воды в Мерре посредством древа, знаменовавшего собою крест Христов ( Исх.15:25 ) 295 ; послание Богом манны ( Исх.16 ) 296 и источение воды из камня ( Исх.17:1–7 ) 297 , прообразовавших Самого Иисуса Христа; победа Евреев над Амаликом воздеянием рук Моисея, представлявшего в таком виде образ Распятого ( Исх.17:8–16 ) 298 ; чудесное прозябение жезла Ааронова, (ЧИс.17) и повешение на древе медного змия ( Исх.21:6–9 ), прообразовавших Иисуса Христа, происшедшего из незнатного племени Давидова и потом распятого 299 . В этом смысле св. Иоанн Златоуст говорит, что «повествования (Моисея) о змие, о жезле Моисея, об агнце (разумеется пасхальном) и многие другие могли желающим изыскания возвещать Его (т. е. Христово) пришествие» 300 . Кроме всего этого, Моисей получил от Бога прямое и непосредственное обетование о Спасителе под образом пророка, подобного ему самому ( Втор.18:18 ), 301 и сам 302 это обетование облек в форму пророчества о Нем ( Втор.18:15 ), ибо, – замечает св. |
| В Ветхом Завете Моисей часто выступает в качестве ходатая и молитвенника перед Богом за народ израильский ( Исх.32:7–14, 30–32 ; ЧИс.11:11–15; 14:13–19; 21:7; Втор. 9:18–19, 25–29 ). Именно поэтому иудеи уповали на Моисея как на своего главного защитника. Однако Бог обещал сынам Израилевым, что, если они отвергнут Бога и нарушат Его завет, из ходатая за народ Моисей превратится в свидетеля против него. Об этом говорится в песни, которую Моисей оставил народу израильскому в качестве завещания: Итак, напишите себе [слова] песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи ее в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых; ибо Я введу их в землю [добрую]… и они будут есть и насыщаться, и утучнеют, и обратятся к иным богам, и будут служить им, а Меня отвергнут и нарушат завет Мой, [который Я завещал им]; и когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством… Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца, тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав: возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя; ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою: вот и теперь, когда я живу с вами ныне, вы упорны пред Господом; не тем ли более по смерти моей? Соберите ко мне всех старейшин колен ваших [и судей ваших] и надзирателей ваших, и я скажу вслух их слова сии и призову во свидетельство на них небо и землю ( Втор. 31:19–21, 24–28 ). Сама песнь Моисея представляет собой поэтический текст, написанный в жанре пророческого предупреждения и обвинения: в качестве обвинителя в ней выступает Сам Бог, судящийся с народом израильским. Песнь начинается с призвания свидетелей: Внимай, небо, и я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих ( Втор. 32:1 ). Затем формулируется обвинение: Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? ( Втор. 32:6 ). Следует напоминание о благодеяниях Божиих к народу, начинающееся словами: Вспомни дни древние ( Втор. 32:7–14 ). Констатируется уклонение народа от завета с Богом ( Втор. 32:15–18 ). Наконец выносится приговор ( Втор. 32:19–25 ). Однако далее обвинительная песнь превращается в пророчество о спасении народа израильского ( Втор. 32:26–43 ) 220 . |
| Подобное понимание темы И. как прообраза уединенной жизни подвижника можно встретить и у свт. Амвросия Медиоланского ( Ambros. Mediol. Ep. 27. 1-3; 28. 1-8; Idem. De fuga sec. 222). Более подробно, чем свт. Амвросий, блж. Иероним писал об И. как о символе совершенной жизни тех, которые себя посвятили Богу и оставили семьи, друзей и должности ( Hieron. Ep. 22. 24; 64. 4). Те же самые представления, но в более широкой перспективе излагаются свт. Григорием Великим, который проблемы духовной жизни сопоставляет с сюжетами кн. Исход ( Greg. Magn. Moral. XXVI 13. 20-21//PL. 76. Col. 359-360). Интерпретация Исх 20. 21 (где описывается вступление Моисея в божественный мрак на горе Синай) становится основанием для развития системы мистического богословия древней Церкви, излагаемого в апофатических категориях теории продвижения души к созерцанию закрытого, недоступного посредством понимания Бога. Свт. Григорий Нисский, интерпретируя Исх 20. 21, писал о том, что вступление Моисея во мрак (т. е. «проникновение в неисповедность Божественного тайноводства») должно научить желающего достигнуть единения с Богом, «выйти из всего видимого, напрягая разумение свое к Незримому и Непостижимому, как бы к некой вершине горы, уверовать, что Божество - там, куда не восходит понятие» ( Greg. Nyss. De vita Moys. 1. 125; 2. 162-169). В корпусе Дионисия Ареопагита говорится, что познание Бога совершается «путем освобождения от всякого знания» и вступлением «в поистине таинственный мрак непознаваемости, откуда исключается всякое научное постижение» (Areop. MT. 3), при этом уточняется, что Моисей видел не Самого Бога, а лишь место, где Он стоял (Ibid.), а божественный мрак понимается как «неприступный свет» ( Areop. Ep. 5. 1). Тема И. в православном богослужении. Многочисленные типологические параллели событий кн. Исход с евангельскими событиями и ее важное значение для богословия таинств древней Церкви объясняют ее распространенность в богослужебной традиции. Текст книги широко используется в правосл. богослужении. Прежде всего это проявляется в паремийных чтениях, где кн. Исход читается на вечерне Великой субботы (Исх 12. 1-11; 13. 20 - 14. 31) и Богоявления (Исх 14. 15-18, 21-23, 27-29; 15. 22-27; 16. 1; 2. 5-10), на Сретение Господне (составное чтение из Исх 12, 13), на Благовещение (Исх 3. 1b - 8a), на Преображение Господне (Исх 24. 12-18; 33. 11 - 34. 8), на Крестовоздвижение (Исх 15. 22 - 16. 1a), на Введение во храм Пресв. Богородицы (Исх 40. 1-3, 4-10, 16, 34-35), в дни Страстной седмицы. Длина и состав перикоп из кн. Исход по древним Паремийникам могли варьироваться (см.: Пичхадзе А. А. Типология паремийных чтений книги Исход//Palaeobulgarica. 1986. T. 10. Ч. 1. С. 20-34). |
| XII, и великой блудницы в главе XVII; противопоставление Вавилона и Иерусалима и др.); 4) loi de periodicité dan la position de l " antithese (в силу этого закона антитетические образы находятся или в конце подготовительного видения перед началом каждой седьмерицы, как, напр., VI, 1 – VII перед седьмерицею труб, и XIV, 6 – XV, 5 перед седьмерицею чаш, или в шестом моменте каждой седьмерицы, напр., IX, 13–21 и XI, 1–14, XVI, 14 и 15); 5) loidesdeuxphases, выражающийся в той двойственности, которая присуща Апк. в изображении града Божия, как Церкви и воинствующей и торжествующей в одно и то же время (пример: главы XII, XX и слд. чередование praesens и futurum в главе VII, и т.д.). Кроме этих законов, Allo наблюдает в построении Апк. образы, проходящие через всю книгу (напр., образ книги жизни, царства зла, как пародии на царство добра, упоминание белого цвета и т. д.). Седьмеричный принцип в построении Апк. совмещается с делением седьмерицы на группы по четыре и по три. В главе VIII дается план Апк., в основание плана Апк. положены принципы, установленные в главе VII. Allo различает в Апк. пролог ( Апок.1:1–9 ) и три основные части с эпилогом. Первая часть ( Апок.1:9–3:22 ) содержит видение ( Апок.1:9–20 ), имеющее значение вводное для всей книги, и семь посланий (II-III), обращенных к современным Иоанну малоазийским церквам ( ε σ ν – то, что есть, 1, 19). Вторая часть ( Апок.4:1–21:8 ) содержит эсхатологию в прямом смысле этого слова ( μελλει γενεσδαι με α τα τα – то, что будет после сего, 1,19). В третьей части ( Апок.21:9–22:5 ) видение нового Иерусалима изображает Церковь во времени и в вечности. Стихи Апок.22:6–21 являются эпилогом. В построении плана главной эсхатологической части Апк. Allo является сторонником теории рекапитуляции, которую считает возможным оправдать установленными им законами его литературной архитектоники. В главе XI дается сопоставление Апк. с другими книгами Нового Завета с точки зрения эсхатологии. По мнению Allo, эсхатологическое учение Нового Завета обнаруживает несомненное внутреннее единство, поскольку и в Апк. |
| Будь здоров и помни написанное. Приветствуй от меня тетку свою Олимпиаду — сей одушевленный образ честности, чистоты и подвижничества, сию печать веры. Если бы ты, Селевк, пожелал знать число посылаемых к тебе ямбов, то да будет тебе известно, что их триста, столько же десятков и три единицы. Ибо желаю, сын, чтобы всегда была для тебя вожделенна Троица. Двенадцать патриархов От великого отца Иакова произошло двенадцать патриархов: Рувим, Симеон, Левий и с ними Иуда; потом рожденные от наложниц: Дан, Неффалим, Гад и Асир; а потом опять благородно рожденные от супруг: Иссахар, Завулон, Иосиф и последний Вениамин. Египетские язвы Всегда перечисляй в уме казни зломудренного Египта и трепещи великой Божией силы. Воды этой земли сперва побагровели в кровь (Исх. 7:19), а потом воскипели губительными жабами (Исх. 8:5–6). В–третьих, воздух и земля покрылись скнипами (Исх. 8:17). В–четвертых, явились внезапно песии мухи (Исх. 8:24). В–пятых, истребительная смерть постигла четвероногих животных (Исх. 9:6). Шестая скорбь — гнойные струпы на телах человеческих (Исх. 9:10). В–седьмых, шел град вместе с огнем — этот дождь из несоединимых стихий (Исх. 9:23–24). В–восьмых, саранчой истреблено все прозябающее из земли (Исх. 10:14–15). В–девятых, ночь покрыла египетскую землю (Исх. 10:22). Десятая казнь — смерть первородных (Исх. 12:29). Моисеево десятословие Сии десять законов Бог некогда начертал на каменных скрижалях, а ты напиши у себя на сердце. Не знай иного Бога, потому что чествование возможно только одно — единого Бога. Не ставь ничтожного кумира и бездушного подобия. Никогда не воспоминай напрасно имени великого Бога. Храни всякую субботу, и выспреннюю и прикровенную. Блажен, если родителям приносишь благодарность, если, где нужно, бегаешь осквернения рук человекоубийством, чужого брачного ложа, злонамеренного воровства, ложного свидетельства и желания чужой собственности — этой искры, воспламеняющей смерть. Чудеса пророков Илии и Елиссея Многочисленны чудеса Илии фесвитянина. |
| Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ). |
| В Ветхом Завете святой архангел Михаил был Ангелом Хранителем одних вождей и владык народа израильского, в Новом Православная Церковь признала его поборником и заступником всеобщим. Она всех и каждого истинного христианина побуждает взывать к первейшему из ангелов о помощи и ходатайстве пред Богом, а потому каждый христианин, видимо или невидимо ощутивший благое содействие архистратига Божия, и может быть сказателем чудес Его. Церковь признает вообще преславного архистратига Михаила своим Божественным украшением, и мира дольнего ограждением и утверждением (служба 6 сентября кан.песн.1). Она учит, что святой архангел Михаил крепостию Божественною обходит всю землю, от лютых изымая призывающих Божественное имя его (там же песн.3). Она именует его проповедником Божественным, непостыдным представителем верных, путеводителем и наказателем заблудших (песн.3), молитвенником за людей спасительным (песн.8). Она верует, что святой архангел Михаил «всегда с нами ходит» и все сохраняет от всякаго диаволя обстояния (слав.на хвалит.). Словом, она всех и каждого заставляет взывать к великому архистратигу Божию: «Под кров божественных ны крыл твоих прибегающия верою, Михаиле, божественный уме, соблюдай и покрывай чрез все житие: и в час, Архангеле, смертный страшный, ты предстани помощник, всем нам благоприемнейший (8 ноября ст. на хвалит.). Попытки дракона победить жену (Апок. 12:13–17) Оверлеи. «Пророк Даниил и Апокалипсис св. Иоанна Богослова» В первых двух частях 12 главы описывалось состояние дел, современное апостолу, сперва относительно Царства Божия – Церкви ( Апок. 12:1–6 ), а потом относительно царства диавола ( Апок. 12:7–12 ); в пяти же следующих стихах описываются отношения этих двух царств между собой и попытки дракона погубить жену. Он «начал преследовать жену» ( Апок. 12:13 ). Здесь, без сомнения, разумеются все гонения на юную Церковь как со стороны иудеев, так и со стороны язычников. Но жена спасается от дракона: врата адовы не могут одолеть Церковь . Она все больше и больше утверждается ( Апок. 12:14 ) в Римской империи, в государственном строе которой, еще во времена апостольские вместе с общей враждой находились для Церкви и покровительствующие элементы. |
| Но при этом внушается новому Израилю, выходить из Вавилона, (без сомнения, по силе Нового Завета, выходить особенно из растленного духа Вавилонского), чтобы не участвовать в его грехах и не подвергнуться его язвам, но, по возможности, пременять и Вавилонских детей в Сионских ( Апок.18:4 ); а победить таким образом все вавилонское можно только с Агнцем, с духом Его человеколюбия, на Себя вземлющего грехи мира ( Апок.17:14 ). Во-вторых, из продолжения Апокалипсиса открывается и то, что Господь, назначив еще при самом обращении славяно-русских племен в православие проявить в них Свою благодать – пасти языки жезлом железным ( Апок.12:5 ), далее является во всей силе и полном действии этого упасения, низлагая в конец зверообразное отступническое направление разума и слова или вообще цивилизации, – Сам, однако, облеченный в обагренную кровию одежду ( Апок.19:11–12 ). Видно, Господь исполнит Свою благую волю о нас – православных Славяно-Русских, разумеется впрочем – не иначе, как под условием соответствия Ему и с нашей стороны. А для этого мы должны, очевидно, со всею верностью и энергией и во всех областях знания и жизни держаться Его самого, входить в просветительный для всех и всеосвещающий свет Его слова, содержа у себя в неприкосновенности, без ограничений и стеснений, благодать твердой и грозной для всего враждебного Власти – этот царственный Христов железный жезл, но при этом одушевляясь непременно духом той любви Господа к заблуждающемуся миру, по которой Он пролил кровь Свою за мир и именно чрез это и в этом же человеколюбивом духе совершил безграничную державу Своей благодати, сокрушающую все враждебное, как сосуды скудельничи. В-третьих, в заключение видений, Тайнозритель видел после окончательного нападения на церковь несметных сил Гога и Магога, в чем удобно узнать последнее или антихристово обольщение и преобладание в мире, видел уже Иерусалим славы, сходящий с нового неба на новую землю ( Апок.21,22 ). Это раскроется во всей силе еще в будущей жизни. Но чтобы в нас было чему раскрываться, надо нам еще теперь предусвоять себе этот Иерусалим и притом в самом направлении и духе нисхождения этой невесты-жены Агнчей ( Апок.21:9 ) с неба на землю: надо нам в настоящей жизни проводить Христов дух, благодать и истину во все наше земное, к очищению всего от зла и лжи. |
| Глава 4. Видение славы Господа Бога Вседержителя Четвертая глава Апокалипсиса содержит в себе начало нового – второго видения святого Иоанна Богослова: пред святым тайновидцем Нового Завета является Господь, подобный «иаспису и сардинови»; Господь восседает на престоле, от которого исходит гром и молния и пред которым горят семь светильников и простирается море, подобное кристаллу ( Апок. 4:1–5 ). Двадцать четыре старца и четыре животных ( ζωα) окружают Сидящего на престоле, воздавая непрестанно поклонение Ему ( Апок. 4:6–11 ). Изображение этого величественного зрелища, открывшегося пред взором Иоанна, начинается повелением ему, чтобы он взошел в отверстую дверь неба и смотрел на то, чему надлежит быть «по сих». Апок. 4:1 " По сих, – пишет св. Иоанн, – видех: и се двери отверсты на небеси, и глас первый, его же слышах яко трубу глаголющ со мною, глаголя: взыди семо, и покажу ти, ему же подобает быти по сих». Форма выражения «по сих видех» ( μετ τατα εδον ), указывая на первое видение Иоанна Богослова ( Апок. 1:10–3:21 ), во время коего Господь Бог повелевает ему написать послания к семи Церквам ( Апок. 1:1–7, 2:12–16 ), в то же время указывает и на то, что второе видение святого тайновидца, изображение которого начинается у него с 4-й гл., отлично от этого первого видения. Нельзя, однако же, думать, будто между первым и вторым видениями святой тайновидец находился в обыкновенном, не пророческом состоянии духа или будто второе видение св. Иоанна происходило в совершенно другое время, в другие дни сравнительно с первым. Слова 2-го ст.: «и абие бых в дусе» ( Апок. 4:2 ) вовсе не доказывают того, будто в данном 2 ст. 4-й гл. Апокалипсиса говорится о переходе святого тайновидца из обыкновенного, земного состояния в высшее пророческое, будто между первым и вторым видениями был такой промежуток времени, когда св. Иоанн не был в духе. Слова эти скорее всего указывают на возвышение того прежнего пророческого состояния, которое было присуще Иоанну во время первого видения, на переход из прежнего пророческого состояния к состоянию более высшему, более духовному. Такого возвышения духовного состояния Иоанна требовало само второе видение, более высшее сравнительно с первым по своему содержанию. |
|
|
