| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| В клятвах разных типов согласно обычаям разных народов может отсутствовать или присутствовать имя Бога. Так, например, у языческих народов клялись не ссылаясь на Бога. «Клянутся грехом Самарийским и говорят: «жив бог твой, Дан!» ( Ам.8:14 ). Господь Бог, обращаясь к пророку Иеремии, сказал: «Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги» ( Иер.5:7 ). Язычники клялись предметами наслаждений. «В тот день истаивать будут от жажды красивые девы и юноши, которые клянутся грехом Самарийским» ( Ам.8:13–14 ). В языческих странах клялись именем царей и фараонов. «Вот как вы будете испытаны: клянусь жизнью фараона, вы не выйдете отсюда, если не придет сюда меньший брат ваш» ( Быт.42:15 ). У древних евреев клятва тоже широко применялась с незапамятных времен. Клялся древнееврейский патриарх Авраам. «И сказал Авраам: я клянусь» ( Быт.21:24 ). Клялся древнееврейский патриарх Иосиф отцу своему, Израилю. К клятве часто обращались простые люди, пророки и патриархи Еврейского народа. «Но Авраам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего» ( Быт.14:22–23 ). Моисей упорядочил употребление клятвы в еврейской среде и дал правила и ограничения, связанные с применением клятв. Так Моисей запретил применение ложной клятвы с употреблением имени Бога. «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь [Бог ваш]» ( Лев.19:12 ). Моисей повелел выполнять клятвенные обещания. «Если кто даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его» ( Чис.30:3 ). Моисей объявил твердой только ту клятву, в которой призывается имя Бога. «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и Его именем клянись.» ( Втор.6:13 ). Моисей разрешил евреям применение клятв в виде оправдывающего заверения во время спорных вопросов а также употребление клятвы перед судом для утверждения показаний «клятва перед Господом да будет между обоими, в том что взявший не простер руки своей на собственность ближнего своего» ( Исх.22:11 ). |
| 19. к чему приносить жертвы языческим идолам, которые не едят и не обоняют? 20. Так и тот, у кого есть богатство, но он не может им пользоваться: 21. он смотрит на него глазами и вздыхает, как вздыхает скопец, обнимая девицу. 22. Не предавайся печали душею твоею и не расстраивай себя заботами: 23. радость сердца – это жизнь человека, и веселье человека умножает дни его. 24. Успокаивай душу свою и утешай сердце свое, и скорбь далеко отгоняй от себя: 25. Ибо многих погубила печаль, и нет пользы от скорби. 26. Ревность и гнев умаляют дни, и забота преждевременно старит; 27. Спокойный сон бодрого сердцем – как лучшая пища, и то, что он ест, идет ему на пользу. Так как бен-Сира не относится отрицательно к земным благам и смотрит на них, как на награду от Господа за благочестивую жизнь, то естественно, что он очень высоко ставит телесное здоровье, как необходимое условие земного благополучия. О высокой ценности здоровья и тесно связанного с ним душевного спокойствия премудрый говорит в конце 30-й главы (ст. 14–27). 14–15. Здоровье телесное и душевное спокойствие, светлое настроение духа, – выше богатства, которому часто сопутствуют болезни. Сл.: «Лучше нищ здрав и крепок в силе своей (Остр.: луче есть нищ и крепок с здравием), нежели богат уранен телом своим. Здравие и крепость (Остр.: здравие исцельно) лучше есть всякого злата, и тело здравое нежели богатство бесчисленное». Здесь в некоторых списках Гр. стоит заглавие: «о здоровье» 296, 307, 308), в других: «о снедях», περ βρωμτων (55, 254); второе заглавие (или искаженное περ κρημτων) ставится иногда перед 16 стихом (В, 155, 248) и перед 18-м (296, 308, Коп.-с.), а первое – перед 16-м В Сир. в начале 14 стиха поставлен союз «ибо», здесь совершенно неуместный. Сл., Гр. и Сир. «здрав и крепок» свободно передает Евр. хай, что значит обычно «живой», а здесь – «здоровый, крепкий», как в ново-еврейском языке 1 и в Исх.1:19 в Евр. («оне здоровы» Рус., хайôт). Сл. «в силе своей» передает Гр. Τ ξει «телосложением», Евр. бэъацмô «в костях его»: «здоровый телом своим» или «крепкий здоровьем». Сл. и Гр. «уранен», т. е. израненный, соответствует Евр. и Сир. «разбитый»; «разбитый телом» – вообще болезненный, слабый здоровьем. «Здравие и крепость» в 15 стихе передает Евр. , Сир. «жизнь здоровья»; вместо второго слова на поле предложен вариант или «плоть», оно означает здесь, по свидетельству Гр. и Сир., «здоровье»: «жизнь здоровья» значит – «жизнь в здоровье, здоровая». Гр. и Сл. «лучше есть всякого злата " свободу передает Евр.: «я желаю больше, чем золота», как и в Сир., или «я предпочитаю золоту». Вторая часть стиха в Гр. и Сл. неточно передает Евр. и Сир., где читается: «и дух благ–больше жемчуга», – разумеется здоровый, бодрый дух, хорошее расположение духа, как спутник здоровья. Лат. вместо «в силе своей» читает «силами», далее: «нежели богатый, бессильный и разбитый злобою; здоровье души в святости правды лучше всякого золота и серебра» и т. д., как в Гр. |
| 17 . Посла пред ними человека, в раба продан бысть Иосиф. С Евр.: «Послал пред ними человека; в рабы продан был Иосиф». Т.е. прежде, нежели Иакову и его сыновьям поселиться в Египте, Бог предварительно послал туда Иосифа, проданного в рабы, т.е. с тою целию, дабы он приготовил место и пропитание своему отцу и братьям. «Не Сам (Господь) понудил их продать брата, но попустил обнаружиться их злонравию. Сам же употребил это в пользу, раба соделал царем (т.е. правителем) и роду предустроил вход в Египет» (Бл. Феод.). 18 . С Евр.: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его»; т.е. «подвергался опасности быть убитым» (Бл. Феод.). 19 . С Евр.: «Доколе исполнилось слово Его: слово Господне испытало его». 20 . С Евр.: «Послал царь, и разрешил его, владетель народов, и освободил Его». 21 . С Евр.: «Поставил его господином над домом своим и правителем над всем владением своим». 22 . С Евр.: «Чтобы он наставлял вельмож его по своей душе, и старейшин его учил мудрости». 23 . В землю Хамову, т.е. в Египет, потому что Месрем (Мицраим) второй сын Хама, считается основателем Египта (Св. Афан. и бл. Феод.). С Евр.: «Тогда пришел Израиль в Египет, и переселился Иаков в землю Хамову». 24 . С Евр.: «И весьма размножил Бог народ Свой, и сделал его сильнее врагов его». 25 . Преврати сердце их возненавидети люди Его, лесть сотворити в рабех его. С Евр.: «Возбудил в сердце их ненависть против народа Его, и ухищрение против рабов Его». Т.е. Господь Бог попустил Египтянам ненавидеть Евреев и действовать против них коварно, перехитрит их, как выражался сам Фараон ( Исх. 1:10 ). «Не Сам переменил волю Египтян, но дал место их свободе, не воспрепятствовал злоумышлениям» (Бл. Феод.). «Поскольку Израильтяне, по уважению к ним Египтян, впали в одинаковое с ними идолослужение: то Бог устроил, что Египтяне возненавидели их, и возложили на них тяжкие работы; а это для того, чтобы озлобляемые Израильтяне прибегли к Богу, и обетование, данное Аврааму, удобно могло исполниться» (Св. Афан.). 26 . С Евр.: «Послал Моисея, раба Своего, Аарона, которого избрал». |
| б) Бывает ложь для шутки, – когда говорят неправду не для того, чтобы повредить кому, но для того, чтобы посмеяться. И эта ложь не доброе дело: привыкши лгать для забавы, легко привыкают лгать и для того, чтобы повредить другому, или чтобы этим нечестным средством достигнуть какой-нибудь мнимой пользы или корысти. Притом, кто часто говорит ложь, хотя бы только для забавы, тот мало-помалу теряет доверие к себе от других; о нем привыкают думать; что говорит ложь и в то время, когда говорит правду. И как бы безвредна ни была выдумываемая ложь, во всяком случае она делает совесть нечистою, и вредит нравственному достоинству человека, любящего лгать. в) Есть ложь корыстная или услужливая, когда лгут, чтобы достигнуть какой-нибудь пользы, или чтобы угодить кому-либо. Прямой и правдивый человек, любящий говорить и делать по истине, старается избегать всякой лжи в достижении добрых целей; ибо доброй цели надобно достигать добрыми средствами. Священное Писание строго обличает порок лжи. Мерзость Господеви устне лживы, говорит премудрый, творяй же верно приятен Ему ( Притч.12:22 ). В законе Моисеевом написано: от всякаго слова неправедного , то есть от всякой лжи, да отступиши ( Исх.23:7 ). Еще: ни солжите, ниже да оклеветает кийждо ближняго ( Лев.19:11 ). Псалмопевец говорит: Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем; иже не ульсти языком своим ( Пс.14:1 –3). Также говорит: погубит вся глаголющия лжу; мужа кровей и льстива гнушается Господь ( Пс.5:7 ). И священная история показывает нам примеры, как строго Бог наказывает ложь. Древле ученик пророка Елисея Гиезий за ложь наказан неисцеленною проказою ( 4Цар.5 ); в апостольской Церкви Анания и Сапфира за ложь поражены смертью ( Деян.5 ). Бог истинен ( Рим.3:4 ); а кто лжет, тот подражает диаволу, который во истине не стоит; яко несть истины в нем, – яко ложь есть и отец лжи ( Ин.8:44 ). Бог нам дал язык для того, чтобы мы говорили истину, а не ложь; чтобы мы друг друга назидали, поддерживали на пути истины, а не для того, чтобы друг друга обманывали. Если бы ложь была позволительна, и все стали лгать; тогда человеческое общество не могло бы существовать; оно лишилось бы взаимного союза, который утверждается на истине и взаимном доверии к истине. Поэтому Апостол учит: темже отложше лжу, глаголите истинну кийждо ко искреннему своему: зане есмы друг другу удове ( Еф.4:25 ). |
| «Варавва, со своими сообщниками...» (стих 7). Евангелист Марк делает довольно обстоятельное замечание о Варавве. Это был какой-то заговорщик, составивший целую шайку бунтовщиков и даже во время восстания, им произведенного, совершивший убийство. А по закону Моисееву за убийство полагалась смертная казнь ( Исх.21 ). «И просить Пилата о том» (стих 8), т.е. чтобы он сделал то, что всегда делал для них. «Царя Иудейского» (стих 9). Так у евангелиста Марка Пилат называет Христа (ср. Мф.27:17 , где Пилат именует Иисуса «называемым Христом»), вероятно, для того, чтобы показать народу, как неестественно для него просить об умерщвлении их собственного царя, хотя, с точки зрения Пилата, и не имевшего законных оснований для своих претензий. Может быть, Пилат употреблял в споре с народом оба выражения – и «Христос», и «Царь Иудейский», почему евангелисты и разнятся здесь друг с другом. «Желая сделать угодное народу» (стих 15). Это замечание евангелиста Марка дает характеристику Пилата как слабого правителя, который не мог настоять на своем, но из желания угодить толпе нарушил требование внутреннего голоса своей совести. Мк.15:16 . А воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию, и собрали весь полк, Мк.15:17 . и одели Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на Него; Мк.15:18 . и начали приветствовать Его: радуйся, Царь Иудейский! Мк.15:19 . И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему. Мк.15:20 . Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды Его и повели Его, чтобы распять Его. Мк.15:21 . И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. Мк.15:22 . И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место. Мк.15:23 . И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял. Мк.15:24 . Распявшие Его делили одежды Его, бросая жребий, кому что взять. Мк.15:25 . Был час третий, и распяли Его. (См. Мф.27:27–34 ). «Отвели Его внутрь двора, то есть в преторию» (стих 16). Евангелист Марк последним термином объясняет своим читателям не совсем понятное выражение «внутрь двора». Претория, или дворец прокуратора, находился в то время, вероятно, в замке Антония, около храмовой площади, к северо-западу. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Комментарии к Книге Исход: M. Noth (ATD) 1959; U. Cassuto 1967; B.S. Childs (OTL) 1974; F. Michaeli (CAT) 1974; J.Ph. Hyatt (NCBC) 2 1980; E. Zenger (GSL) 2 1982; 1989 (7:14–19:25); J.I. Durham (WBC) 1987; W.H. Schmidt (BK) 1988 (1–6); 1995ff (7ff); J. Scharbert (NEB) 1989; T.E. Fretheim (Int) 1991; C. Houtman (HCOT) 1993 (I–III); B. Jacob 1997; C.W. Coats (FOTL) 1999 (1–18); Ch. Dohmen (HThKAT) 2004. Отдельные исследования по Книге Исход: E. Aurelius, Der Fürbitter Israels. Eine Studien zum Mosebild im Alten Testament (CB.OT 27) Lund 1988; G. Fischer, Jahwe unser Gott. Sprache, Aufbau und Erzähltechnik in der Berufung des Mose ( Исх.3–4 ) (OBO 91) Freiburg/Göttingen 1989; J.Ch. Gertz, Tradition und Redaktion in der Exoduserzählung. Untersuchungen zur Endredaktion des Pentateuch (FRLANT 186) Göttingen 2000; он же, Mose und die Anfänge der jüdischen Religion: ZThK 99, 2002, 3–20; F.-L. Hossfeld, Der Dekalog. Seine späten Fassungen, die originale Komposition und seine Vorstufen (OBO 45) Freiburg/Göttingen 1982; M. Köckert/E. Blum (под редакцией), Gottes Volk am Sinai. Untersuchungen zu Ex 32–34 und Dtn 9–10, Gütersloh 2001; E. Oswald, Israel am Gottesberg. Eine Untersuchung zur Literargeschichte der vorderen Sinaiperikope Ex 19–24 und deren historischem Hintergrund (OBO 159) Freiburg/Göttingen 1998; H. Utzschneider, Gottes langer Atem. Die Exoduserzählung ( Ex 1–14 ) in ästhetischer und historischer Sicht (SBS 166) Stuttgart 1996; M. Vervenne (под редакцией), Studies in the Book of Exodus. Redaction – Reception – Interpretation (BEThL CXXVI) Leuven 1996; P. Weimar, Die Meerwundererzählung. Eine redaktionskritische Analyse von Ex 13, 17–14, 31 (AT 9) Wiesbaden 1985; E. Zenger, Israel am Sinai. Analysen und Interpretationen zu Exodus 17–34, Altenberge 2 1985. Комментарии к Книге Левит: M. Noth (ATD) 1962; K. Elliger (HAT) 1966; G. Wenham (NIC) 1979; W. Kornfeld (NEB) 1983; R. Rendtorff (BK) 1985ff; B.A. Levine (JPS) 1989; J. Milgrom (AncB) 1991 (1–16); 2000 (17–22); 2001 (23–27); J.E. Hartley (WBC) 1992; E.S. Gerstenberger (ATD) 1993; Th. Staubli (NSK) 1996. |
| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| Но в этом случае, может быть, библейские запреты на ростовщичество не дозволяют не вообще этот вид деятельности, а только чрезмерное обогащение ростовщика — получение высоких процентов за займы? Если бы это было так, то дальнейшее рассмотрение этой проблемы было бы излишним и ростовщичество в современных условиях можно было бы считать допустимым. Ведь сегодня процентная ставка за пользование кредитом установлена меньше, чем в древности. Однако это не так. Библия безусловно запрещает получение роста за ссуду, не уточняя при этом, высокий или низкий рост назначает ростовщик. В книге Исход говорится: «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста» ( Исх. 22:25 ). Этот же запрет повторяется в книге Левит: «Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришлец ли он, или поселенец, чтоб он жил с тобою. Не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего; чтоб жил брат твой с тобою. Серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли» ( Лев. 25:35–37 ). Эти два приведенных библейских текста могут внушить мысль о том, что запрещается предоставлять ростовые ссуды только бедным, нуждающимся. Но другое наставление, уже из книги Второзакония, сформулировано обобщенным образом, без упоминания о бедности, нужде займодавца: «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею» ( Втор. 23:19–20 ). Этот отрывок, как мы видим, иным образом ограничивает ростовщичество — по национально-религиозному признаку, дозволяя его существование по отношению к иностранцам, не входившим в Израильское общество. И если в ветхозаветные времена в иудаизме допускалось такое дифференцированное отношение к ростовщичеству, то в Новом Завете, который проповедует одинаковое ко всем отношение, без различения своего и чужого, и повелевает любить даже врагов, подобное ограничение запрета ростовщичества только своими единоплеменниками воспринимается уже как нравственная уступка немощи ветхозаветного человека. |
|
|
