| Альтернативой такому способу финансирования церковной организации может стать возвращение к церковной десятине в том или ином виде. В 2019-м году авторам уже доводилось говорить об этом на радио «Радонеж», однако эту сложную тему стоит более основательно рассмотреть в статье. Десятина в Библии В древнем Израиле существовала довольно сложная система налогов на содержание храма, его служителей и благотворительные цели. Израилю предписывалось ежегодно приносить начатки плодов в «дом Господень» (ср. Исх. 23, 16, 19; 34, 26; Втор. 26, 1–11), отделять десятину на содержание левитов (ср. Числ. 18, 19–21), которые из своей доли отдавали священникам «десятину из десятины» (ср. Числ. 18, 26–29). Каждый 3-й год десятина отдавалась не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (ср. Втор. 14, 27–29). Поскольку Израиль получил землю и ее плоды от Господа (ср. Втор. 26, 8–10; Пс. 23, 1), то неуплату десятин и отказ от приношений в «дом Господень» пророк Малахия называл «обкрадыванием» Бога (Мал. 3, 8–10). По утверждению Иосифа Флавия, в Израиле полагалось ежегодно уплачивать две десятины, а третью – в третий и шестой год семилетнего цикла. Таким образом, в течение этого цикла отделялось 16 десятин, что составляло более 22% от ежегодного дохода населения и было для него нелегким В Новом Завете Господь Наш Иисус Христос не отменяет десятину, но делает акцент на главном, которое есть «суд, милость и вера» (Мф. 23, 23). Обличая книжников и фарисеев за то, что они дают десятину даже «с мяты, аниса и тмина», но не исполняют главное в Законе, Господь говорит: «Сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф. 23, 23; Лк. 11, 42). А.П. Лопухин в своей Толковой Библии так поясняет это место из Евангелия: «Прямой смысл [слов Христа] таков: должно было соблюдать требования суда (справедливости), милости и веры, не оставляя уплаты десятин». По толкованию блаж. Феофилакта Болгарского, десятину надо понимать аллегорически: «…каждый учитель должен требовать от народа десятину, то есть требовать от десяти чувств (пяти телесных и пяти душевных) суда, милости и веры. Сие надлежало делать”, – говорит Господь, не повелевая этим давать десятину от овощей, но устраняя предлог к обвинению, что Он учит вопреки закону Моисееву». |
| Но так как значение закона не тем одним ограничивалось, что были принявшие закон – делатели и служители его, а тем, что он приводил к Иисусу Христу, «потому что конец закона, – говорит Ап. Павел, – Христос, к праведности всякого верующего» ( Рим.10:4 ), то закон соединял всякого истинно верующего с Лицом Спасителя мира и делал его через веру членом Царствия Божия. «Все сии, – говорит Ап. Павел о ветхозаветных праведниках, – умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Таким образом, будучи сам по себе «законом святым и заповедью святою, и праведною, и доброю» ( Рим.7:12 ), будучи оградою добродетели и «пестуном во Христе» (Тал.3:23–24), закон в истинных чтителях своих, в «Святом Семени» ( Ис.6:13 ), был, с одной стороны, свидетельством, что добро в роде человеческом было всегда живо и действенно, с другой – оправданием перед вечной правдой Божией, что промыслительные действия Божии о роде человеческом утверждаются на ответственности человека воле Божией и на приемлемости воли Божией, как святыни и долга, в правило жизни для собственной человеческой воли. Но чем закон, с его Божественными учреждениями, с его «священством», был для еврейского народа, тем сам еврейский народ был для всего мира, ибо, по свидетельству Св. Писания, весь род человеческий находил свое оправдание перед Богом такое же в еврейском народе, какое еврейский народ находил в хранимом им Богом данном законе. На это значение еврейского народа для всего мира Сам Господь указывает, когда называет этот народ «царством священников и царственным священством». «...Вы будете у Меня, – говорит Господь у Синая всему еврейскому народу, – царством священников и народом святым» ( Исх.19:6 ); «...вы будете у Меня народом избранным из всех племен, ибо вся земля Моя; вы будете у Меня царственным священством и народом святым» ( Исх.23:22 ). И называя так целый народ, Господь, конечно, не давал только почетный титул еврейскому народу, а обозначил действительное его служение миру, подобное тому, которое в его собственном истинно верующем обществе имел дар священства. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Объяснение. Сотник не сам себе сказал: «как я верую, так будет мне», а Господь сказал ему это за его смирение и любовь к народу: Лк.7:5 . Самонадеянность в деле веры опасна: 1Кор.10:12 ; Иак.2:14 ; Мф.7:26 ; и Писание повелевает надеяться только на Господа, а не полагаться на свой разум: Притч.3:5 . Мф.9:2 . «И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои». Объяснение. «Иисус, видя веру их» – принесших расслабленного, а не его одного личную. Движимые верою, принесшие раскрыли кровлю дома: Мк.2:4 ; раскрывай и ты, христианин, покровы и затворы греха и не думай, что без подвига спасёшься: Иак.1:22–24 . Мк.9:23–24 . «Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! Помоги моему неверию Объяснение. Крепкой вере «одного из народа» предшествовала настойчивая просьба сначала к апостолам (ст.18), затем к Самому Христу. Стало быть, одной веры – бездеятельной, недостаточно: Иак.2:24–25 ; при вере должна быть ещё и любовь: 1Кор.13:3–4 . Мк.10:17–19 . «Учитель благий: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим! Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй; не убивай; не кради; не лжесвидетельствуй; не обижай; почитай отца твоего и мать ( Исх.20:12–17 )». Объяснение. Помимо перечисленных здесь заповедей, необходимо знать, что на страшном суде будут оправданы те, кто накормил голодного, одел нагого, посетил больного и в темнице: Мф.25:35 ; стало быть, для спасения необходимы добрые дела: Иак.2:24–26 . Мк.11:23 . «Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет». Объяснение. Под верой Господь нераздельно разумеет и молитву и пост: Мф.17:21–22 ; при этом пользоваться плодами веры может тот, кто пребывает во Христе и есть едино с ним: Ин.15:7 ; а такое единение достигается в Церкви: Еф.1:22 ; Мф.18:17 . |
| Итак, в ветхозаветном учении о радости можно выделить, как указывают составители «Словаря библейского богословия», два основных отдела: «радости жизни» (все, что связано как с важнейшими событиями в жизни каждого человека, так и с ее повседневными удовольствиями) и «радости Союза-Завета». Последняя концепция, в свою очередь, выражается в трех аспектах: «радости совместного служения Богу», «радости личной верности» и «эсхатологической радости» 2 . В тексте Второзакония, как мы далее покажем, нашла отражение только часть обозначенных аспектов: радости человеческой жизни и радость служения Богу. Теперь подробнее остановимся на терминах, которые употребляются в священном тексте. В еврейской библии основным термином для обозначения состояния радости является глагол и производные от него существительное и прилагательное . Наряду с этим в книгах Ветхого Завета употребляются еще 12 корней, передающих различные проявления радости, из которых наиболее часто встречаются , , , 3 . В книге Второзаконие используются только три корня: , , – их значение и употребление мы сейчас рассмотрим более детально. Глагол (и его производные) в книге Второзаконие употребляется 11 раз; при этом в других частях Пятикнижия он встречается только дважды: ( Исх.4:14 ) и ( Лев.23:40 ). Как полагают исследователи, этимологически рассматриваемое слово связано с родственными глаголами в других семитских языках: с аккадским šamhúu («расти»), арабским šmhú («возвышаться, гордиться») и арамейским m (всходить сиять, блистать»; в связи с этим многие гебраисты его вторичным значением (основное – «радоваться») считают «сиять» или «возвышаться» 4 . Впрочем, это добавочное значение только оттеняет основное, ибо сияние лица или глаз является выразительным проявлением радости; характерным свидетельством в пользу такого заключения является употребление глагола в ( Притч.15: 30 ) и ( Пс.18:9 ). Как правило, обозначает не длительную эмоцию как состояние, но радостную бурную и спонтанную, охватывающую все существо человека. Такая радость может быть вызвана различными причинами: встречей после долгой разлуки ( Исх.4:14 ), ( 1Цар.6:13 ), доброй вестью ( 1Цар.11:9 ), ( 3Цар.5:21 ), ( Иер.20:15 ), торжеством над врагами ( 1Цар.19:5 ), ( 2Цар.1:20 ), ( Ам.6:13 ), хорошей пищей или вином ( Ис.22:13 ), ( Еккл.8:15 ). Однако особенно часто рассматриваемый глагол (и его производные) используются по отношению к радости во время богослужения и религиозных праздников; именно такой контекст для использования термина является основным. При этом довольно часто данный термин связан со всевозможными ритуальными проявлениями такой радости: криками, танцами, игрой на музыкальных инструментах ( 2Цар.6:14 ), ( 3Цар.1:40 ), хлопаньем в ладоши и топотом ногами ( Иез.25:6 ), а существительное следует признать даже техническим термином для обозначения ликующих праздничных восклицаний 5 . |
| Суд.8:20 . И сказал Иеферу, первенцу своему: встань, убей их. Но юноша не извлек меча своего, потому что боялся, так как был еще молод. Суд.8:21 . И сказали Зевей и Салман: встань сам и порази нас, потому что по человеку и сила его. И встал Гедеон, и убил Зевея и Салмана, и взял пряжки, бывшие на шеях верблюдов их. Согласно закону о мести за кровь убитого родственника, широко применявшемуся у народов Востока (ср. Втор.19:5–6 ; Исх.21:12–14 ), Гедеон предал смертной казни царей Зеваха и Цалмуна за убиение его родных братьев, после чего взял бывшие на шеях их верблюдов цепочки, сделанные из драгоценного металла, подобные которым, по свидетельству путешественников, и теперь часто встречаются на шеях арабских верблюдов. Суд.8:22 . И сказали израильтяне Гедеону: владей нами ты и сын твой и сын сына твоего, ибо ты спас нас из руки мадианитян. Суд.8:23 . Гедеон сказал им: ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами. Строго относясь к теократическому началу, Гедеон признавал правителем Израиля одного Господа, Которому Одному народ израильский обязан своим спасением. Суд.8:24 . И сказал им Гедеон: прошу у вас одного, дайте мне каждый по серьге из добычи своей. [Ибо у неприятелей много было золотых серег, потому что они были измаильтяне.] Суд.8:25 . Они сказали: дадим. И разостлали одежду и бросали туда каждый по серьге из добычи своей. Суд.8:26 . Весу в золотых серьгах, которые он выпросил, было тысяча семьсот золотых [сиклей], кроме пряжек, пуговиц и пурпуровых одежд, которые были на царях Мадиамских, и кроме [золотых] цепочек, которые были на шее у верблюдов их. Суд.8:27 . Из этого сделал Гедеон ефод и положил его в своем городе, в Офре, и стали все израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его. Из подаренных Гедеону израильтянами золотых серег, снятых ими с убитых неприятелей, всего весом до 1700 золотых сиклей (более 70 фунтов), а также цепочек, ожерелий и драгоценных одежд, Гедеон сделал эфод наподобие первосвященнического эфода (ср. Исх.28:6–12, 39:2–5 ), или, как догадываются некоторые, облачение к поставленному им в Офре жертвеннику «Иегова Шалом» ( Суд.6:24 ), куда, вместо Силома, где была Скиния, народ стал ходить на поклонение. |
| В Библии содержится 2 версии религиозных преобразований, проведенных И.: в 4 Цар 22. 1 - 23. 28 и в 2 Пар 34. 1 - 35. 19. Согласно 4-й Книге Царств, в 18-й год правления И. (ок. 622/1), во время ремонтных работ в Иерусалимском храме (ср. рассказ 4 Цар 12 об аналогичных работах, инициированных ранее иудейским царем Иоасом ), была обнаружена «Книга закона» (букв.- «учения»), называемая также «Книга завета» (4 Цар 23. 2-3, 21; ср. также: 2 Пар 34. 30-31). Ее содержание побудило И. к проведению в том же году религ. преобразований в стране. Царь и «весь народ» обновили завет пред Господом, обязуясь следовать Его слову и соблюдать Его законы, засвидетельствованные в «Книге завета». По повелению И. Иерусалимский храм был очищен от предметов хананейской обрядности и астральных культов; по всей стране не только запрещались языческие служения жрецов-идолопоклонников и истреблялась соответствующая культовая атрибутика и символика, но и осквернялись жертвенные высоты , на к-рых совершали служения иудейские священники (это подтверждают и археологические раскопки; в частности, вероятно, именно тогда было разрушено святилище в Араде, существовавшее с X в.- Horn. 1988. P. 138-139; cp.: Herzog. 2001). Были разрушены жертвенник в Вефиле и капища высот в городах Самарии, т. е. крупнейшие культовые центры сев. колен; по приказу царя также были истреблены медиумы, вызывающие духов предков и ведунов. Реформа увенчалась публичным празднованием Пасхи в Иерусалиме в соответствии с предписаниями «Книги завета» (ср. рассказ 2 Пар 30 об общенародном праздновании Пасхи по указанию царя Езекии, на к-рое были приглашены и представители сев. колен). Такое централизованное празднование Пасхи согласуется с предписанием Втор 16. 2, 5-6 (однако ср. установления в Исх 12. 1-14, 21-23, согласно к-рым пасхальная жертва должна была совершаться дома). Цари Иосия и Манассия. Статуи Двора царей в Эскориале, Испания. 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Цари Иосия и Манассия. Статуи Двора царей в Эскориале, Испания. |
| 21–23. «Помни это, Иаков и Израиль, ибо ты раб Мой; Я образовал тебя: раб Мой ты, Израиль, не забывай Меня» ( Ис.44:21 ). Он не говорит ничего иного, как только то, что требует человек. «Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако» ( Ис.44:22 ). Он показывает легкость для Него таких дел. «Изглажу беззакония твои», говорит, «обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя». Видишь ли, не только в благодеяниях нужно нам иметь упование на Бога, но также обращаться и просить Его. «Обратись ко Мне», говорит; ты несправедливо поступаешь, когда говоришь: я не смею, так как я исполнен бесчестия. «Я искупил тебя»: представление извинительных причин всегда служит стеною, преградою, препятствием и стыдом. «Обманутое сердце ввело его в заблуждение», как почитающих, так и тех, кому воздают почитание. «И несть лжи в деснице Моей» (в русском переводе этих слов нет), т.е.: так как дело, которое им нужно совершить, велико и превышает их силы, то Я явлюсь помощником, защитником и крепостью их. «Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это. Восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил Господь Иакова и прославится в Израиле» ( Ис.44:23 ). Подобно этому говорится: «тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» ( Римл.8:19 ); или: «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ( Римл.8:22 ). Точно также и здесь, в знак их примирения с Богом, Он приглашает многих участвовать в их радости. «Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю» ( Ис.44:24 ). Они, говорит, побуждают Его, чтобы Он произвел и нечто величайшее. «Кто ин удержаваяй?» (в русском переводе этих слов нет). Акила: «кто есть спорящий со Мною?» Я не говорю: кто накажет, или кто может быть помощником? Хотя это гораздо легче, однако из этого Я открываю силу Своего могущества. 24–28. «Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса» ( Ис.44:24 ). Везде Он представляет творения выше прочего, чтобы показать Свою силу и попечение, а также подтвердить, что никому невозможно бороться против Него. Если бы Он не сотворил, то Он не мог бы также сохранять. Если Он вначале сотворил без принуждения, или без услуг чьих-либо, то тем более Он будет сохранять после творения. Так как во время творения никому не представлялось случая выражать неудовольствие, и предание твари большим скорбям казалось невозможным, то поэтому величайший из пророков говорил: «чтобы Египтяне не говорили: на погибель Он вывел их, чтобы убить их в горах и истребить их с лица земли» ( Исх.32:12 ). |
| Какой смысл и значение клятвы? То значение, чтобы именем самого Бога преимущественнее удостоверять истину, устранять подозрение во лжи и внушать доверие к себе и надежду. Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твёрдое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесы ( Евр.6:13–19 ). Так как Бог есть Истина, любит истину и ненавидит ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит её, говорит по правде, истину, как истину Божию, в той уверенности, что Бог, как вездесущий, невидимо присутствует при сем: как всеведущий, слышит и знает, говорит ли тот истину или ложь; как праведный, покарает за ложь и обман. Тем же, которые снимают клятву, она внушает верить словам клянущегося, ибо тут свидетелем и поручителем за истину – Сам Бог, и надеяться, что Он не попустит надругаться над Его именем. По такому своему характеру клятва и надежда, какая внушается ею, для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесы души. Какой клятвы нужно избегать? Клятвы безрассудной, какой клялся Ирод ( Мф.14 гл.; Мк.6 гл.), клятвы во лжи, как клялся апостол Пётр ( Мф.26:74 ), клятвы измышленной, как клялись книжники и фарисеи ( Мф.23:16–22 ), клятвы легкомысленной, какова божба, употребляемая без всякой нужды в обыкновенных делах и разговорах. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно ( Исх.20:7 ), говорит Слово Божие. Должно избегать клятвы ложной, когда ею подтверждают неправду, обманывая ближних. Против этой клятвы Господь говорит: «не клянитесь именем Моим во лжи, и не безчести имени Бога твоего ( Лев.19:12 ). Ложной клятвы не любите, ибо всё это Я ненавижу, говорит Господь ( Зах.8:19 ). Пример Анании и Сапфиры показывает, что ложь пред лицом Божиим влечёт за собой страшные наказания от Бога ( Деян.5:3–10 ). |
| (22) и перстни и кольца из носа 24 , нарядные одежды 25 (23) и кофты 26 и плащи 27 и кошельки 28 и прозрачные платья 29 и рубашки 30 и тюрбаны 31 и покрывала 32 . (24) И будет вместо бальзама – гной, вместо пояса – веревка, вместо искусственного украшения – лысина, вместо широкой одежды – узкое рубище, клеймо – вместо красоты. (25) Мужи твои падут под мечом, и сильные твои – на войне. (26) И будут воздыхать и плакать ворота ее 33 и будет она сидеть на земле одиноко. II 16 Ст. 18–23 (см. стр. 10–12 оригинала,прим. эл. редакции), представляют самое подробное описание народов древней еврейской женщины. Описание начинается с головных украшений. Сетка, вероятно, составляла домашний наряд, сверху которого при выходе из дома надевались еще разные повязки и покрывало. 17 Солнечки и луночки. Первое слово встречается только один раз в библии, и потому объяснение его затруднительно. 70 переводят его ταεμπλοκια=плетенки. Новейшие толкователи находят объяснение этому слову в арабском языке, на котором оно значит маленькое солнце. Объяснение тем более вероятное, что это слово стоит в соответствии со словом луночки. Из Суд. 8, 21 , заключают, что эти маленькие изображения солнца и луны носили на шее, как привески к ожерельям; но судя по порядку описания и по тем остаткам древних украшений, какие, еще не так давно, можно было видеть и у нас, в России, на еврейских женщинах, кажется, можно догадываться, что эти украшения носили на лбу, немного ниже сетки. 19 Покрывала. Название этого наряда происходит от глагола, значащего: дрожал, колебался. Догадываются, что так называлось не то большое покрывало, которым женщины окутывались с головы до ног, о котором пророк говорит далее, но какое-то легкое, быть может, прозрачное покрывало, которое прикреплялось на голове и закрывало лицо, не препятствуя женщине видеть окружающее. 20 Головные повязки – особого рода шапочки довольно возвышенные, как видно из Исх. 39, 28 . Вероятно, что роскошь этого наряда заключалась, между прочим, в большой высоте, для того, чтобы можно было поместить на ней более украшений. |
|
|
