| Между тем такое восприятие Преображения часто отмечается в богослужебных песнопениях. Впрочем, что же говорить, если и сами апостолы от страха пали ниц?! И потребовалось им успокаивающее слово Господа: — Не бойтесь. Если уж лучшие из апостолов так встретили преображение, то что же нам?! Отчего же это? Мы, теперешние люди, очень часто забываем величие Божие! Нам (какая это односторонность!) все прививали понятие о Господе, как о Любви; и притом самую эту любовь мы, по необходимости, представляем себе человекообразно, в виде чувствительной мягкости, снисходительности. Но припомним, что говорил Господь пред Своим явлением Моисею: — He может человек видеть лице Мое и жив быти (Исх. 33,20) И когда Он явился ему, то (очень образно сказано) изрек: — Покрыю рукою Моею над тобою, дондеже мимоиду… и тогда узриши задняя Моя (то есть отблеск Славы, «тень»); лице же Мое не явится тебе (Исх. 33, 22 — 23). Об этом намеренно читаются паримии на Преображение. Также, когда и величайший из пророков, Илия, удостоился «видеть» Господа в «гласе хлада тонка» (в веянии тихого ветерка), то Илия тоже: — Покры лице милотию и стал близ пещеры (3 Цар. 19, 13). Но ныне слава Божия открылась в Господе Иисусе Христе гораздо явнее, чем Моисею и Илии в Ветхом Завете, посему и действие ее должно было быть страшнее! И когда преподобный Серафим преобразился, то Мотовилов от страха сначала не мог смотреть на него. И нам, грешникам, нужно воспринимать преображение прежде всего именно с этой стороны: ОНО ЧРЕЗМЕРНО ДЛЯ НАС! Не вынесли бы мы! А из апостолов взяты были лишь лучшие трое! Бог — премирно славен, и неизмеримо величественна слава Его! Это мы должны усвоить на Преображение. Из этого потом и другие последствуют настроения в богослужении. А теперь подтвердим сказанное — из служб: — Превечное бо сокровенное таинство напоследок явлено сотвори (то есть воплощением Себя); страшное Твое преображение Петру, и Иоанну и Иакову, иже (которые) такова сияния лица Твоего не терпяще и светлости риз Твоих, ниц на лице земли покрывахуся, иже и ужасом одержимы дивляхуся. Еще и оттого, что увидели Моисея и Илию с Господом говорящими (3-я стихира на Господи, воззвах на великой вечерне). Даже, поется далее: |
| 17. Сильвестр , бывший епископ Корельский, упом. 9 сент. (sic) 1611, 1612 и 1613, 20 февр., 1 мая. После во Пскове. 18. Нектарий , Грек, архиепископ Ахридский, определён 25 июня (sic) 1613, 1613–16; отлучён по суду и сослан в Новгородский Кириллов мнтрь. 19. Макарий хирот. 9 февр. 1617, из игум. Тихвинских, а 22 июля 1619 перев. в Новгород. 20. Корнилий хирот. 6 февр. 1620 из архим. Свияжских; † 17 мар. 1625. Погребён в Софийском соборе. Нектарий , вторично, (в Москве 1624) в 1625 (упом. 5 мая); † 3 июня 1626. Погребён в Софийском соборе. 21. Варлаам хирот. 8 окт. 1626 из архим. Устюжско-Архангельских; в янв. 1645 отставлен; † в Устюге. 22. Маркелл хирот. 16 янв. 1645, из игум. Соловецких; † 22 мар. 1663. Погребён в Соловецком мнтре. В исх. 1657 г. Пермь отписана к епархии Вятской, а Белоозеро – к Вологодской. IV. Архиепископы Вологодские и Белоезерские 23. Симон хирот. 23 окт. 1664, из игум. Александро-Свирского монастыря; в 1684 уволен, за болезнью; † 29 апр. 1685, на покое. Погребён в Спасо-Прилуцком мнтре. 24. Гавриил хирот. 7 сент. 1684 из архим. Новоспасского монастыря; † 30 мар. 1707. Погребён в Софийском соборе. 25. Иосиф хирот. 17 окт. (sic) 1708 из архим. Московского Знаменского монастыря; 18 янв. 1716 уволен, за болезнью, в Московский Богоявленский и там † … (Был жив в 1718). V. Эпископы Вологодские и Белоезерские 26. Павел 29 янв. 1716 хирот. из иеромонахов Александро-Невских; † 5 нояб. 1725. Погребён в Софийском соборе. 27. Афанасий Кондоиди , Грек, хирот. 9 окт. 1726 из архим. Спасо-Ярославского монастыря, а 17 сент. 1735 перев. в Суздаль. 28. Амвросий Юшкевич 2 февр. 1736 хирот. из архим. Симонова монастыря, а 29 мая 1740 перев. в Новгород. 29. Пимен Савелов 29 июня 1740 хирот. из архим. Костромского Ипатиевского монастыря; † 26 мая 1753. Погребён в Софийском соборе. 30. Серапион Лятошевич 29 окт. 1753 перев. из Переяславль-Залесской епархии; в 1761 уволен, за болезнью; † 22 апр. 1762, в Спасо-Прилуцком мнтре. Погребён в Софийском соборе. 31. Иосиф Золотой хирот. 16 дек. 1761 из архим. Высокопетровского монастыря; † 25 дек. 1774. Погребён в Софийском соборе. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Праздник Преображения Господня, по важности события, есть великий и дванадесятый. Он есть день нового Богоявления для учеников Иисуса Христа, которые при первом во время Его крещения еще не были призваны в звание апостолов, есть день телесного и видимого явления божественной славы Сына Божия апостолам, которая для них была еще сокровенна под кровом плоти Его ( Лк.18:31–34 ). «Человек зримый, но Бог крыемый, на Фавор Христос восходит», поет Церковь . Преображение Господне служит явлением нового небесного царства славы, о котором не помышляли ученики Христовы и для достижения которого верующие, как предсказал Сам Спаситель на тайной вечери, должны питаться с Ним хлебом и вином новым ( Мф.26:29 . Лк.22:16–18 ); и сверх того к празднику Преображения Господня созревают новые плоды: посему на Литургии этого праздника Прав. Церковь благословляет и освящает начатки плодов. Обыкновение священное и знаменательное. Начатки плодов приносили к алтарю и в Ветхом Завете, по закону Моисееву ( Исх.23:19 . Лев.23:10 . Числ.18:12–13 ), во славу Божию ( Притч.3:9 ). Правилами апостольскими и соборными определено также приносить некоторые начатки, напр. новые колосья и плоды овощные для освящения их молитвою и благословением, чтобы в сих начатках благословить и освятить все плоды земные для употребления во славу Божию и в пользу верующих. В Постановлениях апостольских сохранилась молитва на освящение начатков. Приношением и благословением их прав. Церковь внушает, что в ней, как в обществе священном, все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу, как собственность Божия и на употребление ее призвано благословение Божие. Ибо Господня земля и исполнение ея, и вси живущии на ней ( Пс.23:1 ). Приношением и благословением плодов Церковь обязует нас воздерживаться от них до благословения их и тем, между прочим, содействует предохранению нас от болезней, кои могут произойти без благословения от употребления незрелых плодов, а вкушением от освященных плодов низводит благословение Божие на приносящих достояние свое в жертву Богу. |
| 2. Существование избранного Им и посвященного Ему святого народа, заключившего с Богом завет ( Быт.17:7 , Исх.23,22–23 ). 3. Ритуал жертвоприношений как единственно возможное средство для очищения от греха 4. ( Лев.16:10 , Чис.28:22 ). 5. Священство как особое родовое сословие, посвященное на сугубое служение Богу и имеющее особую на это благодать. ( Втор.10:8 ). 6. Храм и храмовое богослужение. Единственный храм вмещал в себя Ковчег Завета, и слава Господня наполняла его ( 3Цар.8:11 ), он был центром религиозной жизни древнего Израиля, только в нем могли приноситься установленные законом жертвоприношения. 7. Непрерывная цепь пророков, через которую Господь постоянно возвещал избранному народу Свою волю ( 4Цар.21:10 ). 8. Фигура царя, имеющая кроме политического и священное значение. Царь являлся помазанником Божиим ( 1Цар.12:5 ), он принимал помазание от пророка ( 3Цар.19:16 ), сакрально представлял народ пред Богом. На протяжении всей истории евреи неоднократно нарушали завет, заключенный Богом с Авраамом, и обновленный через Моисея: «Они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет ( Ис.24:5 ), они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне ( Ос.6:7 ), Дом Израиля и дом Иуды нарушили завет Мой, который Я заключил с отцами их» ( Иер.11:10 ). Поэтому Господь еще в древние времена предрекает, вынося определение: " Вот наступают дни,– говорит Господь,– когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, κακοй Я заключил с отцами их в mom день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними,– говорит Господь ( Иер.31:31,32 ). Иудаизм I века К началу нашей эры ветхозаветный иудаизм претерпевает несколько значимых изменений, происходит ряд крупных событий религиозно-политического характера. В 63 году до Р.Х. Иерусалим был завоеван, иудеев заставили платить дань Риму. Иудея, тем не менее, сохраняла значительную степень автономности под правлением царей династии Хасмонеев. В 37 году до Р.Х. при поддержке Рима царем Иудеи стал Ирод Великий. Правление Ирода вызывало недовольство иудейского народа. Он не был чистокровным евреем, а образ жизни был весьма далек от благочестивого. |
| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
| Культурная деятельность человека, по существу изначально поставленной перед ним задачи, является изменением мира, предвосхищающим его конечное преображение. Это прямо вытекает из задачи изменения самого человека, из его обожения. «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:19–21 ) – говорит об этой задаче апостол Павел. Израиль и Ветхий, и Новый призван был сделаться «царственным священством и народом святым» ( Исх.23:22 ; 1Петр.2:9 ), освящающим все сферы жизни. «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте» ( 1Фес.5:23 ), – наставляет фессалоникийцев апостол Павел. Но освящение человека, его обожение невозможно в отрыве от освящения всей его жизни. «Все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол.3:17 ). Таким образом, человек, фактически, призывается к священнодействию в культуре. Человек образ и подобие Бога-Слова, и та жертва словесная, к которой он призван в культурной деятельности изначала (первое дело, порученное Адаму, состояло в наречении имен), есть священная жертва такого культурного служения 365 . Человек наполняет и ответственно исполняет свое культуротворческое служение в соработничестве с Богом. И как бы мы не относились к самосознанию русских писателей и поэтов, называвших свое творческое служение пророческим – сам факт наличия такого творческого самосознания 366 свидетельствует о том, что литературное творчество понималось ими как священнослужение. Русские религиозные философы культуротворческое служение сравнивали с монашеской аскетической практикой. «Я думаю, – пишет православный богослов Оливье Клеман, – что самое гениальное, что было у русских философов первой половины нашего века, это то, что они взяли из монашеской практики тему преображения человека и приложили ее к сферам культуры, общества, истории, чтобы показать, как реализуется в христианстве возможность преображения культуры и истории» 367 . |
| Характерные особенности и темы Строение книги не совсем точно отражает периодизацию проповеднической деятельности Иеремии: 1) в начале своей проповеди пророк призывает иудеев покаяться перед лицом надвигающейся кары (см., напр., 7,1–15); 2) он провозглашает наступление времени, когда покаяние станет уже невозможным, ибо суд Господень настиг людей (см. 19,10.11 и ком.). Тема наказания Божиего, которое видится пророку как проклятие завета, а именно утрата земли обетованной ( Лев. 26,31–33 ; Втор. 28,49–68 ), преобладает в книге; 3) Господь спасет Свой народ или его остаток, ниспослав ему пленение (см. 24,4–7 и ком.). Несмотря на то, что по воле Божией вавилоняне возьмут верх над иудеями, время их будет сочтено (25,9.11.12): спустя много лет, в 539 г. до Р.Х., Вавилон пал, не устояв перед натиском объединившихся под властью Кира персов и мидян, и пленникам открылись пути возвращения (см. 50,3; 51,1.27.28; 2Пар. 36,20.23 ). Таков был ответ Иеремии ложным пророкам, которые непрестанно оспаривали его пророчество о грядущем возмездии (28,2–4). Весть о спасении является составной частью пророчеств Иеремии, но спасение понимается им только как избавление от наказания (29,11–14), и лишь в пророчестве о новом завете эта весть до конца кристаллизируется. Пророчество в Новом Завете строится вокруг основных аспектов завета Моисея, где сказано о том, что Бог желает хранить связь со Своим избранным народом, а тот, в свою очередь, должен отвечать на Его любовь послушанием ( Исх. 19,3–6 ; Втор. 7,6–11 ). Новый Завет говорит о том, что Божиему народу будет дана сила быть послушным Ему (см. 31,33; 32,39.40 и ком.). Несмотря на то, что это обетование высказано словами Ветхого Завета (см. 31,31 и ком.), в нем есть нечто, что Новый Завет показывает как исполняющееся для «Израиля Божия» во Христе (см. ком. к 22,30; 23,5; 31,33; 33,18). Личное участие Иеремии в том, чему посвящено его пророчество, обнаруживается в гораздо большей степени, нежели у прочих пророков (см. Ис. 15,7; 22,4 ; Мих. 1,8.9 ). |
| 7. Завещали ли Апостолы христианам внешнее богопоклонение? «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистыя руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). «Прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ). «Умоляю вас, братия, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения вашего» ( Рим.12:1 ). 1. О святых храмах 1. Кто научил людей устраивать молитвенные дома, т.е. храмы для духовно-телесного богопоклонения? Господь Бог еще в Ветхом Завете. «И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношение... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их. Все, как я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ея, так и сделайте» ( Исх.25:1, 2, 9 ). В 25, 26 и 27 главах книги Исход Господь дает подробное повеление Моисею об устройстве скинии и всех ее принадлежностей. О Соломоновом храме во второй книге Царств говорится: «Он (Соломон) построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки» ( 2Цар.7:13 ). О Зоровавелевом храме: «Так говорит Господь Саваоф: Взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь, говорит Господь» ( Агг.1:8 ). 2. Кто первый в Новом Завете оставил нам пример посещения храма Божия и ревности о его святости? Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ). «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). 3. Как учил Христос Спаситель о том, что храм есть жилище Божие? «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф.23:21 ). 4. Посещали ли храм св. Апостолы? После вознесения Христова Апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ). «Каждый день единодушно пребывали в храме ( Деян.2:46 ). «Я, говорит ап. Павел, пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян.24:11 ) «и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его (Христа)» ( Деян.22:17–18 ). |
| Апостол Иоанн Богослов так описал этот вечный День: 22-й стих: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» – то есть реален будет только Бог и то, что в Нем и с Ним. 23-й стих: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» – то есть только причастные свету Христову смогут войти в этот таинственный, никогда не прекращающийся 8-й День. 24-й стих: «Спасенные народы будут ходить во свете его…» – то есть представители самых разных наций наполнят Новый Иерусалим – город, сходящий с Неба, как описывает его апостол Иоанн Богослов ( Откр.21:22–24 ). И далее апостол Иоанн, так описывает сие чудное место: 25-стих: «Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет» – то есть это будет невечерняя слава вечного Дня. И далее: 26-й стих: «И принесут в него славу и честь народов» – то есть каждая поместная церковь украсит своим национальным колоритом индивидуальности и святости, этот удивительный Город ( Откр.21:25–26 ). Но вернемся к апостолам, которых Господь Иисус Христос возводит на Фаворскую гору. Во 2-й части 1-го стиха 17-й главы Евангелия от Матфея мы читаем: Мф.17:1 . «…взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних». Здесь возникает вопрос: почему Сын Божий желает преобразиться перед таким малым числом людей. Ответ очевиден: толпа именно нравственно не способна пребывать в богообщении. О явлении Бога на Синае сказано: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев [то], народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» ( Исх.20:18–19 ). То есть грех и святость есть понятия, не только не соединимые, но и не могущие пребывать хотя бы в некоем общении. Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «На высокую гору возводит их, показывая, что кто не возвысится, тот не достоин таковых созерцаний. Делает это Христос особенно потому, что Он имел обыкновение величайшие Свои чудеса совершать втайне, чтобы, видимый многими, как Бог , не считался ими человеком, как привидение» 1 . |
|
|
