| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| И других патриархов Бог называет «Своими пророками» ( Пс.104:14–15 ). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог . Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои ( Иер.15:19–20 ), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом ( 2Цар.23:2 ; Дан.2:27 ). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог ( Иез.13:2, 6 ). 1 Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним. а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» ( Чис.12:8 ). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко ( Втор.34:10 ). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа ( 1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей ( Исх.33:20, 23 ). б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне ( Чис.22:8–9 ). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего ( Деян.22:17 ; Откр.1:10 ). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму, |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| 18 Беседа XVIII, гл. 6. 19 Беседа XVI, гл. 7. 20 Беседа VI, гл. 5. 21 Беседа XXVII, гл. 19. 22 То есть, правдами плотского мудрования или ветхого человека, отверженными Богом. Богу благоугодна одна евангельская правда. 23 Беседа IV, гл. 6. 24 Беседа XXVIII, гл. 1, 2. 25 «Приидет... день Господень яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят»._ 26 Мироздание описано в 1 и 2 главах книги Бытия. 27 Действие чувств в святых мужах, обновленных Святым Духом, гораздо обширнее, нежели у людей, пребывающих в области падения. Даже некоторые механические средства, каковы зрительные трубы, телескоп, микроскоп и другие, распространяют действие чувств и соделывают видимым то, что в обыкновенном состоянии нашем невидимо. 28 Мысли сей статьи заимствованы из Записок на книгу Бытия Преосвященного митрополита Московского Филарета. 29 По русскому переводу 30 Слово 5-е, глава 6. 31 Точное изложение Православной веры, книга 2-я, глава 12, о человеке. 32 туне — здесь: даром. 33 духовное, разумное, невещественное. 34 Беседа 49, глава 4. 35 Книга вторая, глава 12, о человеке. 36 По объяснению блаженного Феофилакта Болгарского. 37 Так именуется первый человек. Впрочем, на еврейском языке, которому принадлежит это слово, оно — нарицательное имя, и «Адам» значит «Человек» вообще. 38 «Всем было для него Слово». 39 Беседа 12, гл. 8. 40 Беседа 12, гл. 6 и 8. 41 Плинфа — кирпичи (Исх. 1:14). 42 Св. Исаак Сирский и другие св. отцы называют состояние человека по падении чрезъестественным. Это слово с точностью выражает сущность дела. Слово 4. По переводу Паисия Нямецкого. 43 Слово 4-е, глава 3. 44 Точное изложение Православной веры, книга 3, глава 1. 45 Простое — здесь: не сложное, т.е. не разделяемое на части. 46 Там же, книга 2, глава 12. 47 «Душа наша проста некако сущи и блага, тако от благаго Владыки своего создавшися», и проч. преподобного Исихия слово, глава 43. Добротолюбие, ч. 2. 48 Точное изложение Православной веры прп. Иоанна Дамаскина. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| 5 . И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. 6 . А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их. Как доказательство единства мысли и выражений во всех отделах единой книги Исаии с ее 66 главами, мы укажем, что наст. ст. 5 повторяет мысль, высказанную в гл. XIV, 2, где указано, что „дом Израилев усвоит их себе (иноземцев) на земле Господней рабами и рабынями и возьмет в плен пленивших его“. Как в этом, так и в настоящем пророчестве говорится о Церкви Божией, о народе Христа и Бога нашего, пленившего пленивших его, ибо, как говорит Апостол ( Еф. 4:8 ), приводя и разъясняя пророческие слова Пс. 67:19 : „посему и сказано: возшед на высоту, (Господь Иисус Христос) пленил плен и дал дары человекам“. В отношении исторического развития Церкви Христовой нет надобности повторять, как она, по слову Господа, победила мир 1783 . Бывшие язычники стали земледельцами на Божией ниве и верными виноградарями в винограднике его. „А вы“, восклицал Апостол Петр, обращаясь к верующим в Господа и воспоминая слова Исх. 19:6 : „вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства призвавшего вас к тьмы в чудный свой свет“ ( 1Пет. 2:9 ). Все избранные всех народов призывались к этому великому служению, но более всего относились эти слова, как и слова пророка к „тем, которым было вверено слово Божие“ ( Рим. 3:2 ) и которым Господь по воскресении сказал: „примите Духа Святого; кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся“ ( Ин. 20:22–23 ). Первыми призваны к священнослужению ученики Господа, из среды Иудеев (ср. Ис. 1:8 ) как малая скиния среди запустевшего виноградника. Но скоро Церковь Христова стала пополняться обращенными из язычников; и из среды их поставлены возложением рук Апостольских священнослужители, освященные особыми дарами благодати Духа Святого на священнодействие. |
| Из десяти заповедей первые четыре учат человека любви к Богу, последние шесть – любви к ближнему (см.: Исх. 20: 2–17). Книга Притчей внушает всем сердцем надеяться на Господа, а не на свой разум (см.: Притч. 3: 5). Как это полезно усвоить тем, кто по сей день повторяет идеи эпохи Просвещения о всемогуществе человеческого разума! Дело доходит до обожествления нашего разума. Эх, не дожили поклонники разума до мировых кровавых безумств XX века, не полюбовались на «всесилие человеческого безумия». Впрочем, властители умов в XX веке обожествляли безумие и бессознательное. А Библия ставит Господа превыше всех и запрещает поклоняться богам, творить кумиров, произносить имя Божие всуе. Так у пророка Моисея. В Притчах есть дивная молитва к Создателю: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 8–9). Здесь ощутимо чувство меры, благословенная сдержанность, даже когда крайности приходят в форме излишков и оттого кажутся желанными. В контрастных резких тонах описывается безумное непочтение к Вседержителю: «Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать» (Притч. 3: 34). Это актуально и сейчас. Не только раз в неделю помнить о Боге, не только имя Божие окружать благоговением. Тот, кто старается всегда жить в присутствии Бога, ощутит действие Промысла в своей жизни: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3: 6). В первой же главе книги описывается сообщество грешников. Они вынашивают преступные планы – ограбление и убийство (см.: Притч. 1: 10–19). Грешники лихо попирают заповеди: не убий, не укради, не пожелай чужого. Как важно юноше избегать подобного сообщества законопреступников. В такой среде и хороший человек может незаметно превратиться в лютого грешника и безвозвратно погубить свою жизнь. Заповедь о почтении к родителям получает в Притчах разные практические толкования. Например, трогательное и вместе с тем очень жизненное: «Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится» (Притч. 23: 22). |
| Конструктивная критика, которая способствует церковному благовестию, приносит добрый плод, а не отталкивает тех, кто не не умеет разделять божественное и человеческое в церкви. Своевременная, здравая конструктивная (даже недоброжелательная) критика может служить к пользе Церкви, способствуя улучшению внутрицерковной жизни (подобно тому, как во времена Ветхого Завета критика со стороны Божьих пророков способствовала поддержанию благочестия в среде Израильского народа). В деле критики важен духовно-нравственный уровень тех, кто критикует. Предвзятая, огульная критика Церкви вызывает соблазны среди людей и служит к пагубе самих критиков. Наряду с теми, для кого Церковь – это мать, встречаются люди, пытающиеся оправдать критикой своё церковное дезертирство, нарушение обетов, данных Богу. Таким образом, если автор погряз в негативе и ему нужна грязь ради грязи – то это одно, если же он ставит своей целью не просто рассказать как всё плохо, а старается добиться чего-то конкретного и предлагает и осуществляет практические шаги к этому – то это совсем другое. При этом сам автор должен быть в первую очередь примером исполнения заповедей, а уже во вторую – талантливым оратором или журналистом Как христианину реагировать на критику церкви? «Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси» ( Исх.22:28 ). «Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь» ( Деян.23:5 ). «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» ( 1Тим.5:19 ). «Важно, кем и когда, в каких обстоятельствах высказывается критика в адрес Церкви. Потому что одно дело – матерная брань пьяного, озлобленного человека (да и то еще надо посмотреть, что за человек, потому что иной матерщинник может через секунду залиться слезами горького и искреннего сокрушения), а другое – мать, потерявшая сына, с болью пришедшая в храм и столкнувшаяся с равнодушным и грубым отношением… Третье дело – это когда разумный и внимательный человек видит несовершенство или даже зло, которое, как ему кажется, относится к Церкви, и начинает задавать справедливые вопросы. И таким примеров, самых разных – великое множество. Поэтому какого-то одного «рецепта» реакции на критику не может быть, кроме разве что одного: насколько возможно быть нам причастниками Духа Христова. То есть всегда, на всякое время и на всякий час просить Господа, чтобы Он Сам действовал через нас во славу Его имени и во благо Церкви. Ну а я лично в отношении «справедливого обличения» православных с последующим выводом о том, что нет правды в Церкви, всегда привожу слова апостола Павла: «Если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив» ( Рим.3:3–4 ). (священник Димитрий Шишкин) . |
| У нас также крестом благословляют священники и родители. 12 . Устроение скинии, по Божию повелению, на крышке ковчега завета и на занавеси скинии сделаны были изображения или иконы св. херувимов славы ( Исх.25:17–22, 26:1 ). 13 . Вступление евреев в Ханаанскую землю. Во время сорокалетнего странствования евреев произошло возмущение Корея, Дафана и Авирона против Моисея и первосвященника Аарона. Возмутители говорили: «полно вам; все общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» Господь страшно наказал дерзких возмутителей ( Числ.16:1–35 ; Иуд.1:11 ). Кто из отступников и противников Церкви говорить так, и того в свое время постигнет строгий суд Божий. Наказание евреев змеями, и милость Божия посредством медного змея. Медный змей преобразовал Христа, а древо змея преобразовало крест Господень ( Числ.21:4–9 ; Ин.3:14 ). 15 . Помазание Давида. За неисполнение воли Божией, высказанной через святого мужа, Господь отверг Саула: непокорность, как будто и с доброю целью, есть такой же грех, как идолопоклонство ( 1Цар.15:16–29 ). Саулу подобны отступники и противники Церкви. Победа над Голиафом. Меч, которым Давид поразил Голиафа, хранили священники при храме, завернув его в священную одежду ( 1Цар.21:9 ). Потому то и у нас знамена и вещи, которыми оказана нам милость Божия, хранятся во св. храме. 17 . Построение и освящение храма. В новоустроенном храме много было изображений св. херувимов, и Слава Господня наполнила этот храм ( 3Цар.6:23–35, 8:6–11 ). 19 . Пророк Илия. Идолы и кумиры суть придуманные злыми и неразумными людьми ложные боги и изображения ложных богов, которых язычники почитали вместо Бога истинного и вместо истинных изображений Его; таков языческий бог Ваал ( 3Цар.18:17–21 ). Пророк Елисей. От прикосновения к костям св. пророка Елисея ожил умерший ( 4Цар.13:20–21 ); посему подобает почитать кости и мощи святых. 20 . Пророк Исаия. Он, в приближении Нового Завета, видел Господа Саваофа ( Ис.6:1–5 ); сообразно сему и у нас изображают Бога Отца. |
| Исх.4:19 . И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей. Созревшая в душе Моисея решимость отправиться в Египет могла ослабляться мыслью о возможности преследования за совершенное им убийство египтянина ( Исх. 2:12, 15 ), – опасением за собственную жизнь. Ввиду этого, укрепляя его в намерении двинуться в путь, Господь в новом явлении и говорит, что возникшие в его душе опасения напрасны: «умерли все, искавшие души твоей». Исх.4:20 . И взял Моисей жену свою и сыновей своих, посадил их на осла и отправился в землю Египетскую. И жезл Божий Моисей взял в руку свою. Исх.4:21 . И сказал Господь Моисею: когда пойдешь и возвратишься в Египет, смотри, все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай пред лицем фараона, а Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа. Исх.4:22 . И скажи фараону: так говорит Господь [Бог Еврейский]: Израиль есть сын Мой, первенец Мой; Исх.4:23 . Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего. На время самого путешествия в Египет падает третье богоявление Моисею, указывающее ему средства и способы к осуществлению божественного плана. Свою просьбу отпустить евреев в пустыню для принесения жертвы Богу ( Исх. 3:18 ) Моисей должен подкрепить совершением пред фараоном всех тех чудес, сила к совершению которых сообщена Моисею («которые Я положил в руку твою», Исх.4:21 ). И хотя эти чудесные действия, не одни лишь три вышеописанные, но и все последующие, так как в ст. 23 говорится о последней казни, не произведут на фараона впечатления, – сердце его по воле Божией ожесточится, однако Моисей не должен смущаться подобным обстоятельством. Требование отпустить евреев будет исполнено фараоном после последней казни – убиения его первенца ( Исх. 12:29–33 ); оно является возмездием за нежелание дать свободу Израилю, первенцу Божию. Израиль по любви к нему Бога ( Ос. 11:1 ) есть Его первенец, любимый сын, а потому недостойно, чтобы он, предназначенный служить Богу ( Исх. 23:1, 19:6 ), служил человеку. За непризнание же подобных прав Израиля фараон поплатится жизнью своего старшего сына: «ожесточу сердце фараона» ( Исх. 4:21 ). Ожесточение сердца фараона приписывается то Богу ( Исх.7:3, 12:12, 10:1, 20, 27, 11:10, 14:4, 8, 17 ), то самому ему ( Исх.7:13, 14:22, 8:15, 19, 32, 9:7, 34, 35, 13:15 ). Сам фараон является виновником этого состояния постольку, поскольку в силу своей гордости и своекорыстия не хочет подчиниться признаваемой им самим и его окружающими высшей божественной воле ( Исх. 8:19, 9:27 ): во время казни готов отпустить евреев, по миновании ее отказывается сделать это. Но, с другой стороны, греховная наклонность фараона не развилась бы в такой степени, если бы к нему не было обращено божественное повеление об отпущении евреев. В этом отношении виновником ожесточения его сердца является Бог. |
|
|
