| 45 «Поскольку речь Исаии постоянно сохраняет величественное течение и отличается возвышенностью и силою, а напротив, речь Михея показывает в себе уже не столько возвышенности, как скоро отступает от Исаии; то ясно, что не Исаия пользовался пророчествами Михея, а на сего последнего имел духоносное влияние (?) возвышенный Исаия». Соч. Бухар. стр. 18 примеч. 46 Вообще об отношении пророчеств Михея к пророчествам Исаии речь будет ниже. Здесь следует только заметить, что у пр. Михея, кроме 4:1–3, нигде не выступают «высокие горы», как образ мнимой высоты или надменности, а «понижение» их, как образ уничижения, смирения. Напротив, у Исаии означенные образы могут быть признаны характеристическими, потому что употребляются весьма часто. См. напр. 32:19: «город спустится в долину», или 40:4: «каждая долина поднимется, всякая гора и холм понизятся»; ср. еще 13:11; 37:24; 26:5; 22:1 («о долине видения») и др. 47 Почему, напр. не мог сам Исаия сказать в 10–11 ст.: «скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его»; почему, говоря о воздаянии нечестивым, пророк не мог указать на противоположную судьбу праведных (ср. 25 кон. и 26 нач.; 56 кон. и 57 нач.; 24:13–14... или даже 4:1–2)? такое указание было бы новым поводом обратиться к правде. – Говорить, что учение о воздаянии, (как о личном) в стихах 10–11 отлично от учения Исаии (1:19–20), [потому что пр. Исаия, да и все вообще пророки, до падения царства иудейского будто бы не знали о личном воздаянии,] значило бы выискивать различия в тексте, хотя бы непосредственный смысл говорил о сходстве 2-й главы, 10–11 стихов с 1:19–20; [кроме того, ср. ( Ис.25:8; 26:19 ;) Пс.15 : Ос.6:1–3; 13:14 ...]. – Стихи 2–6 в главе 4-й составляют естественное заключение «видения» (2:1); указав на предстоящее бедствие, пророк говорит о спасении «оставшихся» (после бедствия) праведниках; ср. 1:9; 8:15, 17. Каких-либо апокалипсических представлений искать в отделе 4:2–6 нет никаких оснований. Так, не говорится в отделе, что на горе Сионе будет иметь пребывание Господь в видимом образе пылающего огня (см. примеч. Дума к этому месту и к Ис.24:23 ). В 5 ст. говорится, что над горою Сион будет облако и «дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи», как это было некогда во время путешествия по пустыне ( Исх.13:21–22 ); в Ис.4:5 это просто образ Божественного покровительства Сиону (ср. 18:4; 25:4–5; 32:2). А что представление о пребывании Господа на Сионе вообще (а не в видимом образе), нечуждо Исаии, см. в 6 гл., 18:4; 2:2–5; 31:9… Кроме того, почему Дум обращает внимание лишь на мнимое сходство отдела с апокалипсическими представлениями времен Маккавеев, а не на столь поразительное действительное сходство отдела с гл. 1:15–16, 25:(27), 28, (или с 37:31–32); 28:(5), 16, 17 и др.? [В скобках поставлены стихи, в подлинности которых Дум сомневается]. |
| 9 когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого. Решающее доказательство пример Иакова и Исава: 1) потому что они были близнецами, т.е. «равны» по естеству; 2) потому что промысел Божий изменил то «естественное» различие, которое было между ними, и заставил старшего брата служить младшему; 3) потому что намерения Божий были объявлены до их рождения, т.е. не зависели от их поступков. Избрание не обосновано действиями, поступками или верой, которые предвидит Бог; оно определяется избирающей благодатью Божией. 9 Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел. Различие судеб Божиих в избрании (ст. 11) подтверждено пророком Малахией (1,2.3), который объясняет, что любовь Бога к Израилю коренится в Его свободном избрании Иакова, в предпочтении его Исаву. Из Мал. 1,3.4 ясно, что «возненавидел» имеет значение отвержения и антипатии. 9 Что же скажем? Ср. 8,31. Павел признает, что сделанные им утверждения требуют дальнейшего разъяснения. Как промысел Божий соотносится с абсолютной Божией праведностью? Павел поясняет это, цитируя два библейских текста ( Исх. 9,16; 33,19 ) в ст. 15 и 17, из которых делает заключение, что Бог праведен, проявляя милость к одним и ожесточая сердца других. Проявляя милость, Бог не ставит целью наградить человека за его собственные усилия, а являет Свое милосердное снисхождение к тем, кто по своему нравственному состоянию неспособен на какое-либо усилие (1,18 3,20). Проявление милости право, принадлежащее единственно Богу и зависящее исключительно от Его соизволения. Когда Бог «ожесточил» сердце фараона, Он не творил в нем новое зло, а осудил, предав фараона во власть его необузданных злых устремлений ( Исх. 14,17.18.23–28 ). 9 Писание говорит фараону. С фараоном через Моисея говорил Сам Бог ( Исх. 9,16 ), но Павел отождествляет слово Писания с гласом и силой Бога. 9 за что же еще обвиняет? По какому праву Бог возлагает вину за грехи на тех, кого Сам же ожесточил против Себя? Ответ Павла построен на привычных человеку понятиях (ст. 20, 21). Никому из людей не подобает ставить под вопрос праведность путей Божиих. Горшечник волен поступать с глиной как ему вздумается ( Ис. 64,8 ). Все принадлежат к «одной глине» (ср. ст. 10–13) падшему в Адаме человечеству (5,12–14); все грешат делом прежде, чем Бог ожесточит их во грехе (1,18–28). Бог проявляет милость к некоторым из тех, кто произошел от Адама, и делает их Своими избранными сосудами это дар Его милости и изобилующей благодати; другие становятся сосудами для «низкого» употребления это Его суверенное право и само по себе является проявлением полной справедливости. См. статью «Избрание и осуждение». |
| Как мы уже говорили, преп. Симеон понимает Библию как книгу, в которой отражены взаимоотношения Бога с людьми. В Библии у каждого свое отношение к Богу, и ни одно лицо не остается нейтральным по отношению к Богу: каждый делает свой выбор за Него или против Него. В одном случае взаимоотношения с Богом строятся на абсолютном доверии и послушании, как у Авраама; в другом —представляют собой цепь грехопадений и раскаяний, заблуждений и возвращений, как у Давида; порой же они заканчиваются полным отпадением от Бога, как у Иуды. Путь к Богу никогда и ни для кого не бывает легким; он может содержать многочисленные драматические перемены, сопряженные с глубокими страданиями, но в то же время он может позволить человеку достичь истинной благодати будущего века и узреть Господа в своей земной жизни, как это было дано святым и мистикам. Далее преп. Симеон показывает, что его собственный мистический опыт соответствует опыту других: в подтверждение этого он приводит библейские параллели. Удивительный пример подобного толкования мы находим в 19-м Гимне, где вся Священная История рассматривается преп. Симеоном как прототип его собственного опыта созерцания Бога в состоянии экстаза: “Кто перешел тот темный воздух, который Давид называет стеной (Пс 17:9), А Отцы назвали “житейским морем” 116 , Вступил в пристань, В которой он обретает всякое благо. Ибо там рай, там древо жизни, Там сладкий хлеб, там Божественное питие, Там неисчерпаемое богатство дарований. Там купина горит, не сгорая, И обувь тотчас с ног моих спадает. Там расступается море, и я прохожу один И вижу врагов, потопляемых в водах. Там созерацаю я древо, в мое сердце Бросаемое, и все горькое претворяется [в сладкое]. Там обрел я скалу, источающую мед… Там ел я манну — хлеб ангельский, И не возжелал больше ничего человеческого. Там увидел я сухой жезл Ааронов процветшим И изумился чудесам Божиим” 117 . Чтобы осознать значение данного отрывка, вспомним, что каждый из упомянутых образов имеет долгую историю толкования в патристической и литургической традициях. Например, “Божественное питье”, то есть вода, изведенная Моисеем из скалы (Числ 20:8–11), рассматривается как прообраз благодати Христа Спасителя 118 . Горящий куст (Исх 3:2–4) символизирует Пресвятую Деву, которая приняла во чреве и родила Бога 119 . Переход через Чермное (Красное) море (Исх 14:21–28) — это прообраз Пасхи, перехода от смерти к жизни 120 ; чаще, однако, этот эпизод толкуется как прообраз Крещения (ср. 1 Кор 10:2) 121 . Дерево, с помощью которого Моисей превратил горькую воду Мерры в сладкую (Исх 15:23–25), является символом Креста 122 . “Мед из камня” (Втор 32:13) иногда считается символом Богородицы 123 . Манна, которую Господь послал Израилю (Втор 16:4; 14–16), символизирует Евхаристию, как это показал Сам Христос (Ин 6:31–51), а также Богородицу (см. выше) 124 . Расцветший жезл Аарона (Числ 17:2–8) рассматривается как прообраз Богородицы 125 , или, по другому толкованию, как прообраз Креста 126 . |
| 6–12 Отступничество человека. Спасение Божье. «Согрешили мы с отцами нашими» (6). Это не означает, что мы совершили один и тот же грех, подразумевается наша постоянная приверженность греху. И они, и мы постоянно согрешаем, мы грешны по своей человеческой природе и по своим делам: мы слепы к чудесам, которые вершит Господь, мы не разумеем Его милостей (7, т. е. множества Его благодеяний, милосердных дел) и постоянно обуреваемы мятежным духом ( Исх. 14:10– 12 ); наш разум не восприимчив к добру, наша память коротка, вера преходяща. Но Господь продолжает действовать ради имени Своего, т. е. свершать то, что присуще Его характеру, а именно: работать с нашими обстоятельствами и с нашим противлением, делать все для окончательного спасения Своего народа ( Исх. 14:13–14,30–31 ) и побуждать этот народ проявлять чувство благодарности, которое, к сожалению, часто оказывается скоропреходящим (ср.: ст. 13). 13–18 Самонадеянность, корысть и зависть. Они не помнили о прошлых деяниях Божьих и не стремились узнать Его дальнейшего замысла (13) и в результате пали жертвой своих страстей, потворства своим неуёмным желаниям: во–первых, они настойчиво требовали обеспечить их желанной пищей (14, Чис. 11:4–6 ; ср.: Ин 6:35 ); во–вторых, они восстали против власти, которую Бог поставил над обществом (16; Чис. 16:3 ). В обоих случаях Господь лишил их Своего благорасположения, и они подверглись суду. Это как раз та грань, когда наша молитва может представлять собой пустое упрямство и противоречить Его воле, и тогда, исполняя нашу просьбу, Господь посылает на нас суды, которых мы заслужили (15). Подобным же образом, когда Он настоятельно рекомендует то, что противоречит нашим замыслам, мы должны принять то, чего желает Он. Избрание Моисея и Аарона наилучшим образом соответствовало Его замыслу о Своем народе, и Его воля была непоколебима в данном случае (16). 13 Здесь указан верный путь, как жить с Богом в свете Его спасительных деяний (ср.: ст. 8–12) и как видеть будущее, руководствуясь Его словом. |
| 12. «Mesopotamia, whose culture undoubtedly influenced Israel in many ways, but were there, seems to be little use of blood in the cult». Ср. Tzvi A. Blood in Israel and Mesopotamia. Studies in Hebrew Bible. Septuagint and Dead Sea scrolls in honor of Emanuel Tov/Brill Leiden-Boston, 2003. S. 680. Кстати, почти во всех принципиальных случаях антиязыческий характер соответствующих библейских постановлений непременно указывается ( ср. Исх. 23:24 ; Исх. 34:11–13 ; Лев. 18:3 ; Втор. 18:10 ; Ос. 13:1 ; Иер. 32:35 ). «Следует помнить, что в Древнем Израиле существовало крайне подозрительное отношение к чужеземным религиозным культам». Scurlock J. Указ. Соч., S. 15. 13. Ср. эту мысль с национальным осмыслением традиционных действий израильского резника: «Шохет (резник – Е. Г.) умеет единым движением перерезать сонную артерию и яремную вену животного, так что оно практически моментально теряет сознание и уже ничего не чувствует. Однако, требование того, чтобы животное находилось перед забоем в полном сознании, связано с необходимостью каждый раз напоминать шохету и всей общине о том, что жизнь животного – это тоже жизнь». Гринберг Б . Указ. Соч., глава: «Ритуальный забой скота». М., 2002. С. 86. 14. Ср. Лосский В. Н. Догматическое богословие. Киев, 1991, C. 307. 15. Ср. Антоний (Блум), митр. Сурожский. О призвании человека. Труды. М., 2002. C. 376– 377. Впрочем, есть и другие мнения. Некоторые комментаторы считают, что «запрет на вкушение крови животных в Быт. 9: 3 связан лишь с необходимым различением в древней ритуальной культуре между бессмертной душой человека и смертной душой прочей животной твари. Невозможность и даже кощунство уравнивания одного начала с другими подчеркивается именно этим запретом». См. Шихляров Л., прот. Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия, Лекция 4, min. 9–12, http://predanie. ru /audio/lekcii/levshihlyarov. html. В подтверждение своей точки зрения данный автор ссылается на пример из Нового Завета: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о галилеянах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их» ( Лк. 13: 1 ). Увы, но с этим трудно согласиться. Какой бы самостоятельный интерес не вызывал у нас этот, уже евангельский эпизод, интерпретация с его помощь древнейшего библейского запрета на употребление крови, представляется нам весьма сомнительной. Душа человека действительно отличается от души животного; заметим, отличается намного больше, чем кровь человека от крови животного, так как обе субстанции при определенных обстоятельствах можно даже спутать ( ср. Быт. 37:31–33 ). Но это вовсе не доказывает, что бессмертная душа человека заключена в его физической крови и может быть посмертно травмирована посредством такого вот смешения. |
| Указав, как должен праздноваться день очищения, автор 16 гл. говорит затем, что день этот есть один из самых великих праздников. «Это суббота покоя для вас», – пишет он (16:31). собственно значит покой покоя, т. е. самый совершенный, самый полный покой. Другие праздники, в праздновании которых народ принимал более деятельное участие, называются . Это, так сказать, народные праздники ( Исх.13:6, 23:16, 34:22 ). День очищения был праздник, преимущественно, священнический. Народ в этот день деятельного участия в праздновании не принимал. Он должен был только с сокрушением о грехах стоять во дворе скинии. Даже священники, которые в субботу, также названную ( Исх.31:15 ), могли приносить жертвы, в день очищения должны были оставаться только зрителями, совершающихся в скинии, церемоний. Существенную черту праздника очищения составляла не радость, a сокрушение о грехах, которое особенно оттеняется автором. Наконец, в заключение к 16 гл., автор говорит о том, какой должен быть совершитель очищения, что он должен очищать, и как часто очищать. Мы не будем говорить здесь, что первосвященник очищал, и как часто очищал. Об этом мы подробно говорили выше. Относительно совершителя церемоний здесь дается постановление, о котором мы еще ничего не сказали, которое содержит важное указание. Совершителем церемоний мог быть только тот первосвященник, который помазан, и который унаследовал свои иерархические права от отца своего. «Очищать же, – читаем в 32 ст., – должен священник, который помазан, и который посвящен, чтобы священнодействовать ему вместо отца своего». Что здесь под словом «священник» нужно разуметь первосвященника, это видно, прежде всего, из того, что совершителем церемонии здесь выставляется Аарон, который был первосвященником. Потом, в Пятикнижии обыкновенно называются священниками (kohen) как Аарон, так и Елеазар. Название «великий священник», т. е. первосвященник, встречается редко ( Лев.21:10 ; Чис.35:2528 ; Нав.20:6 ). Как совершалось посвящение и помазание первосвященника, об этом мы говорить не будем, так как это не имеет никакого отношения к церемониям дня очищения. |
| 6:6–11 Законно – делать добро См. коммент. к Мк. 3:1–6 . 6:6. Мускулы и нервы «сухорукого» были атрофированы; таким образом, рука усохла и не могла функционировать. 6:7–10. И снова Иисус не нарушает закон; хотя многие вероучители возражали против проведения лечения, без которого на это время можно было обойтись, «протягивание руки» не рассматривалось как работа, и Богмог ответить на молитву об исцелении в субботу. 6:11. Непреднамеренное нарушение субботы или спорных предписаний обычно не подвергалось особому наказанию; смертная казнь ( Исх. 31:14; 35:2 ) предусматривалась в Ветхом Завете только для тех, кто полностью отвергал субботу. Таким образом, противники Иисуса здесь зашли слишком далеко, забыв даже о своих собственных установлениях. 6:12–16 Избрание Двенадцати См. коммент. к Мк. 3:13–19 . 6:12. Здесь Иисус поступает, как в свое время Моисей. Моисей молился на горе, получая наставления о помощниках ( Исх. 19:24; 24:1,2 ; ср: 31:1,2) и последователях ( Чис. 27:15–23 ; ср!: 20:23–29). 6:13–16. У некоторых учеников было два имени, а иногда и прозвище, поэтому списки Двенадцати избранных учеников иногда в Евангелиях различаются, при этом могут встречаться и одинаковые имена, например: два Симона, два Иуды, два Иакова (эти имена были в то время распространенными). 6:17–26 Благословения и проклятия См. коммент. к Мф. 5:3–12 . Благословения и проклятия («горе») – широко распространенный литературный прием, особенно в Ветхом Завете и в иудаизме; здесь поучения Иисуса созвучны благословениям ипроклятиям завета, который был дан на горе (см.: Втор. 27, 28 ). Перечисленные у Луки благословения и проклятия тесно связаны с Ис. 65:13–16 . 6:17–19. О проповеди Иисуса, которую Он произнес «на ровном месте», см. в коммент. к Мф. 4:23–25 . 6:20. Некоторые из состоятельных учеников Христа оставили все и стали бедными, даже нищими, но последовали за Ним (см.: 18:28). За понятиями «нищие» и «нищие духом», возможно, стоит один и тот же арамейский термин, который означает и то и другое. Понятие «нищие» стало в некоторых еврейских кругах определением благочестивых людей, поскольку нищие не имели ничего и полагались только на Бога. Сочувствие к нищим и беднякам усилилось после того, как римский военачальник Помпеи перераспределил земельную собственность иудеев примерно за столетие до рождества Иисуса; как и подавляющее большинство населения Средиземноморья, иудеи в массе своей были бедными. Еврейский народ мечтал о «Царстве Божьем. |
| 3 . Суббота, как и все праздничные дни, начиналась с кануна вечера, откуда произошло употребление наших первых вечерен, и оканчивалась с захождением солнца. Пища и другие необходимые предметы должны были быть заготовляемы в пятницу, отчего и дано шестому дню недели в Новом Завете название παρασκευ ( Мф.27:62 и т. п.). Новомесячия 1 . Начало месяца (календы или новомесячия), 1420 которое было обозначаемо появлением новой луны, праздновалось чрезвычайным всесожжением, приносимым между двумя ежедневными жертвами, утреннею и вечернею; оно состояло из двух молодых быков, одного овна и семи агнцев с обычными приношениями и возлияниями. К этому присоединяли еще молодого козла в жертву за грех ( Числ.28:11–15 cp. 1Цар.20:5–6,18:29 ). Астрономические знания этой эпохи не позволяли наперед определить день новолуния; первые, кто наблюдали его появление, возжигали великий огонь на высоте, и этот сигнал переносили с горы на гору до Иерусалима, 1421 и жертва имела место на другой день. Жертва новомесячий была предписана, как род протеста против язычников, которые почитали новолуние. 2 . Первый день седьмого месяца, бывший началом гражданского года, был особенно почитаем, по раввинскому преданию, в память сотворения мира; закон приказывал хранить в этот праздник субботний покой ( Лев.23:24 ; Числ.29:1 ), что не было предписано для других календ. Даже более, так как он начинал месяц субботний, в который праздновали великий день очищений, то он служит приготовлением к этому торжеству. – Во время жертвы праздников и новомесячий и в частности, новомесячия седьмого месяца, трубили из труб ( Числ.10:10 ). Год субботний и год юбилейный 1 . Точно так же, как освящали каждый период семи дней, освящали и каждый период семи лет. Седьмой год носил название субботнего года, потому что тогда предоставляли покой земле и не засеивали ее; то, что она производила сама собою, отдавалось бедным ( Исх.23:11 ; Лев.25:1–7 ); во время праздника Кущей закон был читаем народу пред Святилищем ( Втор.31:10–13 ), кредиторы не требовали платы с должников, как бы ни были просрочены их долги; рабы получали свободу в седьмой год рабства ( Исх.21:2 ; Втор.15:12 ; Иер.34:14 ). |
| Из такого назначения субботы видно, почему соблюдение ее для всех грядущих поколений народа израильского поставлено было в завет вечный между Иеговою и сынами Израиля и в вечное знамение ( Исх.31:17 ). Не то, чтобы творение и устроение мира было «откровением абсолютного различия божества от мира, и потому откровением его единства, личности и святости, и чтобы признание этого откровения составляло отличительную сущность Моисеевой религии в ряду других религий, а торжество субботнего дня было фактическим признанием этого откровения». 597 По нашему мнению торжество субботы заповедано было в вечный завет, как знамение, по которому сыны Израиля должны были узнавать, так сказать, испытывать, что Иегова есть тот самый, который освятил покой творения. Освящение, которое испытывал в субботнем праздновании народ израильский, состояло в том, что вследствие прекращения всякой работы человек отдыхал от трудов, забот и треволнений этой жизни, душа успокоивалась от суетных впечатлений земного скитальчества и таким образом действительно получала возможность принять участие в блаженном покое Божием (іnnaphesch Исх.23:12 ). Участие это достигалось в священном собрании и состояло в том, что народ назидался словом Божиим чрез размышление о законе Иеговы, 598 в том, что душа каждого соединялась с Богом в жертвах всесожжения, усугублявшихся или удвоявшихся для этого дня, 599 а тело со всеми членами освящалось от горевшего на жертвеннике огня божественной благости, наконец, в том, что в положении новых хлебов предложения народ вместе с плодами освящения являлся пред лицем Иеговы и наслаждался близостью к Нему. Поэтому суббота чествовалась народом израильским, как день радости ( Чис.10:10 слич. Ос.2:13 ), блаженства и как святыня Иегове. Кто уважал этот день настолько, что не предпринимал в это время путешествий, отказывался от удовлетворения своих страстей и остерегался суетных разговоров, тот должен был вкушать блага Иеговы и благословение ( Ис.58:13 и д.). 600 Но это благословение освящения субботы выразилось в освобождении израильского народа от египетского рабства. Поэтому в повторительном извещении закона ( Втор.5:12–15 ) это божественное благодеяние поставлено именно как побуждение к сохранению святости субботы. |
| Это же древнееврейское слово переведено как «пуста» в Быт. 1,2 , где говорится о первозданном хаосе в начале творения, и «напрасно» в ст. 19. Подобно тому как творение не ограничилось созданием пустой и голой земли, стремление людей узнать своего Бога не может оказаться бесплодным. 45 Не тайно... не в темном месте земли. Божественное откровение предназначено к тому, чтобы быть обнародованным. Знание воли Божией не является прерогативой избранных пророков и мудрецов. ищете Меня. Господь охотно и искренне идет навстречу тому, кто ищет Его (55,3). 45 возвестил это. Данные слова относятся к всеобъемлющему спасению человечества, которому содействовал и Кир, повелев отпустить евреев на родину (см. ком. к 40,1 55,13; 44,24 45,13). 45 Мною клянусь. Залогом исполнения обетовании Божиих является Его им (62,8; Быт. 22,16 ; Исх. 32,13 ; Евр. 6,13–18 ). Обычно при клятве призывается в свидетели и гаранты имя человека, стоящего выше клянущегося в общественной иерархии. Над Господом нет никого, поэтому Он клянется Собой. слово. Т.е. обетование окончательного спасения, которое наступит после возмездия и суда (40,8; 55,10.11). всякое колено... всякий язык. Данные слова формулируют конечную цель истории спасения ( Рим. 14,11 ; 1Кор. 15,25 ; Фил. 2,10.11 ). Глава 46 4647,15 В этих стихах Исаия предсказывает падение Вавилона. 46 Вил... Нево. Вилом, т.е. «господином», вавилоняне называли своего бога Мардука, а Нево сын Мардука почитался ими как бог судьбы. 46 Низверглись, пали. Народ Вавилона погубит его вера в ложных богов. 46 Послушайте Меня. Господь обращается ко всем представителям богоизбранного народа (без различия колен), которые переживут ассирийское и вавилонское пленение. Это и будет «остаток». от чрева... от утробы. Забота Господа о Своем народе сродни материнской (49,5; ср. Исх. 19,4 ; Втор. 1,31 ; Ос. 11,3.4 ; см. ком. к 42,14). 46 до старости... до седины. В отличие от языческих идолов (ст. 1,2), Господь неизменно заботится о Своем народе ( Пс. 70,9.18 ). Я тот же. Господь не знает изменения, поэтому и обетования Его остаются неизменными, как неизменно богоизбрание. |
|
|
