| «Мертвыми он называет здесь не скончавшихся, но умерших в нечестии или истлевающих во грехах, – пишет святой Иоанн Златоуст . – Авраам, Исаак и Иаков и после кончины так живы, что и живущие приводят их на память. Так Моисей, молясь об управляемом им народе, их именем умоляет Бога, упоминая о них в молитве ( Исх.32:13 ). Также три отрока их именем молятся о спасении ( Дан.3:35 ). Если же они имели такую силу, то как они мертвы? И Христос сказал: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ( Мф.8:22 ). Праведник, и скончавшись, не умер... а кого ожидает бесконечная смерть, тот и при жизни умер, и при жизни – мертвец. Эти последние нисходят во ад, а первые взойдут на небо и будут со Христом. Потому то и пророк не сказал просто: живые, – но: мы живые, – указывая на себя самого... и на подобных ему, живущих добродетельно... отныне и вовек. Видишь ли, что и это прибавление означает тоже самое? То, что пророк говорит о живущих добродетельно. Подлинно, никто из живущих в этой жизни не живет вечно, кроме только тех, кто живет всегда славною жизнью. И грешники живут, но живут в наказании, мучении, скрежете зубов, а те – во свете и славе, занимаясь с бесплотными силами возношением таинственных песнопений Богу». 770 г) «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовек ни в чем, что делается подо солнцем» ( Еккл.9:5–6 ). Екклесиаст признавал бессмертие душ ( Еккл.12:7 ) и в приведенном месте выражает взгляд с точки зрения земной жизни на состояние душ умерших людей, как на состояние полу жизни, с ничтожными признаками сознания и чувства. В других местах ветхозаветного Откровения имеются свидетельства о сознательной жизни умерших, которые представляются способными отличать себя от других подобных душ, беседовать с ними ( Ис.14:9–10 ), 771 утешаться ( Иез.32:31 ), молиться ( 2Мак.15:12–14 ). Вообще, нужно иметь в виду, что ветхозаветно библейское учение о загробном состоянии души, в сравнение с новозаветным, когда Бог говорил нам в Сыне ( Евр.1:2 ), есть только начатки учения об этом предмете, не всегда ясные и определенные. |
| Эту то первую войну ангелов с диаволом имея в виду, пророк Исаия говорит: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю... А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол Мой и сяду на горе в сонме Богов, на краю севера, взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» ( Ис. 14:12 – 14 ); имея в виду это свержение диавола, говорит Спаситель: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лук. 10:18 ). Сверженный посредством войны диавол, далекий от того невещественного неба, на котором обитает Господь сил, он все же пребывал в надзвездном воздушном пространстве, называемом нами небом, вплоть до страданий Христа Спасителя, и имел еще доступ к престолу Божию, как это видим из книги Иова ( Иов. 1:6 ), но потерпел крушение своей силы в крестных страданиях Господа, о чем Апокалипсис говорит: «Не нашлось уже для них (диавола и подчиненных ему сил) места на небе»; об этом изгнании диавола войною предсказывал и Сам Спаситель пред Своими страданиями, говоря; «Ныне суд миру сему, ныне князь мира сего будет выгнан вон» ( Иоан.12:31 ). Итак, если война, поднимаемая для отражения всяких посягательств неприятеля, стремящегося к захвату, к порабощению и уничтожению самого бытия нашего, – если такая война есть преступление, то оно имело начало на небе и, поэтому, сектанты должны бросать вызов порицания прежде всего небесам и Богу, не без воли Которого произошла война на небе!.. Таким образом, все приводимые сектантами места Св. Писания в защиту своего лжеучения о войне, нисколько не оправдывают их взгляда. Сектантские тексты: Исх. 20:13 ; Мф. 5:21–22 ; Мф. 5:38–41 ; Мф. 5:43–44 ; Лук. 9:54–56 ; Мф. 26:51–52 ; Откр. 13:10 . Православное объяснение: Господь научает людей смотреть на войну как на великое зло: 1Пар. 22:2–9 . Но Он же Сам употребляет это зло, как орудие наказания народов за их неверие и нечестие: Числ. 31:1–18 ; Числ. 33:22–23 ; ( Чис. 31:1–18 ). Св. Иоанн Креститель признавал дозволительной военную службу, следовательно и войну: Лук. 3:14–15 . |
| В период первых веков христианства можно выделить несколько крупных групп женщин, обладавших определенным церковным статусом: пророчицы, старицы, вдовы, диакониссы и девы. Пророчицы Женщины-пророчицы были известны еще в ветхозаветное время: Мариам, сестра Моисея и Аарона (Исх 15:20—21), Девора, судья Израиля (Суд 4:4-9,31), Олдама, жена Шаллума (4 Цар 22:14-20), Анна, мать Самуила (1 Цар 2:10), наконец, Анна, дочь Фануила (Лк 2:36— 38). Из них только Олдама говорила о будущих бедствиях — речь остальных, в основном, была связана с прославлением Бога за какое-то благодеяние. Анна, мать Самуила, правда, упоминает о будущем Помазаннике Божием, а другая Анна, увидев Христа, славит Бога за исполнение древнего обетования. Однако Мессия не стал особым предметом женских пророчеств, в отличие от книг пророков. Сущностная сторона ветхозаветных предсказаний в речах женщин практически не была затронута, что низводило их на уровень менее значимых свидетельств. Мариам, Девора, Анна и Олдама были названы в молитве на поставление диакониссы в IV в. в Сирии. Они упоминались как исполненные Духом от Бога . Очевидно, для автора молитвы пример этих женщин был необходим для доказательства древности женского служения Богу и его благословенности как во времена Ветхого Завета, так и после пришествия Христа. С другой стороны, апостол Павел достаточно жестко ограничил для женщин служение слова: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим 2:11—12). Апостол запрещал женщинам говорить на собраниях: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении…» (1 Кор 14:34). Пророчествование не могло увязываться с должностным служением или подчиненным статусом женщин, поскольку являлось харизматическим даром. А его Павел не отвергал: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор 11:5),— то есть пророчествование женщин допустимо при соблюдении определенных условий. Именно так и понимал Апостола свт. Ириней: «…В послании к коринфянам он нарочито говорил о пророческих дарованиях и знает мужчин и женщин, пророчествующих в церкви» (Свт. Ириней. Против ересей. III . 11. 9.). У Филиппа-благовестника «были четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян 21:9). Палладий упоминал жившую в Египте деву Пиамун, которая «удостоилась дара пророческого» и смогла предвидеть нападение одной деревни на другую . В целом в ранней христианской Церкви женские пророчествования представляли собой единичные случаи, и упоминания о них достаточно редки, поскольку с пришествием Христа вообще всякие пророческие свидетельства утрачивают основной смысл — предвозвестие Мессии — и сводятся лишь к предвидению отдельных будущих событий, «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Крестителя — А. П.)» (Мф 11:13). |
| традиции потомков Авраама, имея представление о едином Боге (см. Исх. 18:10–12 ). Своему первенцу М. дал имя Гершом [евр. «пришельцем (был я) там»; в Синод. пер. – Гирсам], выразив т.о. тоску по стране праотцев – Ханаану; второго сына он нарек Элиезером (евр. «Бог – мой помощник»; в Синод. пер. – Елиезер), запечатлев тем самым несокрушимую веру в Бога Авраама ( Исх. 18:3.4 ). Годы, проведенные в Мадиаме в общении с Иофором, помогли М. достичь внутр. зрелости. И настал час, когда Бог призвал его к великой миссии – освобождению Своего народа ( Исх. 2:23 – Исх. 4:17 ). Господь открылся М. в пламенеющем терновом кусте («неопалимой купине») с именем, означающим «Вечносущий», или: «Я Есмь» («Я здесь», согл. комментарию М. Бубера; это имя совмещает в себе три временные формы др.-евр. глагола гайа – «быть» или гава – «производить бытие», и, след., означает «Тот, Кто был, есть и будет» или «Тот, Кто производил, производит и будет производить бытие», Исх. 3:13–15 ; в Синод. пер. здесь – «Сущий». Согл. иуд. традиции, при произнесении вслух это имя заменяется словом Адонай – «Господин мой», поэтому практич. везде в Септуагинте оно переведено как Кюриос – «Господин», «Владыка», в Синод. пер. – «Господь»). Однако Богу предстояло преодолеть в М. неготовность к столь высокой миссии, т.к. тот считал себя недостойным осуществлять поручения Всевышнего. Бог дал в сотрудники М. Аарона – в качестве оратора, т.к. сам М. не отличался красноречием. V. М. и Аарон совместно предстали пред собранием израил. старейшин ( Исх. 4:28–31 ), а затем и перед фараоном, чтобы добиться возвращения народа в землю обетованную ( Исх. 5 ). Посредством целого ряда чудес и наказаний (⇒ Казни египетские ) Господь преодолел сопротивление фараона, который, постоянно ожесточая свое сердце, нарушал обещания отпустить израильтян (⇒ Исход ). Переходом евреев через расступившееся ⇒ Чермное море и гибелью в его водах войска фараона завершилась победа Божья, запечатленная в уставах Пасхи и прославленная в песне Моисея и Мариами ( Исх. 12:1 – Исх. 14:1 ; Исх. 15:1–21 ). |
| После 10-й казни фараон велит израильтянам уходить, прося Моисея и Аарона ходатайствовать о нем перед Богом (12. 31-32). Исполняя приказание Моисея, евреи просят египтян отдать им ценные вещи (12. 35). Израильтяне в количестве «до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей» отправились из Раамсеса в Сокхоф ( букв.- «в шалаши»; Исх 12. 37), точное местоположение к-рого не ясно; возможно, его название происходит от егип. топонима ( Propp. 1999. Vol. 1. P. 413) и Сокхоф можно соотнести с Телль-эль-Масхута в вост. части Вади-Тумилат ( Durham. 1987. P. 171). Дальнейшие предписания об установлении пасхи в Исх 12. 43-49 продолжают повествование Исх 12. 1-20, рассказы о первенцах (13. 1-2; 11-16) и пресных хлебах (13. 3-10) подводят итог сказанному в начале главы. Особый акцент в предписаниях о пасхе сделан на условиях, регламентирующих возможность участия в празднике иноплеменников (12. 45-48), но главное, что весь цикл пасхальных установлений служит для передачи памяти об И. последующим поколениям (13. 8). Всякий первенец домашнего животного муж. пола должен быть посвящен Богу, т. е. принесен в жертву (это относилось только к чистым животным, нечистых, напр. ослят, нужно было заменять чистыми в ритуальном смысле агнцами или выкупать - Исх 13. 12-13). Первенец муж. пола, рожденный в семье, должен был быть посвящен Богу, т. е. стать служителем Божиим, но поскольку это посвящение невозможно было реализовать на практике, оно заменялось выкупом (13. 15). Впосл. колено Левиино, отделенное на служение Богу, стало таким выкупом за первенцев Израиля и осуществляло левитское служение, а принадлежащий им скот считался выкупом за первенцев скота остального народа (Числ 3. 40-41). 5. Чудесный переход через море (Исх 13. 17 - 15. 21). Покинув Сокхоф, сыны Израиля остановились в Ефаме ( точная локализация места не ясна), «в конце (или «на краю») пустыни» (13. 20). Символом Божественного присутствия среди народа были столп облачный и столп огненный, к-рый ночью освещал израильтянам путь (13. 21-22). Затем израильтяне расположились станом перед Пи-Гахирофом, между Мигдолом и Ваал-Цефоном (Исх 14. 2), точная локализация которых неизвестна. Возможно, LXX прочитывает евр. как т. е. как имя собственное - πναντι τς παλεως («перед лагерем/стоянкой»). |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Языческие боги нигде в таргуме не называются богами, а переводится в приложении к ним слово бог перифрастически: «заблуждения народов», «предмет боязни» ( Быт.31:30,42 ; Исх.32:1 и мн. др.). Изречение Исх.15:11 : Кто, как Ты среди других богов, переведено: никого нет кроме Тебя, Ты один Иегова. Языческие идолы и терафимы, чтобы не осквернить язык именами их, переводятся: «предмет боязни» ( Быт.31:30 ; Исх.32:1 ). По тем же побуждениям и также согласно с александрийскими иудеями таргумисты избегали или изменяли следы мнимого антропоморфизма в языке священных ветхозаветных писателей. Так, человекообразные о Боге выражения, объясняемые св. Златоустом «грубостью ( παχτης)» Писаний, зависевшей от грубости ветхозаветных людей, в таргуме переводятся более возвышенно. Например, Быт.11:5, 7 ; Исх.3,8 – хождение или схождение Бога – переводится: явление или откровение. Выражение Исх.11:4 : Я пойду ночью по Египту – переводится: Я откроюсь среди Египта. Несомненно, ко времени составителя, а тем более дальнейших исправителей и редакторов таргума приобрело большой авторитет среди иудеев фарисейское узкое и мертвящее законничество. Таргумист старается ввести его в до-законное патриархальное время книги Бытия. Например, выражение Быт.12 – все души, рожденные в Харране – переводится: все души, служащие закону в Харране. Быт.25 – Иаков сидел дома в шатре – переводится: Иаков служил в доме училища. Быт.49:10 – законоположник переводится: соферим. В Быт.22,14; 45:27 ; Исх.15 таргумист видит указание на построение храма. Исх.13:16 ; Втор.6 – упоминаются тефиллы. Встречающееся в позднейшем иудействе учение о второй смерти прилагается таргумистом к Рувиму – Втор.33:6 : Рувим будет жить во веки, не умрет второй смертью . Но перечисляя недостатки и уклонения таргума Онкелоса, мы должны обратить внимание и на достоинства его, придающие ему особую цену и значение в глазах библеистов и даже вообще апологетов христианских. Такое значение имеет находящийся в таргуме перевод мессианских пророчеств, с ясным указанием на мессианское понимание их. |
| 31:4. Сигон и Ог. См. коммент. к Чис. 21 . 31:9–13 Повеление о чтении закона 31:9. Запись закона. Начиная примерно с 2000 г. до н. э., когда были составлены законы Ур-Намму (предположительно записанные его сыном, Шульги), включая кодексы Липит-Иштара, Эшнунны, Хаммурапи и хеттские законы, составленные в первой половине 2-готыс. до н. э., и кончая среднеассирийскими законами, датируемыми концом 2-го тыс. до н. э., правители имели обыкновение составлять и записывать законы, чтобы продемонстрировать, что они исполняют свой долг по поддержанию справедливости. 31:10. Чтение закона каждые семь лет. Некоторые хеттские законы содержат статьи, предусматривающие публичное чтение этих документов (один из них требует чтения три раза в год, тогда как другие – просто «регулярного» публичного чтения). 31:10. Год отпущения. Субботний год был годом прощения долгов. См. коммент. к 15:1–6. 31:10. Праздник кущей. Праздник кущей – осенний праздник урожая, устраиваемый в память о странствиях в пустыне. См. коммент. к 16:13–17. 31:14–29 Предсказание о будущем неповиновении 31:15. Столп у входа скинии собрания. До тех пор, пока не была построена скиния, местом явления Бога была скиния собрания, расположенная вне стана (см. коммент. к Исх. 33:7–10 ). Но и после вступления в действие главной скинии этот шатер сохранил название «скинии собрания». Господь снова явился в виде облачного столпа. Представление о том, что божество окружает яркое сияние, было в Древнем мире обычным. В египетской литературе божество изображалось в виде крылатого солнечного диска в сопровождении грозовых облаков. Аккадское понятие melammu использовалось для обозначения видимой славы божества, каковая, в свою очередь, окутывалась дымом или облаком. Предполагают, что в хананейской мифологии идея melammu выражена словом апап, и такое же древнееврейское слово переведено здесь как «облако», однако случаи его использования очень редки и недостаточно ясны, чтобы говорить об этом с полной уверенностью. См. коммент. к Исх. 13:21,22 . |
| Когда этот закон применим к дереву и виноградной лозе. Как одновременно применять законы Орла, Килаим, Терумот и проч. Биккурим ( - Первые плоды урожая). Текст с учетом Втор 26. 1 слл.; Исх 23. 19 сообщает о том, кто и из чего приносит первые плоды и начиная с какого времени, в чем совпадают первые плоды, пожертвования и 2-е десятины и какое между ними различие; как первые плоды доставляются в Иерусалим. «Седер Моэд» (Назначенное время) Содержит 12 трактатов. Шаббат ( - Суббота). Лапидарные предписания о субботе, к-рые содержатся в Пятикнижии (Исх 20. 8-11; 23. 12; 31. 12-17; 34. 21; 35. 2-3; Лев 19. 3; 23. 3, 26; Втор 5. 12-15), в этом тексте разработаны до мельчайших деталей. Отчасти они выводятся из того факта, что в Исх 35 заповедь о субботнем покое соединяется с предписаниями о строительстве святилища. Далее говорится о занятиях, разрешенных в субботу, и приводится перечень 39 главных видов запрещенной работы. Эрувин ( - Смешивания). В трактате даны предписания о том, как можно обойти некоторые субботние ограничения, напр. устроив запас пищи в конце субботнего пути (2 тыс. локтей): человек основывает «место проживания», от него отсчитывается дальнейший субботний путь, который разрешается пройти (ср.: Исх 16. 29-30). Также фиктивное «смешивание» индивидуальных дворов, достигаемое приготовлением общей для всех хозяев еды, делает допустимым перенос вещей из одного частного пространства в другое. Песахим ( - Пасхальные ягнята). На основе библейских текстов (Исх 12. 1-28, 39, 43-50; 13. 3-10; 23. 15, 18; 34. 18, 25; Лев 23. 5-8; Числ 28. 17-25; Втор 16. 1-8) составлено предписание о приготовлении к празднованию пасхи: об удалении квасного, о приготовлении пресного хлеба (мацы), горьких трав. Перечисление видов работы, разрешенных в день подготовки; забой пасхального ягненка и его приготовление; кому разрешается есть этого ягненка. Порядок пасхальной трапезы. Перенесенная пасха (Числ 9. 1-14). Шекалим ( - Полшекеля на храм) (Исх 30. 11-16; Неем 10. 33). О храмовом налоге в период Второго храма. |
| Итак, в первой группе обратим внимание на следующие нормы. Закон Моисеев предписывал не собирать урожай до конца, но оставлять определенную его часть для нуждающихся, упавшие же или забытые во время сбора колосья и плоды полагалось также оставлять для бедных и даже животных (Лев 19. 9–10; 23. 22; Втор 24. 19). Практически прямое указание на следование этой заповеди встречается в Книге Руфь (Руф 2. 2–3), повествующей о вхождении в среду Израиля переселенки-моавитянки. Согласно Закону, человеку также надлежит «без скорби в сердце» (не скупясь) давать взаймы своим обедневшим собратьям сообразно с их нуждой (Втор 15. 7–10; Лев 25. 35). Нормой Пятикнижия запрещается брать у обнищавших братьев различные материальные активы (золото, серебро или хлеб) в рост, пользуясь тем самым их бедственным положением для получения прибыли (Исх 22. 25; Лев 25. 36–37; Втор 23. 19–20). Запрещалось забирать у ближнего и последнее имущество под залог (Исх 22. 26–27). Синайское законодательство также налагало запрет на притеснение пришельцев, живущих в среде народа Божия (т. к. и сами израильтяне были некогда пришельцами в Египте). Напротив, полагалось относиться к ним так же, как к этническим евреям (Исх 22. 21; Лев 19. 33–34; Втор 34. 17–18; 27. 19). Караться должно было и притеснение вдов и сирот (Исх 22. 22; Втор 10. 18, 14. 29, 16. 12–12, 24. 17, 26. 13), т. к. Сам Господь — защитник этой категории населения (Пс 67. 6, 145. 9; Притч 15. 25). Здесь добавим, что тема необходимости особого попечения о вдовах, сиротах и людях, оставшихся в какой-то момент без покровительства, ярко выражена и у некоторых пророков, уделявших в своей проповеди особое внимание вопросам социальной справедливости (Ис 1. 17, 23; 10. 1–2; Иер 5. 28, 7. 6; Иез 22. 7; Зах 7. 9–10; Мал 3. 5). Подтверждением того, что подобные нормы, наряду с перечисленными выше, издревле считались неотъемлемой частью нравственного кодекса, служат и фрагменты Книги Иова (Иов 22. 6–9, 24. 2–4, 21; 29. 12–13, 15–16; 31. 16–18). Книга Левит запрещает налагать на продавшегося в рабство брата тяжелую рабскую работу. Ее норма предписывает удержание такого человека в рабстве до юбилейного года, после чего он должен был быть отпущен на свободу (Лев 25. 39–41, 43). Тем самым в юбилейный год обедневший и продавшийся в рабство иудей мог досрочно выйти из зависимости, даже если и не отработал положенных 6-ти полных лет, как это было принято (Исх 21. 2). При этом хозяину полагалось из своего имущества дать этому человеку средства к существованию (Втор 15. 12–15). |
|
|
