| Павел Михайлович Строев (1796-1876) II. Епархия Новгородская Новгородская епархия древностью возводится к XI веку. Вторая из первоклассных. I. Enuckonы Новгородские 1. Иоаким , Корсунянин; † 1030. Святой с 1699. [( Ефрем , Новг., II, 121, 179, 210)]. 2. Лука Жидята (Жирята) хирот. 103 (Новг., 179); † 15 окт. 1060. Святой с 1558. 3. Стефан хирот. 1060; убит 1068. 4. Феодор хирот. 1069 [еписк. и архиеп.]; † 1077. 5. Герман хирот. 1078, из игум. Киево-Спасского монастыря; † 1095. Святой. 6. Никита [архиеп.] хирот. 1096, из иноков Киево-Печерских; † 30 янв. 1108. Святой с 1558. 7. Иоанн [архиеп.] хирот.1110; † 1130. 19 8. Нифонт [еписк. и архиеп.] хирот. 1130, из иноков Киево-Печерских; † 21 апр. (sic) 1156, в Киеве. Святой. 9. Аркадий , игум. Новгородский, избр. 1156 [еписк.], хирот. 10 авг. 1158 (Ипат., 84); † 19 сент. 1163. Святой. II. Архиепископы Новгородские и Псковские 10. Илия (в схиме Иоанн ) хирот. 28 мар. 1165, из священ. (1165 пожалован архиеп. Новг., I,13); † 7сент. 1186. Мощи обретены 1439 (Новг., I, 112). Святой с 1547. 11. Григорий (в мире Гавриил ) избр. 1186, хирот. 29 мар. 1187; † 24 мая 1193. Святой. 12. Мартирий хирот. 10 дек. 1193, из игум. Старорусского Спасского монастыря; † 24 авг. 1199. Святой с 1511. 13. Митрофан избр. 1199, хирот. 3 июля 1201. В начале 1211 изгнан Новгородцами. 14. Антоний хирот. 1211, из иноков Хутыньских; в 1219 изгнан, а с 1220 еписк. Перемышльский. Митрофан (вторично) с 1219; † 3 июля 1223. Арсений , чернец Хутыньский, избр. 1223; изгнан 1225, не быв хирот.; являлся и в 1228. После игум. Юрьевский (?). Антоний (вторично) в 1225–28; за немощь, отошёл на Хутынь; † 8 окт. 1232 (Новг., I, 48). 15. Спиридон избр. 1229, из иноков Юрьевских, хирот. 4 мар. 1230; † 1249. 16. Далмат хирот. 25 мая 1251; † 21 окт. 1274. 17. Климент избр. в 1274, хирот. в исх. 1276; † 22 мая 1299. 18. Феоктист избр. 1299, хирот. 29 июня (sic) 1300, из игум. Благовещенского монастыря; в исх. 1308 отошёл туда же; † 23 дек. 1310. Святой. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) VIII. Епархия Ярославская Ростовская епархия учреждена в исх. XI века. Четвёртая из второклассных. I. Епископы Ростовские и Суздальские 1. Леонтий хирот. из иноков Киево-Печерских в исх. XI века; просветитель земли Ростовской и Суздальской; убит язычниками. В лике святых с 1230. Мощи в Ростовском соборе. 2. Исаия , преемник его, из иноков Киево-Печерских, в начале XII века. Святой. Мощи в Ростовском соборе. 3. Нестор в 1156 лишён епархии. 4. Леон хирот. 1157 (Ипат., 82); изгнан 1162 (1159 и 62; Ипат., 82, 91). После него Николай , но не принят (Ипат., 127). 5. Феодор 1169 отлучён (Ипат., 102). 6. Николай [? Микулица , 1174; Ипат., 115]; около 1185. 7. Лука хирот. 11 мар. 1185, из игум. Спасских на Берестове; † 10 нояб. 1189 (Ипат., 127, 136). Мощи в Владимирском Успенском соборе. 8. Иоанн хирот. 23 янв. 1190; в 1214 отошёл в мнтрь Боголюбов. II. Епископы Ростовские и Ярославские 9. Пахомий хирот. 1214, из игум. Петровского монастыря; 11216. Погребён в Ростовском соборе. 10. Кирилл хирот. 1216, из иноков Димитриевского монастыря; 16 сент. 1229 отошёл туда же; † 17 апр. 1230. 11. Кирилл хирот. 1230 из архим. Владимиро-Рождественского монастыря; † 21 мая 1262. Погребён в Ростовском соборе. 12. Игнатий хирот. 19 сент. 1262 из архим. Ростовского Богоявленского монастыря; † 28 мая 1288. Святой; Мощи в Ростовском соборе. 13. Тарасий хирот. 1288, из игум. Иоанновского монастыря; в 1295 оставил епархию; † 1304. 14. Симеон , владыка Владимирский, перев. 1299; упом. 1300 (Новг., I, 67); в 1311 оставил епархию; † 1314. 15. Прохор хирот. 1311, из игум. Спасо-Ярославских; † 7 сент. 1328. Погребён в Спасо- Ярославском мнтре. 16. Антоний , с 1328; † 1336. 17. Гавриил упом. в 1336–39. После на покое; † 9 сент. 1356. 18. Иоанн хирот. 1346 из архим. Московского Спасского монастыря; † 1356. 19. Игнатий упом. в 1356–59; † 1364, весной. 20. Пётр поставлен 1364, осенью; † 1365, в мор. 21. Арсений (кн.?) около 1370; † 1405 (бывший, следовательно, на покое. Пол. Соб. Лет., I, 233). |
| Ф.И. Мищенко II. Речь в день Пятидесятницы (Деян.2:14–36, 38–40) Речь Ап. Петра в день Пятидесятницы – это первое «свидетельство» Апостолов о распятом и воскресшем Христе; это первое благовестие Апостолов, «крещённых Духом Святым и огнём» и «облечённых силою свыше» ( Деян.1:5–8 ; Лк.24:46–49 ). – Возносясь на небо, Христос заповедовал ученикам Своим пребывать в Иерусалиме и только, по ниспослании Обетованного от Отца и исполнении силою свыше, выступить со свидетельством о Нём и с проповедью покаяния и прощения грехов во имя Его «во всех языцех, наченше от Иерусалима» ( Лк.24:47 ). В течении десяти дней после вознесения Апостолы пребывали в Иерусалиме, предаваясь молитве и внутреннему устроению своей общины (1:13–26). Но вот, в день Пятидесятницы исполнилось обетование: Апостолы облеклись силою свыше; и сразу же, можно сказать, в самый момент крещения Духом Святым и огнём, они выступили с словом свидетельства о Христе Иисусе (2:14–36) и проповедью покаяния во имя Его (ст. 38–40). Обстоятельства сложились так, что повод, необходимо вызывавший Апостолов к открытому, всенародному свидетельству о Христе, заключался в самом чуде дня Пятидесятницы и обстановке этого чуда. – Скажем несколько слов о том и другом, насколько это может способствовать освещению как самой речи, так и вопроса об исторической достоверности её. По мнению весьма многих учёных, даже не крайне рационалистов, речь Ап. Петра на Пятидесятницу поставлена в обстановку нереальную и исторически едва ли возможную. Пятидесятница О месте и времени речи мы уже отчасти говорили 145 : к сказанному добавим, что в данном случае Дееписатель с поной точностью указывает день, когда совершилось сошествие Св. Духа на учеников Христовых: то был один из величайших иудейских праздников – праздник «жатвы первых плодов», «седьмица седьмиц» ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ; Тов.2:1 ), или «Пятидесятница» (2Макк.12:32; Тов.2:1 ). Тюбигенские критики 146 утверждают, что Дееписатель умышленно приурочивает сошествие Св. Духа к Пятидесятнице: весь рассказ он будто бы измыслил с целью поставить в параллель учреждение Нового Завета с учреждением Ветхого на Синае, а Пятидесятница будто бы и была праздником в память Синайского законодательства. Но ветхозаветная Пятидесятница не была праздником в память Синайского законодательства, а была праздником жатвы ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ). В Библии ничего не говорится об отношении Пятидесятницы к Синайскому законодательству; не говорят об этом ещё ни Филон, ни И. Флавий; не придаёт такого значения празднику и св. И. Златоуст, рассматривая его только, как праздник жатвы, и в этом смысле прекрасно выясняя символически-образное значение его: «когда надобно было пустить в дело серп слова, когда нужно было собирать жатву, – тогда, как изощрённый серп, прилетает Дух» 147 . И писатель книги Деяний ни единым словом не обнаруживает намерения поставить в связь Пятидесятницу с дарованием закона на Синае 148 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСХАЛЬНЫЕ СПОРЫ Дискуссии II-VIII вв. по поводу даты празднования Воскресения Иисуса Христа (Пасхи). Завершились с принятием большинством Церквей пасхалии александрийского типа. Спор с четыренадесятниками (II-III вв.) Первый этап П. с. был связан с установлением порядка определения дня пасхального торжества. К сер. II в. в христ. мире существовали 2 основные традиции празднования Пасхи. Первая, распространенная в рим. пров. Асия, рассматривала Пасху как день Страстей Господних в 14-й день 1-го весеннего лунного месяца, вне зависимости от дня недели. Такая дата предполагает евангельскую хронологию, принятую в Евангелии от Иоанна (см. в статьях Евангелие , Иоанн Богослов ), согласно которой распятие Иисуса Христа произошло накануне иудейской пасхи (Ин 18. 28), в день заклания пасхального агнца в ветхозаветной традиции (Исх 12. 6; Лев 23. 5; Числ 9. 3), а Сам Господь стал истинным Агнцем, закланным за все человечество. Введению данной практики в первые века по Р. Х. в Эфесе, Смирне и других малоазийских городах способствовало хождение в этом регионе эллинистических лунно-солнечных календарей, схожих по типу с иудейским, что давало возможность регулярно определять дату Пасхи как 14-й день лунного месяца артемисия, соответствующего иудейско-вавилонскому нисану. В этом отношении христианская Пасха ничем не отличалась от других памятных дней, ежегодно приходящихся на одну и ту же календарную дату. В связи с привязкой к 14-му дню лунного месяца приверженцы данной традиции получили прозвание четыренадесятников (греч. τεσσαρεσκαιδεκατται; лат. quartodecimani). Др. традиция, получившая распространение в Александрии и Риме, отмечала Пасху как 3-дневный цикл, берущий начало со Страстной Пятницы и завершающийся Воскресением Христовым, причем последнее непременно приурочивалось к воскресному дню, ближайшему к иудейскому пасхальному полнолунию. Такая система была сложнее малоазийской, но не зависела от лунного календаря (не употреблявшегося в Египте и в зап. провинциях Римской империи), к тому же имела то преимущество, что соотносилась с самым древним и регулярным христ. праздником - еженедельным воскресеньем (днем Господним). |
| Содержание Первая часть книги пророка Осии, прелюбодеяние Израиля (гл. I–III) Первое отделение первой части книги пророка Осии: (1, 2–2, 1) Второе отделение первой части книги пророка Осии (2, 2–23) Третье отделение первой части книги пророка Осии, гл. III Вторая часть книги пророка Осии гл. IV–XIV Первое отделение второй части книги пророка Осии. IV–VI, 3 Второе отделение второй части книги пророка Осии. VI, 4–XI, II а) Неизлечимость нравственного растления Израиля (6, 4–7, 16) б) грозный суд за отпадение от Бога (8–9, 9) в) Изначальная испорченность Израиля и погибель его царства (9, 10–77, 11) Третье отделение второй части книги пророка Осии. Вероломство Израиля и Божия верность, гл. 12–14 а) Уклонение Израиля от пути праотца своего Иакова и восприятие в себя естества ханаанского б) Глубокое падение Израиля гл. 13–74, 1 . в) Обращение Израиля и облагодатствование его (14, 2–9). Воцаренный над десятью, отложившимися от дома давидова, коленами израилевыми, Иеровоам, сын Наватов, по сказанию ( 3Цар.12:26–33 ), думал: «теперь царство может возвратиться к дому давидову, если этот народ будет ходить для принесения жертв в дом Иеговы в Иерусалим, и обратится сердце этого народа к своему господину Ровоаму, царю иудейскому и убьют меня и возвратятся к нему». И вот, чтобы религиозную пропасть между обоими царствами сделать наиболее великой и вообще религию образовать в своем царстве по своему произволу, он ввел богопротивное почитание в Израиле Иеговы под символом тельцов, таким образом нарушил основной закон завета, заключенного между Богом с одной стороны и Израилем с другой при горе Синае и совершил формальное отпадение от Иеговы, истинного Бога ( Исх. 20:4 ). Но Иеровоам, сын Наватов этим не удовольствовался, он изгнал из своего царства законных левитов, которые противились его нововведению, и избрал себе для совершения богослужения священников из массы народа, следовательно, вопреки закону ( Чис.3:6–13 ), избрал таких лиц, которые не были сынами Левия, праздник кущей своевольно перенес с седьмого месяца ( Лев.23:24 ) на восьмой ( 3Цар.12:31–32 ). |
| То, что евиониты (иудеохристианская секта II века) праздновали праздник Пасхи в тот день, когда это под угрозой проклятия было заповедано иудеям (Исх.12:6,14,18; Лев.23:5; Втор.27:26), т.е. в четырнадцатый день первого месяца (нисана), мы видели в толковании 7 Ап. правила. Такое верование евионитов относительно того, что именно в этот день, какой бы то ни было день недели, и надлежало праздновать этот праздник, разделяли многие христиане востока, которые в остальном, говоря вообще, были православны, особенно в церквах Малой Азии. На западе, а особенно в римской церкви, утвердился одно время обычай праздновать этот праздник в первое воскресение (die Dominico, υ ε) после четырнадцатого дня того же первого месяца. Малоазийские христиане, ссылаясь на ап. Иоанна, Филиппа и на некоторых Апостольских учеников, считали, что, следуя примеру Христа, когда Он со Своими учениками праздновал Пасху, должны и они в тот же день соблюдать воспоминание Его смерти ( υο), притом таким же образом, как то делал Христос. С этою целью они устраивали особую вечерю, которую ставили в связь с вечерей Господней, и делали это в то время, когда иудеи праздновали свою пасху, т.е. в 14 день первого месяца, причем прерывали на это время пост страстной седмицы. После этого они опять продолжали поститься до наступления третьего дня, в который и праздновали Воскресение Христово ( ο), не взирая на то, когда приходился этот третий день - в воскресение или в какой-либо другой день недели. Веруя, что в данном случае они поступают совершенно правильно, они считали обычай западной церкви новшеством, противным исторической истине. С своей стороны западная церковь оправдывала свой обычай общей свободой христиан, которые не должны держаться иудейского обрядового закона. По ее утверждению, если христиане не обязаны были праздновать иудейскую субботу, тем менее они могли быть обязаны праздновать иудейскую пасху, потому что ап. Павел не только вообще предоставил христианам свободу относительно празднования известных дней, но особенно сказал это относительно Пасхи (1Кор.5:7). Притом для христиан невозможно следовать во всем иудейской пасхе, как невозможно и сохранять все те обряды, которые с ней связаны и которые не соблюдались и малоазийскими христианами. Наконец западная церковь считала вполне самовольным и воспрещенным делом прерывание поста на страстной седмице, как то делали малоазийские христиане, потому что пост этот, по преданию Апостольскому, мог прекратиться только в день Воскресения Христова (трул. 89; Дионисия алекс. 1). По поводу упомянутых разногласий между церквами малоазийскими и западной возник большой спор, продолжавшийся несколько веков, причем все, следовавшие относительно времени празднования Христова Воскресения малоазийскому обычаю, названы были четыренадесятидневниками, о чем мы говорили в толковании 7 правила II вселенского собора. |
| Глава XLIII Угрозы произнесены и сбудутся: но Господь повелевает пророку продолжать утешать народ Его. Все земное – преходяще, все бедствия будут иметь окончание; но заветы и обетования Божии вечны и в них должна искать и найти успокоение душа верующего. Господь рассеет Израиля, но Господь и соберет его, и другим народам дарует радоваться с Израилем, который будет возвещать славу Господню. В этой и всех последующих главах утешение Израилю связуется с призванием других народов к Сиону (ср. гл. II, 2–4). Мы увидим даже, что один из иноземных царей называется избранником Божиим. Рядом с утешением Израилю объявляются и наказания; но да помнит Израиль, что Господь спасет его, а с ним и все человечество. 1 . Ныне же так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой. Весьма торжественное воззвание к Израилю, а чрез него и ко всему человечеству. Когда Господь называет кого-либо по имени, то это знаменует особую милость Божию 1420 , которая призывает или отдельного человека, или целый народ к особой деятельности для выполнения предначертаний Божией премудрости и любви. В читаемом стихе мы видим сочетание двух имен патриарха, видевшего лествицу, связующую землю с небом, которому Сам Господь возложил имя Израиля. ( Быт. 28:12–15, 32:28 ). Ему же дано было видеть пророческим оком в роде сына своего Иуды „Примирителя“, которому покорность народов ( Быт. 49:10 ). И патриарху Аврааму с женой его имена новые, измененные, возложены были самим Господом ( Быт. 17:5,15 ). И Авраам с сыном, как и Иаков были отцами всех верующих, не одних только потомков своих по плоти 1421 . Израиль в потомстве своем стал собственностью Божиею ( Исх. 19:5–6 ) и должен был быть народом святым; он не исполнил своего назначения, но обязанности и права „рода избранного, царственного священства“, – перешли на верующих во Иисусе Христе ( Ин. 1:12 ), как о том говорит Апостол Петр со ссылкой на Осию 1422 . По этому пророчество Исаии, вещающее Израилю, чтобы он не страшился, что он искуплен, что он принадлежит Господу, относится к духовному Израилю, к тем, „которые приняли Его,-Сына и Слово, – верующим во имя Его, которым Он дал власть быть чадами Божиими.... которые от Бога родились“ 1423 . Плотский же Израиль „не принял Господа“ ( Ин. 1:2 ) и отрекся от Него, признав над собою одного царя Кесаря ( Ин. 19:15 ) 1424 . |
| Глава I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII Предисловие О том, что много было таких, которые написали Евангелия, об этом свидетельствует и евангелист Лука, говоря: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» ( Лк. 1, 1–2 .), это ясно показывают и сохраняющиеся до настоящего времени памятники, которые были изданы различными составителями и послужили началом разного рода ересей, – каковы Евангелия и от Египтян, и от Фомы, и от Матфея, и от Варфоломея, а также от Двенадцати апостолов и от Василида, и Апеллеса, и прочих, которых было бы трудно и перечислить. Вместе с тем в настоящее время нам необходимо сказать только то, что были некоторые из них, кто без содействия Духа и благодати Божией заботились более о том, чтобы только составить повествование, чем о том, чтобы представить действительно бывшие деяния. К этим именно по справедливости может быть применено такое пророческое слово: «Так говорит Господь Бог: горе безумным пророкам, которые водятся своим духом, и ничего не видели! Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: «Господь сказал»; а Господь не посылал их» ( Иез.13:3, 6 ). О них же и Спаситель говорит в Евангелии от Иоанна: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» ( Ин.10:8 ), [и именно:] «приходившие», а не «посланные», ибо Он Сам говорит: «Я не посылал их, а они сами побежали» ( Иер.14:14, 23:21 ). В самом деле, в приходящих обнаруживается безумная надменность, а в посланных – преданность верных рабов. А Церковь , основанная по слову Господа на камне, – Церковь , которую Царь ввел в чертоги Свои ( Песн 1:3, 2:4 .) и которой Он протянул руку Свою через скважину тайного входа 1 , подобна дикой козе и лани ( Песн.2:9 ) 2 ; через нее протекают как бы четыре райские реки ( Быт.2:10–14 ); она имеет четыре угла и кольца, посредством которых она движется подобно ковчегу Завета и стражу Закона Господня на деревянных, никогда не вынимаемых из колец шестах ( Исх.25:10–12 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
|
|
