| « Да возвеселится Израиль о Сотворившем его, и сыны Сиона да возрадуются о Царе своем » (ст. 2). Прежде частных благодеяний он указывает на общее и далее приведенными словами внушает как бы следующее: благодари Бога за то, что Он произвел тебя несуществовавшего и вдохнул в тебя душу. Подлинно, не маловажен и этот вид благодеяния. Но здесь он внушает и еще нечто большее. Таким выражением он указывает не просто на сотворение, но на близость Израиля к Богу, и заповедует благодарить не только за то, что Бог сотворил его, но и за то, что сделал его Своим народом. Видишь ли, как он приближает и прилепляет народ к Богу, желая, чтобы он не просто благодарил, но с радостью, с веселием и пламенною душою? Все это он выразил словом: « да возвеселится ». Он требует от благодарящего такого расположения, чтобы он воспламенялся любовью, чтобы возбуждался усердием, чтобы весь предавался прославляемому Богу. Тоже выражает он и в другом месте, когда говорить: « как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже ». И еще: « возжаждала душа моя к Богу крепкому, живому » (Пс. 41:2, 3). И еще: « возжаждала Тебя душа моя и сколь сильно плоть моя (стремилась) к Тебе в земле пустой, и непроходимой, и безводной » (Пс. 62:2), или, как говорит другой переводчик (Симмах): в земле жаждущей (διψδι). Желая выразить расположение и стремление души своей, он сравнивает ее с жаждущею землею, с жаждущею ланью. И в другом месте, высказывая словами это стремление, он говорит: « когда приду и явлюсь лицу Божию?» (Пс. 41:3) Таковы души святых, как, напр., душа Павла, которая воздыхала о том, что замедлялся исход ее отсюда. « И сыны Сиона да возрадуются о Царе своем ». Видишь ли, что пророк, как я выше сказал, указывает здесь на близость, на то, что они были избранным народом Божиим? Потому он и прибавляет: « о Царе своем ». Бог был царем их не только по сотворению, но и по усвоению. « Да восхвалят имя Его хором, под тимпан и псалтирь да поют Ему » (ст. 3). Посмотри, как и здесь видно согласие. |
| Пусть знает она, как отделить для священников правое плечо и грудь и челюсти, то есть поступки добрые и дела, правой рукой совершенные, – да не сотворит она никакого зла – грудь, то есть непорочное сердце и ум, посвященный Богу, и челюсти, чтобы произносить слова Бога. Пусть уразумеет муж этот, что в его святилище должен быть светильник, дабы горел он, и чресла его да будут препоясаны, а сам он будет подобен человеку, ожидающему «возвращения господина своего с брака» ( Лк.12:36 ). Ибо и Господь сказал: «Светильник для тела есть око» ( Мф.6:22 ). И пусть поставят его на южной стороне, чтобы он был обращен на север. Ибо неусыпно бодрствующее сердце, словно горящий светильник, всегда должно быть обращено на север и высматривать «пришедшего с севера» ( Иоил.2:20 ). Как и пророк говорит, что видел «кипящий котел, и лицо его со стороны севера». Ибо «от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли» ( Иер.1:13–14 ). И, оставаясь бдительным, внимательным и усердным, пусть всегда пристально наблюдает он за уловками дьявола и непрестанно предугадывает, откуда может прийти искушение, с какой стороны зайдет неприятель, откуда подкрадется враг. И апостол Петр говорит: «Противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). Пусть поставлен будет стол с двенадцатью хлебами предложения на северной стороне, обращенный на юг. А хлебами на нем да будет апостольское слово, обильное и сильное. Чтобы, непрестанно пребывая в нем, – ведь повелевается приносить его перед Господом ежедневно – мог он снова смотреть на юг, откуда придет Господь, ибо «Бог от Фемана грядет» ( Авв.3:3 ), как сказано, то есть с юга. И сделает он себе «жертвенник для приношения курений» ( Исх.30:1 ) в глубине своего сердца, чтобы и он мог сказать: «Мы Христово благоухание» ( 2Кор.2:15 ). И будет у него ковчег завета, в котором хранятся скрижали закона Божьего, чтобы размышлял он о законе Господа «день и ночь» ( Пс.1:2 ). И пусть его память станет ковчегом и библиотекой книг Божьих, ибо и пророк говорит: «Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время!» ( Пс.105:3 ). |
| Также и «мудрость мира сего» (1 Кор 1. 20; 3. 19) противопоставляет себя Богу, она не способна принять Христа и Его учение о спасении. Ап. Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). Сопротивление соблазнам мира сродни распятию (ср.: Гал 6. 14). Сравнение с событиями, описываемыми в кн. Исход, используется в НЗ не только в контексте искушения Христа, но и И. христиан. Наиболее характерный пример типологического истолкования исхода содержится в 1 Кор 10. Ап. Павел призывает коринфских христиан не искушать Бога, И. Бога он называет в данном случае вообще беззаконие. Для предостережения апостол приводит пример 40-летнего скитания ветхозаветных евреев, которые искушали Господа и большая часть которых погибла в пустыне (1 Кор 10. 1-11). Идея сравнения современников с древним Израилем - в том, что крещение во Христа еще не гарантирует новопросвещенным христианам, что они никогда не отпадут; израильтяне, которые «крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу» (1 Кор 10. 2-3), были поражены Богом в пустыне, когда стали «похотливы на злое» (1 Кор 10. 6). Ап. Павел предупреждает свою паству быть бдительной перед И., к-рые постигли Коринфскую Церковь: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор 10. 13). Каждый из «духовных» должен наблюдать за собой, чтобы не быть искушенным (Гал 6. 1). Гора Искушения (Сорокадневная гора) Ап. Петр обращается к верующим: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр 4. 12-13; ср.: Иак 1. 2-3). Под И. здесь понимаются страдания за Христа, к-рые являются источником радости, в соответствии со словами Господа: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф 5. |
| Указанные свидетельства сам Моисея о себе, как писателе, нужно относить, по известному нам единству и нераздельности всего состава Пятокнижия, ко всем пяти книгам Моисеевым, а не к трем только и не к частям их. В этом смысле о Моисее, как писателе всего Пятокнижия, говорится в приложении ко Второзаконию (см. Вт.31:24–34), вероятно написанном Иисусом Навином, что «когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца», то повелел священникам положить и хранить «сию книгу закона одесную ковчега завета Господня» (Вт.31:24–26). Это последнее свидетельство указывает также на то, что последняя редакция Пятокнижия сделана была Моисеем в конце его жизни пред самою смертью, хотя отдельные предметы содержания его писались по частям в продолжении 40 лет. Этим объясняется, напр., то явление, что в книге Исход, содержание которой записано было Моисеем у Синая в первый год по исходе из Египта, встречается такое замечание о манне: «сыны Израилевы ели манну 40 лет, доколе не пришли в землю обитаемую; манну ели они, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» ( Исх.16:35 ). 2. После свидетельств сам Пятокнижия о своем писателе Моисее идет в исторических книгах Свящ. Писания В. Завета целый ряд ясных указаний на то, что законд-тора существовали, как отдельная, целая книга («свитоко»), составленная и написанная именно Моисеем. Начиная от современника Моисеева Иисуса Навина, этот ряд свидетельств продолжается чрез целое тысячелетие до Ездры и Неемии. В книге Иисуса Навина (см.1:7–8; 8:31–34; 23:6), в книге Судей (3:4), в книгах Царств ( 3Цар.2:3 ; 4Цар.22:8–10 ср. 2Пар.34:14 ; 4Цар.23:21, 24–25 ср. 2Пар.35:12 ) и Паралипоменон ( 2Пар.23:18; 25:4 ), в книге пр. Даниила 9:11, 13), в первой книге Ездры (3:2), который сам «был книжник, сведущий в законе Моисеевом» (7:6), и в книге Неемии (8:1; 13:1) закон признается, как писание Моисея, как его «книга», а затем в других многочисленных местах тех же книг делается указание на различное содержание этого закона, которое и ныне находится в Пятокнижии. |
| И вышла дочь фараонова на реку мыться, а прислужницы ее ходили по берегу реки. Она увидела корзинку среди тростника и послала рабыню свою взять ее. Открыла и увидела младенца; и вот, дитя плачет; и сжалилась над ним и сказала: это из Еврейских детей» ( Исх.2:3–6 ). Далее повествуется, как сестра мальчика сказала, что она позовет его мать, чтобы та вскормила его. «Дочь фараонова сказала ей: возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату. Женщина взяла младенца и кормила его. И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его» ( Исх.2:9–10 ). Каждое из этих утверждений наполнено великими тайнами и требует много времени, и если даже мы проведем весь день, размышляя над этим отрывком, этого едва ли будет достаточно. И, тем не менее, мы должны кратко коснуться некоторых вопросов для назидания Церкви. Я думаю, что дочь фараона можно считать Церковью , собранной из язычников. Несмотря на то, что отец ее был нечестивым и враждебным, пророк говорит ей: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей» ( Пс.44:11–12 ). Таким образом, она оставляет дом отца своего и приходит к воде, чтобы омыться от грехов, совершенных ей в доме отца своего. И сразу вслед за этим «сжалилась над» младенцем ( Исх.2:6 ). Итак, эта Церковь , приходящая от язычников, находит Моисея, лежащего в болоте, брошенного его близкими, совершенно беззащитного, и отдает его на воспитание. Он растет в своей же семье, и в ней проходит его детство, однако когда младенец вырастает, его приводят к дочери фараоновой, где его принимают как сына. Мы часто и во многих местах утверждали, что под законом подразумевается Моисей. Таким образом, Церковь , приходящая к водам крещения, принимает и закон. Он, однако, заключен в «корзинку» и покрыт «асфальтом и смолою» ( Исх.2:3 ). Корзинка есть своего рода укрытие, сплетенное из веток или папируса или даже из коры деревьев, и младенец, помещенный в нее, выглядит беззащитным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| Ходящие прямым путем, говорит он, будут покоиться на ложах своих ( Ис.57:2 ). Нельзя думать, что и оживление костей, изображенное в 37-ой главе книги Пророка Иезекииля, относится только к избавлению народа от плена: ибо в видении говорится, во-первых, о всем доме Израилевом, а следовательно, и о почивших, и во-вторых, об открытии гробов, что к избавлению от плена не имеет никакого отношения 362 . В книге Пророка Даниила дается уже и полная картина суда Божия, с его воскрешением мертвых и с его приговором для одних к жизни вечной, а для других для посрамления вечного. Многие из спящих в прахе земли, говорится в ней, пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда ( Дан.12:2–3 . Сравн. 7:9–12). По силе этой, указываемой священными писателями, между возмездием и искуплением связи, чем ближе становились времена мессианские, тем живее становилась и вера в возмездие. В книгах неканонических, служащих памятником того времени, находим уже не только вполне ясное и определенное о том учение, но и свидетельство о жизненном его применении. Праведники живут во веки, говорится в книге Премудрости Соломона, награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа ( Прем.5:15–16 ). В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия ( Прем.3:2–4 ). Вера в загробное воздаяние одушевляет, по 2-ой книге Маккавейской, братьев Маккавеев в их мученической за веру кончине. Ты мучитель, говорит один из братьев, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной (2Макк.7:9). Иуда Маккавей, окончив войну с Георгием Идумеянином, сделал сбор на жертву в Иерусалим за падших в войне Иудеев, помышляя, как говорит писатель той же книги, о воскресении (2Макк.12:43–44). |
| Внесение в перепись означало включение в список возрастных мужчин, способных носить оружие ( Чис. 1.3 ), защитников свободы и независимости еврейского народа. Чем значительнее было число этих защитников, тем надежнее была охрана народной свободы и независимости. Но надеяться на эту охрану можно только при милости Божией к защитникам народа, потому что сама жизнь их находится в руках Божиих. Во свидетельство постоянной зависимости в самом бытии от Бога исчисляемые и должны давать дар Богу на искупление души, т.е. своей жизни. Этот дар, принесенный с сознанием полной зависимости от Бога, имел значение умилостивительной и очистительной жертвы, отвращающей гнев Господень. Исх.30:13 . всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле двадцать гер: полсикля приношение Господу; Половина священного сикля, количество подати, равняется копейкам сорока или сорока трем. Исх.30:14 . всякий, поступающий в исчисление от двадцати лет и выше, должен давать приношение Господу; В перепись должны были вноситься мужчины, начиная с двадцатилетнего возраста и выше, но каким сроком оканчивая – не сказано. Можно предполагать, что право на исключение из списка давало достижение 50-летнего возраста ( Чис 4.3, 23, 30, 35, 39, 43, 47 , ср. Иосиф Флавий, Иуд. Древн. 3:8, 2). Умолчание закона об ежегодном взносе, умолчание об ежегодном составлении переписи и свидетельство кн. Неемии о добровольном наложении на себя возвратившимся из плена иудеями платить ежегодно на потребности скинии по 1/3 сикля дают основание думать, что священный взнос в пользу скинии должен быть единовременным. Исх.30:15 . богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших; Сбор имеет значение очистительной и умилостивительной жертвы, а потому и размеры его одинаковы для богатых и бедных. Исх.30:16 . и возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших. |
| Давайте посмотрим, поступает ли он так и в данном случае. Послушайте: всякий,рожденный от Бога, не делает греха ( 1Ин.3:9 ). Мы спрашиваем: «Какого греха?» Ибо если [P. 260] ты станешь понимать тут всякий грех, это будет противоречить сказанному в другом месте: Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас ( 1Ин.1:8 ). Пусть тогда он скажет, что это за грех, пусть научит нас, а то вдруг я по недоразумению сказал, что грех сей – отсутствие любви, ибо выше он сказал: кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза ( 1Ин.2:11 ). Но, может быть, он сказал что-то в дальнейшем и упомянул любовь? Смотрите, весь этот ряд слов имеет такой конец, такой исход: всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем ( 1Ин.3:9 ). Семя Божие – значит слово Божие. Отчего и говорит апостол: я родил вас благовествованием ( 1Кор.4:15 ). И он не может грешить, потому что рожден от Бога ( 1Ин.3:9 ). Пусть он скажет об этом, давайте посмотрим, в чем он не может грешить. Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего ( 1Ин.3:10 ). Уже достаточно ясно, почему он говорит: и не любящий брата своего. Любовь – единственное, что различает детей Божиих и детей диавола. Пусть все осеняют себя знамением креста Христова; пусть все вторят «Аминь»; пусть все поют «Аллилуйя»; пусть все принимают Крещение; пусть все посещают церкви, пусть все воздвигают стены базилик; но не иначе различаются дети Божии и дети диавола, как посредством любви. Имеющие любовь рождены от Бога; не имеющие любви не рождены от Бога. Великий признак, великое отличие! Имей всё, что хочешь, но если не имеешь этого, ничего тебе не поможет. Если не имеешь прочего, имей это и ты исполнишь закон. Ибо любящий другого исполнил закон, – говорит апостол, – любовь есть исполнение закона ( Рим.13:8,10 ). 8 . Всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. |
| Затем к нему вторично обращен тот же приказ: «Встань, иди в Ниневию!», и на сей раз Иона идет-таки туда (Ион 3:1-3). Это повторение приказа помогает ему исправить первое непослушание. В нашей жизни так бывает не всегда. Кто знает, сколькие получили пророческий призыв, но не исполнили его? Этот первый тип призвания подчеркивает неотложность, серьезность и тяжесть доверенной Богом миссии. Вторая схема призвания – хозяин – слуга, она самая распространенная в Библии, самая типичная, согласно Фогелсу. По этой модели были призваны Моисей, Гедеон, Иеремия и Иезекииль. Моисей и Гедеон – не классические пророки, но их призвание прочитывается именно по этой схеме. От предшествующей эту схему призвания отделяет возможность возражения. Отношения между хозяином и слугой не такие строгие, как в военной области. Можно привести в пример миссию, которую поручил Авраам своему старому слуге в Быт 24. Авраам заставил его поклясться, что тот пойдет и возьмет невесту для его сына Исаака из его родственников. Старый слуга, однако, выдвигает возражение: а вдруг девица не захочет пойти с ним? Возражение это совершенно допустимо, в нем нет дерзости, есть лишь стремление прояснить повеление Авраама, тем более что если так случится, слуга будет свободен от данной им клятвы. Верный слуга имеет право на возражение, и именно ради того, чтобы хозяин мог лучше уточнить доверяемое слуге поручение. В случае Моисея эта свобода возражать – максимальная (в 3-й и 4-й главах книги Исход он перед началом своей миссии выдвигает не менее пяти возражений), потому что Моисей – «верен во всем дому» (Числ 12:7), то есть является самым верным из всех «домашних слуг». Обычно возражение бывает одно, и за ним следует подтверждение миссии. Сначала звучит призыв, затем тот, кого призывают, отвечает: «Вот я!» Это обычная формула самопредставления слуги. В структуре схемы этого типа призвания можно выделить пять, иногда шесть элементов: 1) призыв; 2) ответ; 3) поручение; 4) возражение; 5) подтверждение; 6) знамение. Возьмем для примера призвание Гедеона. Ангел Господень обращается к нему и говорит: «Господь с тобою!» (Суд 6:12). Гедеон отвечает: «Господин мой…» (Суд 6:13), то есть признает Его господином. Поручение: «Господь, воззрев на него, сказал: иди с этою силою твоею и спаси Израиля от руки мадианитян. Я посылаю тебя» (Суд 6:14). Возражение Гедеона: «Господи, как спасу я Израиля? Вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего самый младший» (Суд 6:15). Подтверждение со стороны Господа следующее: «Я буду с тобою» (Суд 6:16). Наконец, Гедеон просит знамения, и знамение дается ему (Суд 6:17). |
|
|
