В источнике стих читается: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас!» 200 В источнике: «...А я воевода небесных сил...». 201 В источнике: «...Таковыя злыя муки, всё ради меня!» 202 Сходные наблюдения ранее сделал Ф.И. Буслаев: «...по роковому убеждению наших духовных стихов, будущего на земле уже нет; а есть только одно гнетущее, тоскливое настоящее, из которого один, и уже решительный выход — безапелляционный суд, без малейших проволочек и без всяких исправительных мер. Русская фантазия, создавшая духовные стихи, не знает милосердной, исправительной тюрьмы; она не хочет на время отложить казнь и сострадательно позаботиться об исправлении грешников, потому что разумных и гуманных средств для того не указала ей действительность» ( Буслаев Ф.И.Народная поэзия..., с. 481).   203 По мнению Федотова, образ матери-земли в народной религиозности лишен эротических черт, характерных для культа славянского языческого божества Ярилы (см. подробнее: Fed. RR I, р. 14-15). В слове «панический» Федотов актуализирует его внутреннюю форму. («Пан как божество стихийных сил природы наводит на людей беспричинный, так называемый панический, страх...» - Мифы народов мира..., т. 2, с. 279.) 204 К этой мысли Федотов неоднократно возвращается в своих сочинениях. Например, в статье «Социальное значение христианства» (1933) он пишет: «Главное то, что, вероятно, благодаря славянской литургии и славянскому Евангелию, образ Христа и заповеди Его любви глубоко врезались в память и в сердце русского народа. Греша и падая, в своей жестокой и кровавой истории, русский народ не мог расстаться с этим Божественным образом. Он согревал его жизнь, смягчая человеческие отношения жалостью и прощением, уча видеть в бедном и страдающем не только брата, но и самого Христа, томя сердце жаждой иной, светлой жизни, в полноте осуществляющей заветы братской любви» (Фед. ТР, с. 41-42). Ср. в рецензии на книгу В.В. Розанова «Опавшие листья» (1930): «Любовь для Розанова - жалость и боль о человеке... Лишь погружаясь в жалость, Розанов встречается со Христом. Все еще отвращаясь от Евангелия (как аскезы), он ставит вопрос о смысле Христовой жертвы. Не Искупителя, не Победителя смерти, а страдальца и, притом, побежденного, готов принять Розанов» (Фед. ЛР, с. 303). 205

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=839...

257 Сходные наблюдения ранее сделал Ф.И. Буслаев: «...по роковому убеждению наших духовных стихов, будущего на земле уже нет; а есть только одно гнетущее, тоскливое настоящее, из которого один, и уже решительный выход – безапелляционный суд, без малейших проволочек и без всяких исправительных мер. Русская фантазия, создавшая духовные стихи, не знает милосердной, исправительной тюрьмы; она не хочет на время отложить казнь и сострадательно позаботиться об исправлении грешников, потому что разумных и гуманных средств для того не указала ей действительность» ( Буслаев Ф.И. Народная поэзия..., с. 481). 258 По мнению Федотова, образ матери-земли в народной религиозности лишен эротических черт, характерных для культа славянского языческого божества Ярилы (см. подробнее: Fed. RR I, р. 14–15). В слове «панический» Федотов актуализирует его внутреннюю форму. («Пан как божество стихийных сил природы наводит на людей беспричинный, так называемый панический, страх...» – Мифы народов мира..., т. 2, с. 279.) 259 К этой мысли Федотов неоднократно возвращается в своих сочинениях. Например, в статье «Социальное значение христианства» (1933) он пишет: «Главное то, что, вероятно, благодаря славянской литургии и славянскому Евангелию, образ Христа и заповеди Его любви глубоко врезались в память и в сердце русского народа. Греша и падая, в своей жестокой и кровавой истории, русский народ не мог расстаться с этим Божественным образом. Он согревал его жизнь, смягчая человеческие отношения жалостью и прощением, уча видеть в бедном и страдающем не только брата, но и самого Христа, томя сердце жаждой иной, светлой жизни, в полноте осуществляющей заветы братской любви» (Фед. ТР, с. 41–42). Ср. в рецензии на книгу В. В. Розанова «Опавшие листья» (1930): «Любовь для Розанова – жалость и боль о человеке... Лишь погружаясь в жалость, Розанов встречается со Христом. Все еще отвращаясь от Евангелия (как аскезы), он ставит вопрос о смысле Христовой жертвы. Не Искупителя, не Победителя смерти, а страдальца и, притом, побежденного, готов принять Розанов» (Фед. ЛР, с. 303).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Fedoto...

Глава 49 В 49 главе, составляющей пролог к данному отделу пророчества, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). 1. Послушайте мене острова, и внемлите языцы: временем многим стояти будет, глаголет Господь: от чрева матере моея нарече имя мое, 1. Слушайте, Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. 41:1). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс. 109:3; 2:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарек имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7:13–15, где говорится, что он зачнется и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф. 1:21 ; Лк. 1:31 ), но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл алекс. объясняет ее разностью точек зрения в том и другом случае: „ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединенному с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарек ему имя ради его действия: ибо той спасе люди своя». Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную. Евр. сл. =в р. с. „дальние Господь” 70-ю были прочитаны, как: , почему: δι χρνου πολλο στσεται=временем многим стояти будет, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдаленном, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан. 8:26; 10:14 . Евр. сл.: =в р. с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведенные в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: γαστρς λεσεν με=Из чрева призва мя. Слова Λγει υριος:=глаголет Господь, прибавлены переводчиками.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

составитель Троицкий И. Г. Глава 49 В 49 гл., составляющей пролог к данному отделу пророчеств, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). а. Послшайте мен, строви, и внемлите, зыцы. Временемъ многимъ стоти бдетъ, глетъ гдь: чрева матере мое нареч им мо, 1. Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Моё. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. Ис.41:1 ). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс.109:3; 11:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарёк имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7 гл., ст. 13–15, где говорятся, что он зачнётся и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф.1:21 ; Лк.1:31 ) но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл Александрийский объясняет её разностью точек зрения в том и другом случае: «ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединённому с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарёк ему имя ради его действия: ибо той спас люди сво. Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную». Евр. сл. =в р.-с. «дальние Господь» 70-ю были прочитаны, как: почему: δι χρνου πολλο στσεται= временемъ многимъ стоти бдетъ, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдалённом, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан.8:26, 10:14 . Евр. сл.: в р.-с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведённая в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: κ γαστρς κλεσν με= Из чрева призва м. Слова Λγει κριος= глаголетъ Гдь прибавлены переводчиками.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/tolkov...

изнемогает») и лишена какой бы то ни было силы. 44 линию... образ человека. Как и кузнец (ст. 12), плотник не способен воссоздать образ Божий, лишь образ Его подобия человека (ср. Втор. 4,16 ; Рим. 1,23 ). 44 топливом... делает бога. Разнообразные породы деревьев («кедры... ясень», ст. 14) служат человеку для разных целей. Ирония Исаии состоит в том, что в один ряд с будничными заботами («варит... греется», ст. 16, 17) он помещает и поклонение деревянному идолу («ты бог мой», ст. 17). 44:19 Как и в ст. 9–18, пророк взывает к человеческому разуму, на наглядных примерах показывая абсурдность поклонения идолам, творцом которых являете сам человек. См. статью «Осознание человечеством своей вины перед Богом». 44 гоняется за пылью. Со временем идол рассыпается в прах, и вместе с ним гибнут все надежды человека. обманутое сердце. Безрассудство и самообман приводят человека к гибели ( Притч. 7,22.23 ). в заблуждение. Вера в силу идола есть ничто иное, как пагубная иллюзия. 44 как туман... облако. Грехи, подобно туману, обволакивают душу человека, но во власти Господа устранить эту преграду между Ним и людьми. См. ком. к 43,25. обратись. Господь призывает Израиль к раскаянию ( Иер. 31,28 ). искупил. Господь, в отличие от языческих богов, есть истинный Искупитель (см. ком. к 41,14). 44 Торжествуйте... Восклицайте. Этой величественной хвалой завершаете рассматриваемый раздел книги пророка Исаии. небеса... деревья. Все мироздание. искупил Господь Иакова. См. ком. к 43,3. прославится в Израиле. Народы иудейский и израильский снова сольются в единый народ Божий, поклоняющийся Богу Израилеву (после возвращения из плена в Израиле уже не будет места идолопоклонству). 4445,25 Господь совершает Свой спасительный промысел в земной истории. 44:24–28 В этих стихах пророк говорит о повелении Господа относительно восстановления Иерусалима. 44 Так говорит Господь. См. ком. к 43,1. Я Господь. Господь есть Бог Творец, Небесный Царь и Искупитель (см. ком. к 42,8). небеса... землю. См. ком. к 42,5.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

14–16 За неимением другого выхода, они бросили Иону в море. Поскольку корабельщики были синкретистами (т. е. верили, что существуют божества всех религий, и всех их следует бояться), для них не составило затруднения помолиться Господу, Богу Израиля, а впоследствии, сойдя на берег, зайти в одно из израильских святилищ Яхве, чтобы принести Ему благодарственные и искупительные жертвы, хотя были они не иудеями, а филистимлянами (Иоппия в то время была филистимским городом). К сожалению, в те времена многие иудейские священники с готовностью принимали для храма жертвы от людей другой веры. То, что они не принадлежали к иудейскому народу, не было препятствием. В 3Цар. 8:41–43 текст молитвы Соломона на открытие Храма «имени Господа, Бога Израилева» ( 3Цар. 8:20 ) отражает надежду на то, что когда–нибудь здесь будут молиться иноплеменники («…чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль…»). Но в Книге Пророка Ионы не говорится ни о том, что корабельщики обратились, ни о том, что они совершали поклонение в Иерусалиме. Поскольку Иоппия принадлежала Северному царству (Израилю), а не Иудее, вероятнее всего, что корабельщики зашли принести жертвы в одно из северных святилищ, существовавших вопреки библейскому закону ( Втор. 12 ; ср.: 3Цар. 12:25–33 ). Брать жертвы Господу из рук необращенных иноземцев было запрещено даже в Иерусалиме ( Исх. 12:43–49 ; Лев. 22:25 ), хотя участие в религиозных обрядах обращенных иноземцев приветствовалось так же, как и участие самих израильтян (ср.: Чис. 9:14; 15:14 ). 2:1–11 Благодарственная молитва Ионы Господу за спасение от неминуемой гибели 2:1 Смерть в морской пучине – вот чего ожидал пророк Иона, осознав греховность своей попытки «убежать» от Бога. Слова и повелел Господь большому киту поглотить Иону указывают на то, что Ионе было уготовано спасение, а не смерть. Существует несколько сообщений о том, что так называемые китовые акулы проглатывали людей, которые при вскрытии желудка пойманной рыбы оказывались живыми (см.: Stuart D.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Св. Мария – Богородица. Преблагословенную Деву Марию церковь именует и исповедуют Богородицею (Θεοτχος, Deipara). Такое наименование усвояется Ей, как объясняет св. И. Дамаскин, «не потому, чтобы божество Слова получило от Нее начало бытия, но потому, что само Слово Божие, прежде век не во времени от Отца родившееся и безначально и вечно со Отцем и Духом пребывающее, в последние дни для нашего спасения вселилось в утробу святой Девы и от Нее без изменения воплотилось и родилось». Восприятие Сыном Божиим природы человеческой в единство божеской вечной ипостаси Своей, равно и обожение этой природы, последовали в самое мгновение зачатия Сына в утробе Девы, при наитии на Нее Духа Святого. Потому и состояние зачатия Его в утробе Девы и рождение, равно младенчество, возрастание и другие действия и состояния человеческие, принадлежат собственно Тому, Кто есть истинный Бог во плоти, обоживший и самую эту плоть. Следовательно, и святая Дева, как родившая не человека Иисуса, соделавшегося Богом, «но Бога истинного, – и не просто Бога, но Бога во плоти, не с небес принесшего тело и прошедшего чрез Нее, как через канал, но принявшего от Нее плоть единосущную нам, которая в Нем Самом получила ипостась» и которая была обожена с мгновения зачатия, – есть Богородица в собственном и истинном смысле 191 ). И в таком наименовании Ее, очевидно, нет никакой несообразности с понятиями о Божестве (Ср. Простр. Катех. чл. 3). В откровении даются очевидные основания к наименованию пресвятой Девы Богородицею в собственном смысле. Пр. Исаия о рождении от Девы Еммануила и евангелист при описании рождества Иисуса Христа говорят: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог ( Ис. 7:14 ; Мф. 1:23 ). Дева родит Сына, Которому собственно принадлежит имя Еммануил – Бог с нами (Бог крепкий, Отец вечности – Ис. 8 гл.), Бог в нашем человеческом естестве, а это значит то же, что Дева родит воплощенного Бога, а следовательно, и Сама Она – Богородица. Праведная Елизавета, при посещении ее Мариею, исполнися Духа Свята, – следовательно, не по простому размышлению или чувству восторга, – прямо исповедала гласом велиим св. Деву Богородицею: откуду мне сие, да прииде Мати Господа ( Μτηρ το Κυρου) моего ко мне ( Лук. 1:41–43 )? Имя Богородицы, следовательно, есть имя боговдохновенное. Здесь особенно ясное обличение настаивавших на именовании Ее только человекородицею или христородицею (νϑρωποτχος и χοιστοτκος) вместо Богородицы (Θεοτοκος): Материю Господа Она названа еще прежде рождения от Нее младенца Иисуса; следовательно, младенец, еще не родившийся, а только носимый в утробе Матери, есть истинный Бог, а Она Сама – Богородица.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

собственных недостатков и грехов. Поэтому необходимо было сверхъестественное рождение Господа от Св. Духа и Девы Марии, чтобы избежать первородного греха и унаследовать чистое человеческое естество. Св. отцами это объясняется тем, что Жертва за грехи мира должна быть совершенной и непорочной. Иначе «Родившийся не стал бы новый человек, ни безгрешным бы Он не был, ни Спасителем грешников... ибо если бы Он был участником ветхой чеканки и наследником оного прародительского греха, Он не смог бы носить в себе полноту чистого Божества и сделать Свою плоть неиссякаемым источником освящения» ( Greg. Pal. Hom. 14//PG. 151. Col. 169; ср.: Aug. Enchirid. 41). Вероопределением Вселенского IV Собора было утверждено церковное учение о совершенстве человеческого естества Спасителя, исключающее всякую мысль об ущербности или греховном расстройстве плоти Христовой, привнесенном в человека грехопадением. По мысли св. отцов, безгрешность, непорочность, неподвластность первородному греху отличает Спасителя от всех нас, но не разрывает нашего с Ним природного единства. Ибо греховное состояние природы неестественно для человека: возникнув после грехопадения, оно не является необходимым свойством человеческого естества ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 20; Ephraem Syr. In Diatess. 1). В наличии неукоризненных немощей, в тленности и смертности человеческого естества Спасителя св. отцы усматривали свидетельство Его уничиженного состояния, а не греховного расстройства Его человеческой природы. «Он сделался причастным человеческих немощей, но отсюда не следует, что сделался участником и наших грехов. Он воспринял образ раба без скверны греха» ( Leo Magn. Ep. 28. 3). Свт. Амвросий Медиоланский учит, что Искупитель должен обладать как человеческим, так и божественным достоинством, поэтому ни апостольские подвиги, ни кровь пророков не могли быть поистине искупительными (non enim redimere eos sanguis potuit prophetarum - Ambros. Mediol. In Luc. 7. 240). Только Бог может даровать спасение всему человечеству, и даровать навечно.

http://pravenc.ru/text/674968.html

Следствием Суда будет вечная блаженная жизнь для праведников и вечные мучения для грешников. Души праведных, хотя и находятся на Небесах уже после частного суда, до последнего Суда не получают совершенной награды, равно и души осужденных не получают совершенного наказания (Православное исповедание веры. Отв. 68). Однако каждый праведник будет наслаждаться блаженной жизнью по мере своих заслуг (ср.: Мф 16. 27; 5. 19): «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» (Мф 10. 41), ибо «в доме Отца... обителей много» (Ин 14. 2). Однако И. говорит, что блаженство праведников «еще не будет совершенное до некоторого времени» уже после Страшного Суда, ссылаясь на Откр 22. 2, где при описании Небесного Града упоминается «древо жизни», означающее, по мнению И., «зависимость от видимого мира»; такое положение, считает он, будет полезно для праведников, ибо они не забудут о своей тварности (О последней судьбе человека и мира. 1869. С. 209). Вместе с тем И. полагает, что положение праведника может изменяться, блаженство увеличиваться, но только тогда, «когда пища духа - его познания умножаются» (Там же. С. 210). Учение о спасении человека I. Иисус Христос - Искупитель. 1. Учение о двух естествах (природах) Христа есть учение метафизическое, о двух состояниях - историческое, о трех «должностях» - историко-догматическое, говорит И.; изложение христологии он начинает с истории. Иисус Христос есть Лицо Божественное, поэтому Ему всегда должно быть в состоянии славы. Между тем состоянию славы предшествует состояние бесславия, когда, уничижившись, «сделавшись подобным человекам», Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 7-8). Где оканчивается состояние уничижения и начинается состояние прославления? Одни считают, что бесславное состояние заканчивается погребением, другие - сошествием в ад. Это деление имеет основание, но, полагает И., «мы видим, что время уничижения было иногда временем славы, и эпоха славы соединена с уничижением.

http://pravenc.ru/text/389617.html

31 Хомяков А.С. Сочинения… С. 42. 32 Керигма (греч. kyrugma — провозглашение, проповедь), новозав. термин, близкий по смыслу к понятию Евангелие (не как книга, а как Благая Весть; ср. Рим 14:24 ; 1Кор. 1:21 ). Этимологически слово К. восходит к слову, имеющему значение – публично проповедовать, возвещать к.-л. важное учение. В Септуагинте глашатай К. понимался обычно как светское лицо, вестник царской воли, хотя там встречаются и исключения (напр., Ион. 1:2 ). Согласно НЗ, К. есть не просто изложение истин веры, а один из аспектов сотериологич. процесса, совершаемого через харизматич. посланников Слова. В их лице действует Дух Христов, ставя человека перед тайной спасения и выбором пути. Обычное человеческое слово не может породить веры, но керигматич. проповедь обладает особой силой, края способна преобразить душу («вера, – говорит апостол, – от слышания», Рим. 10:17 ). На этой сверхчеловеч. силе К. зиждется и авторитет проповедующего ( 1Фес. 2:13 ). Он есть «соработник у Бога» ( 1Кор. 3:9 ) и, т.о., его К. входит в искупительный замысел Божий. 33 Каноны или книга правил. Монреаль, 1974, С. 273. 34 Святой Ипполит Римский . Апостольское Предание.//БТ. М., 1970. 5, С. 290. 35 Цит. Воронов Ливерий , протоиерей. К вопросу о так называемом «тайном» чтении священнослужителем евхаристических молитв во время Божественной Литургии.//БТ. М., 1968. 4. С. 172. 36 Каноны или книга правил. Монреаль, 1974, С. 272. 37 Святой Ипполит Римский. Апостольское Предание.//БТ. М., 1970. 5, С. 286. 38 Опять же, если бы в понимании апостола Евхаристия была бы лишь «символом», лишь «воспоминанием» – мог бы он столь радикально оценивать последствия безрассудного Причастия? 39 Хомяков А.С. Сочинения. С. 49. 40 Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ. Москва, 1970. С. 262. 41 Евангелие от Иоанна с пояснениями. Ответы на вопросы о спасении. The Bible league. South Holland. б. г. С. 33. 42 Василий (Кривошеин) , архиеп. Преподобный Симеон… С. 267. 43 Успенский Н. Анафора.//БТ. М., 1975. 13. С. 69.

http://azbyka.ru/tradiciya-dogmat-obryad

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010