| И всё это сказано ради того, чтобы у нас оставалась надежда. Кто жаждал Света, обретет Свет, хотя здесь не раз омрачался грехами. Кто жаждал Истину, приобщится к Ней, хотя и обманывался на земле. Жаждавший Жизни, пусть уязвлял его грех – «жало смерти» (1 Кор. 15: 56), – сподобится Жизни – только бы сейчас через покаяние воскресал. Какой будет участь наша на Страшном Суде, мы не знаем. Но, повторим, надежда у нас всё-таки есть. Рейтинг: 10 Голосов: 1006 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Димитрий 15 сентября 2022, 17:10 Ой, огромное спасибо о. Валерий спаси вас Господи и вас дорогая редакция портала за то, что вы есть. Лидия 16 августа 2022, 22:07 Спасибо, отец Валерий! Замечательная статья, вселяющая надежду и написанная любовью к людям, которой Вы полны. Поистине - от избытка сердца говорят уста. Юлия 12 мая 2022, 16:52 Спаси Господи отец Валерий! Очень полезная статья. Игорь Ковалев 13 марта 2022, 21:26 Сергей 6 марта 2022, 16:51 О. " " что геенна ограничена, хоть и страшен вкус пребывания в ней, как сказал великий Исаак Сирин. "http://-Это цитата из второго тома, якобы новооткрытого и ошибочно приписываемого прп. Исааку Сирину. На самом деле эти слова , как и весь второй том принадлежат не Исааку Сирину , а несторианскому еретику. Галина И.-Сергею 7 марта 2022, 12:32 Вот иная, еванг.-я точка зрения: " Господь говорит Своим ученикам: Идите, научите все народы… уча их всему, что я заповедал вам (Мф.28:19–20). Мы такой силой обладаем именно благодаря тому, что мы свободны от греха. Мы ходим в обновленной жизни, и это и есть самая главная и самая действенная проповедь. Для этого и дается нам время Великого поста – чтобы мы приобрели силы, чтобы мы отличались от мира, чтобы мы были светом этому миру (ср.: Мф. 5:14) и обращали всех, крестили во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа своим примером, своей любовью, своим светом. Господь без меры дает благодать Святого Духа (см.: Ин. 3:34). Главное – чтобы мы были настоящими Его учениками " (иеромонах Игнатий (Шестаков). |
| В поле зрения православной патрологической науки должно войти исследование и так называемого Второго тома преп. Исаака Сирина . Эта рукопись была обнаружена западным ученым Себастьяном Броком в конце ХХ в. Критическое издание было опубликовано им в 1995 г. Тем не менее, в этом томе находится ряд трактатов, не принадлежащих преп. Исааку Сирину (по нашему предположению, они принадлежат Исхаку из Катары). Стилистика и тематика этих трактатов, а также богословский контекст свидетельствуют о более позднем их происхождении. Вероятно, по указанной нами причине в разделе 1.2, С. Броку не удалось отделить эти трактаты от, как можно предполагать, аутентичных текстов. Кроме того, тот факт, что Броком не были включены в критическое издание «главы о знании», наводит на мысль, что он предполагал наличие в этом томе подлога и сомнительных текстов. В задачу православной патрологии входит критическое изучение этого источника, приписываемого преп. Исааку Сирину, для того, чтобы отделить пшеницу от плевел, т.е. подлинные тексты от подложных и дать полноте церковной немутную воду святоотеческого богословия. Наше исследование предполагает начать более детальное, глубокое изучение исконной православной (мелькитской) традиции, представителем которой несомненно был преп. Исаак Сирин 221 . Начать освоение и переводы православных самых древних сирийских рукописей преподобного отца и осуществить их издание. Что, в свою очередь, откроет в науке новую веху литературного сиро-мелькитского (православного) «ренессанса». Avt БИБЛИОГРАФИЯ 11 А в другой раз выпускник теологической школы из Франции в разговоре со старцем стал настаивать, что авва Исаак Сирин не был православным, поскольку он нес архиерейское служение в местности, где преобладали несториане. Отец Паисий пытался убедить его, что святой авва Исаак находится в самом сердце Православия, но тот стоял на своём. Преподобный очень расстроился. «Стало так больно, – рассказывал он, – что если бы меня топором по голове ударили, было бы легче. А потом я кое-что увидел. |
| Фотоматериалы (См. оригинал) Сравнительные таблицы Сравнительная таблица (1) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов и страницы по изданию сирийского текста Номера слов по русскому переводу 99–104 104–110 110–114 115–119 119–121 121–123 124–125 125–127 127–130 130–133 134–139 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 154–161 161–162 162–163 163–165 165–175 175–177 177–182 182–188 189–194 195–202 202–205 205–208 208–215 216–218 218–221 221–224 224–267 267–269 269–281 281–290 с.373–380 291–296 с.380–381 296–300 300–303 303–306 306–307 307–313 313–314 315–318 318–321 321–330 с.403–409 330–335 с.409–412 335–337 337–338 339–341 341–343 343–353 353–359 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 390–392 392–395 396–399 399–406 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 441–442 443–450 450–464 465–472 472–474 с.181–183 474–478 с.183–185 479–483 483–488 489–494 494–501 502–506 507–518 519–520 521–524 524–536 536–538 538–545 546–565 566–574 55: с. 247–254 574–581 Слова, не принадлежащие прп. Исааку Сирину 1370 , – в издании под ред. С. И. Соболевского. 1911. Иоанн Дальятский Беседа 1 Письмо 18 Беседа 4 Беседа 20 Филоксен Маббугский Письмо к Патрикию 55: с. 241–247, 254–276 Сравнительная таблица (2) сирийского текста: Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa/Ed. P. Bedjan. Paris-Leipzig, 1909 и русского перевода: Прп. Исаак Сирин . Слова подвижнические/Пер. МДА под ред. С. И. Соболевского. Сергиев Посад, 1911 Номера слов по русскому переводу Номера слов и страницы по изданию сирийского текста 110–114 139–142 142–144 144–146 146–148 148–154 163–165 165–175 182–188 195–202 202–205 224–267 267–269 307–313 313–314 360–369 369–372 372–373 373–377 377–379 379–385 385–390 392–395 441–442 407–414 414–419 419–427 427–429 429–437 437–441 443–450 450–464 465–472 с.181–183 472–474 |
| Прп. Иоанн Дамаскин пишет: Ангел, как природа, одаренная разумом и умная, обладает свободной волею; а как созданная, изменчива, имея власть и оставаться, и преуспевать в добре, и изменяться в худшую сторону. Он не способен к раскаянию, потому что бестелесен. Ибо человек получил раскаяние по причине немощи тела. В другом месте он же говорит, что сатана, по причине своего бессмертия, после добровольного отпадения, возымел постоянство во зле, неизменное и непоколебимое, подобно тому как, с другой стороны, опять также и Ангелы, после добровольного выбора добродетели, возымели, при содействии благодати, неподвижное пребывание в добре. И еще о диаволе и бесах: Итак, всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти; и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать; посему диаволу и его демонам, также и последователям его уготован огонь неугасимый и наказание вечное (см. Мф. 25, 41 ). Должно же знать, что чем именно служит для людей смерть, этим для Ангелов служит падение. Ибо после падения для них невозможно покаяние, подобно тому как и для людей оно невозможно после смерти. Поэтому не стоит его жалеть. Жалость ко всякому творению может быть свойственна святым, как прп. Исааку Сирину . Но для обычных людей жалость к диаволу не может не носить страстного характера и, следовательно, дает диаволу некоторую власть над нами и отчасти даже единодушие с ним, влагает в людей желание помочь ему и отчасти даже осуждение Бога как немилосердного. Наше дело — не жалеть сатану, но быть совершенно чуждым ему, а вместо этого любить Бога и людей, стараться всегда помнить Бога и исполнять Его заповеди. В том числе надо жалеть людей, исполняющих волю диавола, а отчасти с духовным рассуждением и молиться о них. Спасибо за ответ, но чтец Сергий Федоров выше написал :“Кому Он дает шанс, тех и мы должны миловать. Кому Он не посчитал нужным его дать (демонам), те и не нуждаются в нашей жалости. Жалость к тем, кто не заслуживает жалости, может подсознательно выражать недовольство волей Бога относительно того, как Он устроил.” А Вы говорите, что жалость ко всякому творению свойственна святым как Исааку Сирину. |
| (Strasb. Ar. 4226 f. 87v); : , , (8, 5–7) 13 . Таким образом, все три перевода зависят от западносирийской редакции текста, что вполне закономерно, поскольку, как было отмечено выше, именно эта редакция и была распространена в монастыре св. Саввы, материальным свидетельством чего является рукопись Sinai syr. 24. Следует отметить еще одну характерную особенность греческой версии творений Исаака Сирина : в нее ошибочно включены четыре гомилии Иоанна Дальятского. С. Брок предположил, что текст этих гомилий не был добавлен переводчиками (Авраамием и Патрикием, насельниками монастыря св. Саввы) в корпус творений Исаака Сирина , а уже находился в составе западносирийской версии на момент создания греческого перевода 14 . Теперь эта гипотеза может быть подтверждена новыми аргументами, основанными на анализе грузинского и арабского переводов. В самом деле, в оба перевода включены выдержки из гомилий Иоанна Дальятского. Так, в рукописи Sinai geo. 35 приведена целиком его первая гомилия, надписанная именем Исаака 15 . Этот текст существует и в греческом переводе, тоже под именем Исаака: речь идет о 43-м Слове по изданию Феотокиса 16 и 1-м приложении в издании Пирара 17 . Его сирийский текст издан Хайятом. В Страсбургской рукописи мы находим выдержки той же первой гомилии Иоанна Дальятского (f. 99r–99v) 18 . Исходя из того факта, что ошибочная атрибуция гомилий Иоанна Дальятского (а именно первой его гомилии) Исааку Сирину имеет место во всех трех переводах – греческом, арабском и грузинском, – есть все основания полагать, что эта атрибуция существовала уже на уровне западносирийской версии творений Исаака Сирина и уже из этой версии была унаследована названными переводами. Конечно, в истории исследования не осталось незамеченным то обстоятельство, что несколько западносирийских рукописей – следует отметить, содержащих текст, очень близкий к тому, с которого должен был быть сделан греческий перевод, – дают повод и в какой-то мере подготавливают почву для возникновения этой ложной атрибуции 19 . Так, по моим наблюдениям, Sinai syr. 24 гомилии Иоанна Дальятского оказываются включенными в состав творении Исаака Сирина (f. 129–134) из-за того что 36-я тетрадь была вставлена между 24-й и 25-й тетрадями. Эта переставленная тетрадь и содержит гомилии Иоанна Дальятского, соответствующие номерам 20 (f. 129v–130r·), 21 (130r–131v) и 22 (131v–134v) по описанию Асемани 20 . Первая и последняя из этих гомилий представляют собой как раз те самые тексты, которые фигурируют (наряду с двумя другими) в греческом переводе под ложной атрибуцией Исааку Сирину 21 . |
| По сути дела, прп. Исаак называет богохульством учение Феодора Мопсуестийского и, что самое интересное, учение автора «Гностических глав», которые в научной среде приписывают прп. Исааку Сирину (sic!). Дмитрий Федорович Бумажнов в своей статье «Мир, прекрасный в своей слабости» [Бумажнов, 2012, 177–194] обстоятельно показал, что такое учение восходит к Феодору Мопсуестийскому и наглядно представлено в писаниях автора «Гностических глав», приписываемых прп. Исааку Сирину. Здесь мы помещаем фрагмент из 4-й сотницы, содержащий в себе, по мнению прп. Исаака Сирина , богохульное учение о том, что Бог сотворил мир с грехом и присущими ему страстями, то есть «вложил в естество страсти и грех». «7. Однако Бог , премудрый во всём Господин вселенной, прекрасно устроил этот мир в [его] слабости. 8. И Он восхотел сотворить его [именно] таким, как он течёт теперь, а не желая [создать] нечто другое: будь то безгрешность или отсутствие соблазнов или невосприимчивость к изменению и слабости. 9. [И] этот мир не перешёл помимо Его воли в нечто другое, тогда как [Бог] желал бы, чтобы он тёк иначе» [Бумажнов, 2012, 181]. Как мы видим, парадигмы мышления у прп. Исаака и у автора «Гностических глав» совершенно противоположные 17 . Перед тем как приступить к выводу, мы хотели бы затронуть ещё одну известную тему, без которой наше исследование оказалось бы неполным. 10. Концепция двух веков Пожалуй, нельзя обойти стороной одну известную феодорианскую идею, оказавшую влияние на многих сирийских мистиков. Схожие места можно обнаружить и у прп. Исаака Сирина . Это учение о двух мирах, или концепция двух веков. В представлении Феодора концепция двух веков сводилась к следующему: Бог одновременно сотворил два мира, один – изменяемый, то есть тот мир, в котором сейчас живёт человек с присущими ему страстями, и мир неизменяемый, будущий, в который перейдут все после всеобщего воскресения (см.: [Devreesse, 1948, 89; Vries, 1958, 309]). Как было отмечено Нестором Каввадасом, учение о двух веках у прп. Исаака находится в несколько изменённом виде [Kavvadas, 2010, 72–73] и, как нам представляется, его содержание не выходит за рамки святоотеческой парадигмы: «мир горний» и «мир дольний», временный мир – как школа, а будущее Царство – как отдохновение. В некоторых местах у прп. Исаака можно найти несогласие с Феодором в этом вопросе. Феодор учил: «Если бы тотчас, с самого начала, Он сделал нас безсмертными и неизменяемыми, то мы, не зная в собственном смысле добра, ничем не отличались бы от существ неразумных, потому что, не узнавши изменяемости, мы не узнали бы блага неизменяемости, не зная смерти, мы не знали бы цены безсмертия, не изведавши тления, мы не могли бы хвалить нетление, не испытавши тяготы страстей, мы не стали бы удивляться бесстрастию. Коротко сказать: не изведавши опытом зла, мы не могли бы стяжать познания добра» (Theodorus Mopsuestenus, 1971, 64–65; Деяния, 1996, 332). |
| И свт. Иоанн Златоуст наставляет: «Будем исследовать со вниманием Священное Писание , ибо если ты внимаешь Писанию, оно изгоняет из тебя уныние, взращивает в тебе благодарность, исторгает зло, укореняет добродетель, не позволяет в жизненном смятении претерпеть то, что претерпевают в водовороте штормов. Mope беснуется, а ты стоишь на якоре и посреди штиля, ибо руль твой – чтение Писания». Этот руль будем и мы держать крепко, чтобы безопасно достигнуть гавани нашего жизненного предназначения. Свет знания согласно преподобному Исааку Сирину Неудержим порыв нашей души в приобретении блага знания. Все мы хотим учиться, узнать шире и глубже окружающий мир и его жизнь. «От природы человек стремится к знанию» 2 . В наши дни, когда наука раздвинула горизонты познания, а цивилизация сделала более доступным для всех образование, наше стремление приобретать все новые знания должно невероятно возрасти. Образованность уже видится «товаром первой необходимости», и ее свет вызывает среди нас особый восторг. Но мы иногда не вполне верно понимаем образование и пестуем в себе идею, что якобы чем больше человеческих знаний мы приобрели, тем более блаженны. Надо поставить вопрос так: достаточно ли мирской премудрости для того, чтобы сделать человека целостным, а его поступки правильными? Что нам об этом скажет опыт наших святых отцов? Обратимся и на этот раз к рассуждениям прп. Исаака Сирина . Нас впечатлит глубина, с которой святой Исаак рассматривает поставленный вопрос. По мысли священного отца, непоправимая ошибка – втискивать смысл знания в тесные рамки человеческой «компетентности». Истинное знание несравненно более возвышенно, оно простирается далеко и много нужнее нам, чем привычные познания. Рассмотрим подробнее, что мы имеем в виду под словом «знание». Согласно прп. Исааку Сирину , существует четыре вида знания. Три из них приемлемы, но одно (второе) должно быть отвергнуто. Присмотримся к этим видам знания, чтобы понять, к какому из них каждый из нас больше склоняется в настоящее время. |
| Встает вопрос, можно ли вообще доверять более поздним монофизитским атрибуциям этих текстов, коль скоро наиболее ранние православные рукописи не содержат в явном виде имени Иоанна Дальятского? Как минимум, можно предположить, что одна гомилия под номером 17 действительно принадлежит Иоанну, т. к. содержит отрывок, который, видимо, послужил причиной одного из обвинений Иоанна Дальятского на несторианском соборе 786/7 года 122 . Относительно атрибуции 4-х гомилий из корпуса этих текстов преп. Исааку в греческом переводе нужно заметить следующее. Во-первых, греческий перевод, видимо, не был выполнен ни с Vat. syr. 125, ни с Sinai syr. 24 123 , т. е. сирийский оригинал переводчиков вполне мог иметь правильную атрибуцию этих текстов преп. Исааку Сирину 124 . Во-вторых, как мы сказали выше, особенностью сирийской рукописной традиции является крайняя распространенность псевдоэпиграфов, практически каждый исследователь, изучая тот или иной текст, имеет дело с переатрибуцией 125 (см. выше пример с текстом “О молитве”). В-третьих, авторство за Иоанном Дальятским всех текстов, сохранившихся с соответствующей атрибуцией, не признается и в мирской науке: А. Выыбус считал неподлинной 8-ую гомилию 126 , а из 8 сотниц принадлежащими Иоанну считаются лишь 1-ая, половина 2-ой и пять высказываний из 7-ой (остальные приписываются Иосифу Хаззайе) 127 . В-четвертых, в рукописи Sinai syr. 24 тетрадь 36 была вставлена между 24-ой и 25-ой тетрадями, так что гомилии 20, 21 и 22 стали находиться непосредственно среди текстов преп. Исаака Сирина 128 . Возможно, это свидетельствует о попытке православного читателя исправить ложную атрибуцию гомилий 20 и 22 не преп. Исааку. Учитывая сказанное, мы не видим повода для переатрибуции этих 4-х гомилий Иоанну Дальятскому. Вообще следует отметить плохую изученность сиро-язычных рукописей, содержащих сочинения, надписываемые именем преп. Исаака Сирина 129 . Относительно сирийских рукописей, содержащих в подлинном или искаженном виде настоящие творения преп. Исаака, дошедшие до нас в греческом переводе, М.Г. Кессель говорит: |
| По прп. Ефрему Сирину , Авраам не сомневается в том, что Бог может даровать ему сына от состарившейся, неплодной Сарры, но, при этом, любит и своего сына Измаила. Прп. Ефрем Сирин : «Сказав же (Авраам): да живет Измаил, обнаружил только любовь свою к Измаилу» 592 . Св. Филарет Московский усматривает три возможные причины ходатайства Авраама о Измаиле: «а) Может быть, недоверчивость к обетованию о Исааке, коего рождение представлялось неестественным. б) Может быть, опасение, чтобы новое обетование о сыне Сарры не было соединено с отвержением сына Агари, которого самое зачатие оказалось теперь неблагословенным... в) Может быть, смирение и благоговение Авраама, объятого Божиими благодеяниями так, что чувствование их величия изобразилось, как бы, желанием их уменьшения. Стоит ли бедный столетний старец, говорит он, того, чтобы изменять течение природы, для дарования ему сына?» 593 . Вера арабов, включая ислам , неотделима от слов Божиих Аврааму: И о Измаиле услышал Я тебя. Мухаммед стремился вернуть соотечественникам веру их праотца Авраама (Ибрахима). Но то, что далее Бог говорит только о земном величии потомков Измаила, а все духовное относит к Исааку, свидетельствует о неправде мусульман в их противостоянии Израилю и христианам. Однако, изначально, Измаил досаждал Исааку, но и Сара притесняла Агарь. Так все и идет. Сопоставляя же благословения, данные Исааку, сыну Сарры, и Измаилу, сыну Агари, св. Филарет рассуждает так: «Вообще, изображенные здесь два благословения, Исааково и Измаилово, разнствуют между собою, как обетования благодатные, духовные, вечные и дары естественные, земные, временные» 594 . Таков завет вечный, Божий и таково благословение земное. Таковы два народа и пути их. Но история шла и не без того, что Измаил не раз пытался вернуться к Аврааму и взойти на высоту его веры, а Исаак, наоборот, отступал от него, обращаясь лицом к царствам мира сего. Однако, завет Божий с Исааком, во Христе исполнившийся, непреложен, также благословение потомкам Агари не иссякает. 6.6. Обрезание дома Авраамова |
| Вообще особенностью сирийской рукописной традиции является крайняя распространенность псевдоэпиграфов 27 , практически каждый исследователь, изучая тот или иной текст, имеет дело с переатрибуцией 28 . Так, сочинение “О молитве” в некой рукописи приписывалось преп. Иоанну Ликопольскому, а в двух других – преп. Иоанну Отшельнику 29 . Осер доказывал принадлежность этого сочинения последнему, одновременно говоря о необходимости различать трех Иоаннов: первого – православного святого, второго – пантеиста-гностика, который, возможно, является Иоанном Египетским, учение которого было осуждено монофизитом Филоксеном Маббугским, и третьего Иоанна – монаха, осужденного на несторианском соборе 786/7 года 30 . Известна рукопись с сочинением, приписываемым Аврааму Натпарскому и представляющим из себя незначительно переработанный текст “О молитве” с короткими фрагментами из тахвит Афраата во вступлении 31 . В другой рукописи текст “О молитве” с незначительными расхождениями приписывается монофизиту Филоксену Маббугскому 32 . Брок считает, что сочинение Авраама Натпарского “Заповеди и наставления” целиком состоят из фрагментов одной из тахвит Афраата, но в другой рукописи это произведение с незначительными отличиями и под другим названием приписывается уже преп. Иоанну Отшельнику 33 . Еще в одной рукописи приписка на полях указывает автором сочинения “О молитве” свт. Василия Великого 34 . В арабском переводе, записанном сирийскими буквами (рукопись Vat. syr. 198), сочинение “О молитве” и вовсе приписывается преп. Исааку Сирину 35 . Даже сам митр. Иларион отрицает, что автором некоего текста, направленного против православных, является преп. Исаак, несмотря на соответствующее надписание 36 . Митр. Иларион указывает, что лже-второй том содержится полностью или частично в девяти рукописях с надписанием имени преп. Исаака, однако существует и девять монофизитских и одна, как кажется, несторианская рукопись (наиболее ранняя датируется концом XIII века) на сирийском языке, где преп. Исааку приписывается т. н. “Книга благодати”, авторство которой сейчас усваивается Симеону д-Тайбуте, жившему в VII веке 37 . Основным аргументом такой атрибуции считается наличие двух рукописей X и XIII веков, где лишь фрагменты этой книги приписываются Симеону 38 . Так что такой аргумент митр. Илариона о количестве надписаний не является весомым даже в мирской науке. У православных подобное приписывание преп. Исааку этого сочинения отсутствует. Митр. Иларион говорит, что сочинения некоторых Отцов дошли до нас лишь в одной-двух рукописях, однако православные руководствуются не количеством надписаний, а церковной рецепцией авторства тех или иных текстов. |
|
|
