| А се подърезая тело крстообразьно. глть. «Заклается и жреться агньць бжuiu въземляи грехы всего мира. ныне». и полагая на дискос тело. глть. «Полагаеться агньць бии. взем» А се въливъ вино и водоу в чашю. глт. «Съединение стго дха ныне». и (л. 17 об.) показая пьрьстом. на чашю. глть. «Единъ от воинъ копиемь емоу ребра прободе. и абие изиде из ребра исва. кровь и вода. и видевьи сведетельствова истиньно есть свидетельство его. ны. Яко трие соуть сведетельствоуще. дхъ. кровь и вода. трие въ едино соуть». А се проскумисая. выемлеть прежде. ис. тож. стмоу. тож. цркви: «Ги исе хс бии. приими жьрьтвоу сию. въ чсть и въ славоу. стыя. бца. благовещенне. ржство. въведение въ стая (л. 18) стыхъ и положение ризе и пояса и чстьнаго ея оуспения. и всех ея празкъ. и стхъ нбсныхъ силъ михаила и гаврила. И стго. прдтча крстля ио. и стыхъ апслъ. петра и павла. и всехъ апслъ. и д. еуаглистъ имрк. таж стмоу. таж. цркви». А се. за жив. «Ги исе хе сне бии. приими жьртвоу сию въ чсть и в славоу стго имрк. за раба бия имрк. в здравие. и въ спсние въ от». А се за мьртваг. «Помяни ги дшю оусопшаго. раба своего. имрк. и покои его на месте светле идеже присещаеть светъ лица твоего ги. ныне». (л. 18 об.). Поп мол. надъ кадиломь: «Кадило приносим предъ тя ги бе нашь в воню блгооухания. еже приносимъ 22 влдко на стмь. пренбснемь мысльнемь твоемъ олтари 23 . посли 24 намъ млсть твою 25 блгий 26 и дажь 27 намъ рабомъ твоим призывающим имя стое 28 твое. пребатоую млсть 29 . яко остися 30 ». И покадить. Поп. дары. гля: «О предположеныхъ чстныхъ. свщеныхъ дарехъ гоу. боу. нашемоу. помолимъся. Ги. Бе Бе нашь иже нбсныи хле (л. 19) бъ и пищю...», как в 342–605 (в вариантах). и потомь. Поклониться. Поп. и дьяк. пред стою тряпезою. и глть дьяк: «Блгсви влдко». Поп: «Блгсно. црствие оца...» 4 . Ркп. библиотеки Казанской Духовной Академии XIII в., 1016–702, л. 1 об.–9 об. (л. 1 об.) Служ. стго василья. мол. иереи. таи за ся: «Влдко гси вседержителю. не хотя и смрти грешникомъ...» (л. 4 об.), как выше в ркп. Синод. библ. 605–342, в вариантах. |
| А. I, 15–26). В пределах 12-рицы Господь делал иногда различия, избирая трех или четырех (Петра, Иакова, Иоанна, а иногда еще Андрея), для присутствия на: горе Преображения, или к месту моления в саду Гефсиманском. Из них Он выделил лично двух: ап. Петра, который является как бы первостоятелем апостольского собора, ибо он отвечает от имени всех апостолов в исповедании на пути в Кесарию Галилейскую и вообще является как бы старшиной апостольским, и «возлюбленного ученика», который — на основании личной близости своей — имеет наибольший доступ к Господу на Тайной Вечери и усыновляется Им на кресте Деве Марии. Конечно, этим выделением не устраняется их равноапостольность, как это делает католическая доктрина относительно апостола Петра в учении о примате, но этим вносится начало организованности в пределах взаимоотношений апостольского лика, иерархическое строение даже в апостольской иерархии, предобразующей иерархические взаимоотношения равного в себе епископата (и эту черту можно видеть в выделении «Иакова, Кифы и Иоанна, почитаемых столпами» (Гал. 2, 9) у ап. Павла). Строение апостольского лика, при всем равенстве его членов, можно уподобить вселенскому епископату, в котором, наряду с обычными епископами, есть и патриархи, а между последними выделяются несколько первенствующих или один первый — конечно, по чести, а не по сану. Господь не только отметил апостолов Своим избранием, но и особо освятил их Своей первосвященнической молитвой (Ио. 17) и ниспосланием им Св. Духа чрез дуновение, сообщив им власть разрешать грехи (Ио. 20, 22-3). Нарочитым же посвящением их явилось сошествие Св. Духа в виде огненных языков, которые «почили по одному на каждом из них» (Д. А. 2, 3). В лице апостолов самим Господом положено начало церковной иерархии, и противление ей есть противление воле Господа. Апостолы чрез свое посвящение, конечно, не сделались равными Господу или Ему подобными, викариями Христа или вице-Христами, ни в лице одного ап. Петра, как учит католическое богословие, ни в лице 12-рицы. |
| Выработанное им понимание имело определенное влияние на последующую христианскую письменность (в частности, на святителя Ипполита Римского (Ноэт. 8)). Это понимание было не вполне совершенным, поскольку уделяло внимание не основному различию, и смешивало внутрибожственную реальность с реальностью божественного домостроительства. Хотя и ошибочным с догматической точки зрения назвать его нельзя, – Отец, Сын и Дух Святой действительно обладают единой божественной силой и различаются домостроительным порядком откровения миру. По поводу употребляемого Афинагором слова aporroia (излияние, истечение) А.В. Муравьев замечает, что “термин этот не является инновацией, а употребляется еще в ветхозаветной книге Премудрости: ибо она (Премудрость) есть дух разумный, святой… и чистое излияние славы Вседержителя ( Прем.7:22, 25–26 )” 81 . Предлагаемая параллель выглядит очень интересной. Если бы этот термин употреблял святитель Феофил Антиохийский , понимавший под Премудростью Третье Лицо Святой Троицы, заимствование можно было бы считать очевидным... Но Афинагор, как и большинство последующих Отцов Церкви, понимал под Премудростью не Третье, а Второе Лицо Святой Троицы. И разделение это апологет проводил столь сознательно и последовательно, что в одном месте “Прошения” цитируя Книгу Притч, он приводит слова Премудрости именно как слова Сына, обращенные к Отцу, и переданные Святым Духом через пророков. Следовательно, говорить о прямом заимствовании из книги Премудрости вряд ли возможно. Вместе с тем использование апологетом именно этого слова явно не случайно: он дважды употребляет его и оба раза для объяснения соотношения Отца и Духа. Не лишним представляется рассмотреть употребление слова aporroia у других раннехристианских авторов. Ориген трижды цитирует Прем.7:26 в различных произведениях и каждый раз толкует его в приложении направляемой Богом, но все же именно человеческой мудрости: “Премудрость есть знание Божественных и постижение человеческих дел, поэтому она есть испарение силы Божественной и истечение из славы Вседержителя” ( Быт.13:17 ; то же в Ио 13:25 и Цельс 3.72). |
| Оно не было таинством, подающим сверхприродный дар благодати Св. Духа, но оно было, если так можно выразиться, природным тайнодействием: все лучшие силы человеческой души, вложенные в нее при творении, напрягались, пробуждались, сосредоточивались в молитве, покаянии, вере. Естественная сторона крещения, то именно, что требуется от человека для принятия благодати крещения, здесь было налицо, а это не ничего и даже не мало. Разумеется после пришествия Христова и сошествия Св. Духа крещение Иоанново является пережившим себя и некоторым недоразумением, как в этом можно убедиться из случаев, рассказанных в Д. Ап.: 18, 24–28; 19, 1–17. Здесь рассказывается, что в Ефесе некто Аполлос насаждал начатки веры, зная только крещение Иоанново и ученики его не знали о Духе Св. Тогда же прибывший в Ефес ап. Павел сказал им: «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем. т. е. в Христа Иисуса. Услышав это они крестились во имя Господа Иисуса». Незавершенное без всяких трудностей было завершено, и трудно понятное недоразумение устранено: было ясно, что крещение водой, лишенное даров Св. Духа, не было уже крещением, в свете христианского крещения. Но оно было крещением, обращенным к В. З., к подзаконному иудейству: глас вопиющего в пустыне звал его к новой жизни чрез покаяние. Замечательно, что это Иоанново крещение покаяния сохраняло свое значение, так сказать, огласительное, даже и после крещения Христова и явления Его народу. Согласно Евангелию от Иоанна, Иоанн оставался в своих местах у Иордана, сначала в Вифаваре при Иордане (Ио. 1,28), а затем в Еноне близ Салима (3,23), и продолжал крестить. Итак, до самого заключения в темницу он оставался Крестителем (3, 23–24). Но еще более замечательно то, что крещение – и, очевидно, также лишь крещение покаяния, – было воспринято и учениками Иисуса, когда Он пришел с ними в землю Иудейскую, «и там жил с ними и крестил» (3,22). Правда, это неожиданное сообщение пояснено в 4, 2 в том смысле, что «сам Иисус не крестил, а ученики его», тем не менее, евангелист прямо сопоставляет две группы крестящих: Иисус и ученики его и Иоанн и ученики его (3, 22, 25–6), так что возникло соперничество у учеников Иоанновых: «и пришли к Иоанну и сказали ему: равви, Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит и все идут к Нему» (3, 26), и этим вызвали приснопамятный ответ Иоанна, самосвидетельство Предтечи, «друга Жениха» (3, 27–36). |
| «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную: а они свидетельствуют о Мне (Ион. 5:39)… Ибо если бы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он написал о Мне» (Лук. 5:46), — говорил Господь иудейским законникам. Еще яснее и подробнее раскрывал эту истину Господь Своим ученикам, явившись им по воскресении, как свидетельствует ев. Лука: «И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании…И сказал им: вот то, о чем Я говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лук. 24:27,44). Кроме такого общего заявления, Господь указывает нередко и частные случаи ветхозаветных образов и пророчеств, имевших отношение к Его жизни, учению, крестным страданиям и смерти. Так, напр., он отмечает преобразовательное значение медного змея, повешенного Моисеем в пустыне (Ио.3:14), указывает на исполнение пророчества Исайи о «лете Господнем благоприятном» (Лук. 4:17–21; Ис. 61:1–2), говорит об осуществлении всех древних пророчеств, касавшихся Его искупительной жертвы (Мф. 26:54, Лук. 22:37) и даже на самом кресте, перед Своей искупительной смертью восклицает: «Совершилось!» (Ио. 19:30), указывая, что исполнилось всё то, что «многократно и многообразно было говорено через пророков» (Евр. 1:1). 3. Исторические Книги Содержание: Краткий обзор исторических книг Библии. Значение ветхозаветных пророков. Книга Иисуса Навина. Верою пал Иерихон. Книга Судей. Книги Царств. Иерусалимский храм. Книга Ездры. Книга Неемии. Книга Есфирь. Книга Иудифь. Маккавейские книги. Последние годы до пришествия Спасителя. Хронология. Краткий обзор исторических книг Библии Исторические книги Ветхого Завета охватывают жизнь еврейского народа со времени его вступления в Обетованную Землю при Иисусе Навине (1451 лет до Р. Х.) до периода Маккавеев (150 лет до Р. Х.). В частности, книги Иисуса Навина и Судей охватывают ранний период жизни еврейского народа, когда еврейские племена, населявшие Обетованную землю, еще не были объединены в одно государство, но жили более или менее обособлено друг от друга. Книги Царств и книги Паралипоменон охватывают монархический период в жизни еврейского народа, длившийся около пятисот лет. Заканчивается этот период падением Иудейского царства и вавилонским пленением, за 586 лет до Р. Х. Книги Ездры, Неемии, Иудифь, Есфирь повествуют о событиях после вавилонского плена и о восстановлении Иерусалима. Наконец, Маккавейские книги охватывают последний период ветхозаветной истории еврейского народа во времена его борьбы за независимость, за несколько столетий до Р. Х. |
| Так и мы, аще узрим одежды Слова, - я говорю о словесах Писания и являемых творениях, - светлые и прославленные от употребления их вместо [точного выражения] догматов о Нем и приличествующие божественному Слову в возвышенном умозрении, взойдя на гору божественного Преображения, нисколько не удерживаемые с укоризной от блаженного прикосновения к Слову, подобно Марии Магдалине, считавшей, что Господь Иисус это садовник и думавшей таким образом, что Он Творец только состоящих под властью рождения и истления, но и увидим и поклонимся Живому из мертвых, пришедшему к нам дверем заключенным когда совершенно угаснет в нас действие по чувству, и познаем Его как Слово и Бога, сущего всем во всём, и все по [Своей] благости сотворившего Своим: умопостигаемое телом, а чувственное одеждой. К чему, возможно, не неуместно будет применить слова: вся якоже риза обетшают по причине одолевающего ум тления видимых [предметов], и яко одежду свиеши я и изменятся по причине чаемой благодати нетления. Примечания: 116. Фил.3:19. 117. 2Кор.3:6. 118. Мф.24:22. 119. В оригинале здесь стоит " ου ο " - " оправданием " , т.е. таким деянием, которым человек " оправдывается " , становится праведным. Ср.: " научи мя оправданием Твоим " ; " оправдания законная " т.е. требования закона. 120. Ср. Рим.7:23; Гал.5:17. 121. Евр.1:3. 122. Мф.6:25. 123. Быт.39:12. 124. " ε ε υ ο " буквально: " по взаимообмену догматов о Нем " , - т.е. по употреблению одного вместо другого, когда символическими образами таинственно изображаются сокровенные истины богословия. 125. Ио.20:15. 126. Ио.20:26. 127. Пс.101:27; Евр.1:11-12. XXIV (V,20). Краткое изъяснение о пяти видах естественного созерцания. К тому же познаем и логосы, последние и доступные нам, коих учителем нам предложена природа, и соединенные с ними пять тропосов созерцания, коими разделяя тварь, святые благочестиво собирали ее таинственные логосы, расчленяя ее на сущность, движение, различие, смешение и положение. Из числа коих три, - сказали они, - суть преимущественно для познания Бога и предложены [нам] в руководство: логосы сущности, движения и различия, коими Бог становится знаем человекам, черплющим из сущих указания о Нем, как о Творце, Промыслителе и Судии; два же педагогические, приводящие к добродетели и сродству с Богом: логосы смешения и положения, запечатлеваемый коими человек становится богом, переживая свое бытие богом из сущих, как бы видя в уме все, в чем проявляется благость Божия, и чистейшим образом в себе самом образуя то согласно оному логосу. Ибо, - как говорят, - что привык видеть чистый ум посредством благочестивого ведения, тем он по навыку [в этом] и становится посредством добродетели. |
| 3. Наконец непререкаемое свидетельство о подлинности Пятокнижия и косвенно о его неповрежденности мы находим в Новом Завете, именно в словах Иисуса Христа, который говорит об известных «писаниях» (γρμμασιν) Моисея (Ио.5:40–47), которые называет «законом» и которым усвояет священную важность, конечно, как подлинным писаниям Моисеевым (см. Мр.12:20 ; Лк.24:44 и др.). Ап. Иаков говорил на соборе иерусалимском об авторитете, писаний Моисеевых, чтения из которых в синагогах иудейских предлагались каждую субботу ( Деян.15:21 ). Ап. Павел также говорит о писании Моисея ( Рим.10:5 сн. Лев.18:5 ) и о «чтении Моисея» ( 2Кор.3:15 ). 21 Это количество членов было преемственно от Ездры до первосв. Симона Праведного и его современника Иисуса сына Сирахова, который называет себя «последним» в деле собирания и издания памятников свящ. письменности и мудрости Евреев ( Сирах.33:15–17 ). 22 Песнь-Песней полагается читать на празд. Пасхи; Руфь – в пр. Пятидесятницы; Плачь – в день воспоминания сожжения храма в 10 день 5 месяца; Екклезиаст – в праздник Кущей, и Есфирь – в праздник Пурим. 24 Самарянская рецензия Пятокнижия, написанного древне-еврейским алфавитом, восходит не ранее IV в. до Р. Хр., когда брат первосвящ. Адуя Манасия, изгнанный на незаконное супружество из Иерусалима, убежал к тестю своему Санаваллату в Самарию и устроил для Самарян особое богослужение на г. Гаризине. Самаританское Пятокнижие имеет в себе искажения против подлинного текста в пользу Самарянских заблуждений, напр. в Вт.27:4 вместо «Гевале» стоит «Гаризине» и под. 26 В Мишне шесть отделов: 1) о посевах; 2) о женщинах; 3) о праздниках; 4) о правах собственности; 5) о священных предметах, и 6) о чистом и нечистом. Эти 6 отделов впоследствии разделены были на 61 трактат. 27 Хвольсон впрочем свидетельствует, что одна рукопись, находящаяся в Императорской публичной библиотеке, относится ко второй половине VI века. 28 Впрочем новозаветные свящ. писатели пользовались переводом LXX-mu преимущественно пред евр. подлинником не потому, чтобы считали первый более исправным, чем последний, а потому, что они писали свои книги на греческом языке. Евангелист же Матфей, первоначально написавший свое Евангелие на евр. языке, цитовал места из В. Завета по еврейскому подлиннику. 29 Митроп. Филарет принимал это выражение в значении: Пятерица пятериц, т. е. великан пятерица, закона, по подобно выражения: Песнь песней – шир гаш-ширим. 30 Митроп. Филарет принимал это выражение в значении: Пятерица пятериц, т. е. великан пятерица, закона, по подобию выражения: Песнь песней – шир гаш-ширим. Читать далее Источник: Учебное руководство по предмету Священного Писания, составленное для учеников 1-го класса духовных семинарий : (Книги законополож. Свящ. Писания Ветхого Завета)/Сост. преп. Д.П. Афанасьев. – Изд. 3-е, вновь испр. и доп. соответственно новой программе преподавания Священного Писания в духовных семинариях. - Ставрополь : Изд. кн. маг. М.Т. Тимофеева, 1888. - 370, VI с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Имя Иисус прежде всего открывает нам смысл или цель прихода Бога во плоти: “нашего ради спасения”. Восприятие Богом нашего естества указывает на возможность и для нас стать сынами Бога. Наше сыноположение заключается в сообщении нам божественной формы бытия: “В Нем обитает вся полнота Божества телесно” (2 Кол. 2: 9). По вознесении Он воссел одесную Отца и уже и как Сын Человеческий. Вот как говорит Он сам: “Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им, да будут едино, как мы едино. Я в них, и Ты во Мне: да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня, и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде сложения мира… Я открыл им Имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них” (Ио. 17: 22–26). Ум наш в удивлении замолкает пред этой тайной: Творец облекся в тварное; Вечный и Невидимый воспринял на Себя временную и изменчивую форму бытия; Дух, стоящий далее всякой мысли — соделался плотью и дал нам возможность осязать Его руками, взирать на Него телесными очами; Бесстрастный подвергся страданиям; Жизнь безначальная связала Себя с умиранием. Философствующий ум, предоставленный самому себе, не может согласиться с евангельской проповедью: для него это безумие. Абсолют философов от своих творцов не получил разрешения истощать себя даже до рабьего зрака (ср.: Фил. 2: 7). Воображаемый ими Абсолют, по существу, есть небытие (в полном смысле этого слова). До пришествия Христа были умы, создававшие весьма увлекательные теории о таком отвлеченном Абсолюте; и для нас не ново появление в наши дни тех же тенденций. К сожалению, многие становятся жертвой этой духовной аберрации. Великий Павел воспел в связи с этим гениальный гимн: “…написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну… ибо… благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют чудес, и еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие. Для самих же призванных… Христа, Божию силу и Божию Премудрость. Потому что безумное Божие мудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков” (1 Кор. 1: 19–25). |
| Исх.28:14,15 ; Иер.44:15–18;2:29–37 ). Таким образом, Евреи своим идолопоклонством и возведением языческой религии на степень государственной, как было при Манасии, и своими политическими союзами с язычниками для устроения своего гражданско-политического блага по существу нарушили Синайский завет с Богом, и не только со стороны его феократического значения, но и религиозно-церковного; потому что ложные языческие религиозные верования искажали истинное откровенное учение о Боге закона Моисеева и уничтожали спасительную веру в грядущего Мессию. 2. О каком суде Бога со Своим народом говорится в данной пророческой речи? Под «судом» и «прениями» Господа со Своим народом нужно разуметь обличения Иудеев пророками в нечестии и внешние наказания их бедствиями от Бога с целью доказать Иудеям, что они своим идолопоклонством и союзами с язычниками, изменяющими условленный Синайскими законами феократический быт народа Божия, нарушают по существу феократические права Господа, основанные на завете Синайском. Результатом такого суда и таких прений является приговор Господа о расторжении этого феократического союза ( Иер.3:1 ). Этот приговор исполнился через выселение Иудеев из Богом данной земли в плен Вавилонский, через прекращение видимого присутствия Господа царя во облаке над кивотом завета, через прекращение небесного огня на жертвеннике всесожжений и через потерю урима и туммима первосвященника, через которые он получал откровения от Бога по силе своего звания, по должности. Но прекращение феократии в народе Божием не означало прекращения бытия церкви, а наоборот: Господь расторгнул феократический союз, чтобы усилить значение церковно-религиозного завета ( Иер.3:16,17 ), чтобы приготовит членов ветхозаветной церкви к вступлению в царство Мессии «не от мира сего» (Ио. 31:31–34). Таким образом, под судом Божиим в данной пророческой речи нужно разуметь нравственный, исправительный суд через обличения и внешние бедствия. 3. Как понимать 22-ой стих главы второй? Под «нитром» (евр. нетер-состав из минеральных солей и масла, в роде мыла) и «травами борифовыми» (евр. борит щелок, отвар из соляных растений) нужно разуметь здесь иносказательно обычные средства очищения грехов и умилостивления Бога: покаяние, молитва и пост в соединении с очистительными жертвами о грехе. Но все эти средства, по свидетельству Самого Господа, недостаточны для очищения народа от греха идолопоклонства. Почему так? Потому что увлечение идолопоклонством вошло в духовную природу Евреев, проникло ядом во все отправления жизни, так что в этом отношении увлечение Иудеев идолопоклонством сравнивается у пророка с неудержимой половой похотью верблюдицы и ослицы (ст. 23 и 24). Такое греховное увлечение Иудеев идолопоклонством могло быть уничтожено только огненным очищением, т.е. страшными бедствиями и страданиями всего народа Иудейского, как это совершилось через плен. §6. Гл.9:1–26: плач пророка о нравственном развращении и о несомненной гибели своих современников |
| есть прежде всего Дух Бога Отца, но Отец неразделен от Сына, потому Он есть и Дух Сына… Замечательна в этом отношении постоянная связь Сына Божия с Духом Св. в земной жизни Христа. Христос рождается силою Духа (Мо., I, 18). При крещении Св. Дух на Него сходит, чтобы пребывать на Нем (Ио., I, 33) или «наполнять Его» (Лк., IV, 1). Дух Св. ведет Христа в пустыню (Мт., IV, 1). В «силе Духа» Христос возвращается в Галилею (Лк., IV, 14). Вообще, «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета… Бог был с Ним» (Де. X, 38). Христос действует силою Св. Духа: изгоняет бесов (Мт., XII, 28), повелевает апостолам (Де.,1,2), которым и дает Св. Духа после воскресения (Ио., XX, 22). Св. Духом Он приносит Себя в жертву (Евр. IX, 14)… С другой стороны, Дух Св. свидетельствует о Христе (Ио., XIV, 26 Де., V, 32) и призывает Его второе пришествие (Ап., XXII, 27)… И жизнь и всё бытие Отца передается Им Сыну и Духу; через Них оно достигает отчасти и нас. Но Сам Сын и Дух обращены к Отцу; благодаря Им и мы можем быть усыновлены Богу Отцу. Мы уже приводили тексты Нового Завета, говорящие о свободе и всемогуществе Отца, Сына и Св. Духа. Мы указывали также, что Новый Завет, относя эти свойства ко всей Преев. Троице, подчеркивает обычно, что почин всего принадлежит Отцу, а Сын и Дух Св. как бы свободно разделяют и исполняют Его волю. Недаром Христос говорит, что Он имеет заповедь Отца свободно совершить подвиг искупления и что за это любит Его Отец (Ио., X, 17–18). Сам Отец хочет, чтобы воля Его была свободна исполнена Сыном. Бог Отец — един Благ, и Он есть Любовь (Мр., X, 10,1, Ио., IV, 7–8, 12, 16, — V, 3). Сына Божия ап. Павел называет Сыном любви Отчей (Кол., I, 13) Отец возлюбил Сына «прежде основания мира». (Но., VIII, 24). В любви к Сыну Отец «показывает Ему всё, что творит Сам» (Ио., V, 20) и всё отдает в Его руки (III, 35). Сын отдает Себя Отцу и потому любим Отцом (X, 17, XV, 10). Отец называет Его «возлюбленным Сыном, в Котором Его благоволение» (Мт., III, 17)… Христос никогда не сомневается в любви Отца и даже уверен, что по Его просьбе Отец был бы готов изменить весь промыслительный план о спасении мира (Мт., XXVI, 51–54)… Дух Св. |
|
|
