| Тот факт, что в книге происходят чудесные события, для определения жанра не имеет значения, поскольку чудеса не редкость и в исторических книгах ВЗ. То же самое касается и анахронизмов. Конечно, в 1-й пол. VIII в. до Р. Х., когда жил И., Ниневия еще не была столицей Ассирии: она стала ею только при Синаххерибе (705-681 гг. до Р. Х.). Очевидно, автор книги не ставит перед собой задачу достоверно изобразить исторические события; по наличию неточностей эта книга не выделяется среди историографических произведений. В Книге прор. Ионы прежде всего в центре внимания находится Ниневия, а не Израиль, как в др. библейских книгах. Кроме того, Ниневия лишена конкретно-исторических черт, ее размеры описываются гиперболически: «на три дня ходьбы». О злодеяниях Ниневии говорится в самых общих выражениях (Иона 1. 2; 3. 8, 10). Правда, в стихе 3. 8 упоминается «насилие» ( ), но этим словом может обозначаться как война с соседями (Авд 1. 10; Иоил 4. 19), так и насилие внутри общества (Исх 23. 1; Суд 9. 24). Образ нечестивой Ниневии широко представлен в Свящ. Писании. Так, прор. Наум обличает ее как «город кровей» (Наум 3. 1) и предрекает ей ужасный конец. Пророчество о буд. запустении города есть и у прор. Софонии (Соф 2. 13-15). За этими текстами стоит опыт ассир. господства над Израилем и Иудеей в кон. VIII-VII в. до Р. Х. Однако в отличие от этих пророчеств в Книге прор. Ионы вообще не упоминается Ассирия, а царь, правящий в Ниневии, назван не ассир. царем, а «царем Ниневии» (Иона 3. 6). Во всяком случае, история Ассирии или ее отношений с Израилем явно не находится в центре внимания повествователя. Существует гипотеза, согласно к-рой в Книге прор. Ионы использована поздняя легенда о Ниневии как о городе незапамятных времен, где «царил крайний гедонизм» ( Bolin. 1995). Так изображается Ниневия в греческих источниках начиная с VI в. до Р. Х. Как в греч. источниках, так и в Книге прор. Ионы подчеркивается величина этого города (Иона 1. 2; 3. 2-3; 4. 11); у пророков Наума и Софонии такого мотива нет. |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
| В наст. время широко распространена т. зр., согласно которой Книга прор. Михея написана в персид. эпоху. При этом признается, что в Книге присутствует и более древний материал (в т. ч. пророчества самого М.), который, однако, был использован составителями для своих целей (см. об этом особенно в: Mason. 1991. P. 43-53). Нек-рые исследователи считают, что окончательная редакция книги осуществлена в позднеперсидский или же в эллинистический период ( Steck. 1991; Kessler. 1999). В частности, Р. Кесслер ( Kessler. 1999. S. 47) полагает, что к данному позднему слою принадлежат отрывки Мих 4. 5; 5. 4-5; 5. 8, а также окончание книги (Мих 7. 8-20). Содержание Большинство исследователей (см., напр.: Mason. 1991. P. 13-14; Kessler. 1999; Andersen, Freedman. 2000) выделяют в Книге прор. Михея 3 основные части: а) Мих 1-3 (содержатся пророчества о суде и наказании, часть их восходит к словам самого М.); б) Мих 4-5 (пророчества с обетованиями спасения); в) Мих 6-7 (пророчества, содержащие как социальную критику, так и обетования спасения). Также распространена т. зр. о 4-частной структуре книги: так, напр., Вольф ( Wolff. 1982) предлагал рассматривать отрывок Мих 6. 1 - 7. 7 в качестве 3-й части книги, а Мих 7. 8-20 - в качестве 4-й (3 псалма). Заглавие книги (Мих 1. 1) подчеркивает ее пророческий характер ( - «Слово Яхве»). В нем содержится информация о предполагаемом авторе ( - «Михей Морасфитин»), времени его деятельности (годы правления царей Иоафама, Ахаза и Езекии), способе получения откровения ( - «которое он видел» или «который видел видения») и о тех городах, к к-рым относились пророчества (Самария и Иерусалим) (см. Andersen, Freedman. 2000. P. 104). По мнению практически всех исследователей, заглавие было написано редактором (см., напр.: Hillers. 1984. P. 14; Kessler. 1999. S. 72-73 и др.). Оно сочетает в себе особенности 2 типов заглавий, характерных для пророческих книг. Заглавия 1-го типа (Ос 1. 1; Иоил 1. 1; Соф 1. 1) начинаются со слов ...- «Слово Яхве, которое было к...», в заглавиях 2-го типа (Ис 1. 1; Ам 1. 1; Авд 1. 1; Наум 1. 1; Авв 1. 1) субъектом действия является пророк, а не Яхве ( Kessler. 1999. S. 72). По мнению Кесслера, упоминание в заглавии Самарии может быть понято лишь в том случае, если рассматривать Книгу прор. Михея в качестве продолжения Книг пророков Осии и Амоса, тематически связанных с Самарией. Т. о., заглавие Книги прор. Михея написано для того, чтобы поместить эту книгу в контекст др. пророческих книг ( Kessler. 1999. S. 73). |
| Среди самого синедриона нашёлся один, который сказал, что Закон не судит никого, пока не выслушает его оправданий. Это был Никодим, тайный ученик Иисуса. Заявив Никодиму, что тот и сам, верно, из Галилеи, члены синедриона предложили ему убедиться, что из Галилеи Пророк не приходит – после чего разошлись. 1. Существовавшее в народе мнение, что от Галилеи пророк не приходит, было не основательно, потому что история прямо указывает, что, например, пророки Илия, Иона, Наум были Галилеянами . Правда, заступничество Никодима не образумило врагов Иисуса, но всё же принесло Ему пользу, так как члены синедриона, по всей вероятности, не ожидавшие встретить противодействия и противоречия в собственной среде, должны были на этот раз отказаться от своих замыслов против Иисуса. 2. Желая доказать свою правоту в деле преследования Иисуса и виновность Его последователей, фарисеи (из членов синедриона) указывают на то, что за Иисусом следует только простой, невежественный народ, а из начальников и фарисеев никто не уверовал в Него (о расположении Никодима к Нему они ещё не знали). Само последование народа за Иисусом фарисеи объясняют незнанием Закона (всей совокупности пророчеств и прообразов, относящихся к Мессии), которое ведёт к полнейшему осуждению, и фарисеи не боятся даже выразить против таких людей проклятия, тем более, что такое невежество, по мнению фарисеев, касалось самого важного пункта в учении их религии – Мессии. 3. Стих 38. Рече Писание: реки от чрева Его истекут воды живы. В Ветхом Завете этого речения буквально нет, но об обилии благодати, имеющей открыться в Новом Завете, предсказывали – Иоиль ( Иоил.2:28,29, 3:18 ), Исаия ( Ис.12:3, 43:20, 44:3 ) и другие. Женщина-блудница, приведённая на суд к Иисусу ( Ин.8:1–11 ). Во время пребывания Своего на празднике кущей в Иерусалиме Иисус Христос часто удалялся на гору Елеонскую и там проводил всю ночь в молитве, а на другой день утром возвращался опять в город и учил в храме. Когда после праздника кущей Он возвратился с горы Елеонской в храм и по обычаю начал учить народ, тогда книжники и фарисеи, с целью найти против Иисуса какое-нибудь обвинение, привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и спрашивали Его, как поступить с ней. Но Иисус, наклонившись, писал перстом на земле, не отвечая им. |
| Изобразив в ярких чертах ту печальную участь, которая постигнет Эдом, пророк во второй части ( Авд.1:10–16 ) своей книги выясняет и причины этого тяжелого наказания Идумеи. 10 . «Посечения ради и нечестия, еже на брата твоего Иакова: покрыет тя студ и отвержен будеши во век». «Посечения ради и нечестия» – propter interfectionem – propter iniquitatem – за умерщвление и несправедливость к брату твоему Иакову. Эдом, или Исав, был старший сын Исаака и старший брат Иакова. Иаков, несмотря на то, что был младший сын, получил право первородства. С этого времени между братьями не было особенно близких отношений. Впоследствии потомки Исава наследовали от праотца неприязнь к евреям, какую тот питал к Иакову. Характер идумеев очерчен Исааком в его пророческом благословении Исава: «мечем твоим жити будеши» ( Быт.27:40 ). Действительно, из последующей истории идумеев мы видим, что война и грабеж были почти главными занятиями идумеев. С помощью оружия они завладели горой Сеир, прогнав оттуда коренных обитателей – хорреев. Потом, в продолжение нескольких столетий, они воевали с израильтянами и почти постоянно содействовали их врагам ( 2Пар.20–21, 24 ; 4Цар.14 ). За все эти действия против избранного народа Божия, действия тем более предосудительные, что они совершались против народа родственного, – за все эти действия, по словам пророка, Эдома «покроет студ и отвержен будет в век». Далее, подробнее раскрывая, в чем именно выразилось это посечение и нечестие идумеев по отношению к евреям, пророк говорит (11) : «от него же дне сопротивился еси во дни пленяющих иноплеменников силу его, и чуждии внидоша во врата его и о Иерусалиме вергоша жребия, и ты был яко един от них». «Сила» – δναμις в Свящ. Писании имеет значение не только сила в собственном смысле, но и – богатство, имущество, войско; поэтому в Вульгате δναμις переведено словом exerciutus. Слово: " врата» (πλαι, portas) у священных писателей нередко употребляется в значении города ( Втор.21:19 ), а потому в халд. парафр. слова – «внидоша во врата» не без основания переведены: ingrediebantur civitatem. «О Иерусалиме вергоша жребия» – дележ военнопленных и их имуществ был вообще в обычае у восточных народов ( Иоил.3:3 ; Наум.3:10 и др.). В то тяжелое время, когда неприятели опустошали Иерусалим, когда они делили захваченную добычу по жребию, ты, Эдом, говорит пророк, был, как один из них, т.е. тоже принимал участие в разрушении Иерусалима. Все это действительно было так, когда Навуходоносор осадил Иерусалим, когда идумеи соединились с ним и принимали деятельное участие в грабеже и убийствах побежденных израильтян; о их кровожадности и жестокости в этом случае, как мы говорили ранее, упоминается в ( Пс.136:7 ). |
| Пр. Иеремия в видениях видел ( Иер. 1, 13 ) и в речах предсказывал, что халдеи с севера нападут на Иудею ( Иер. 1, 15. 3, 18–4, 6 ...). Толковники предполагают, что халдеи действительно нападали с севера на Иудею. Страшную опустошительную, бурю, виденную Иезекиилем, покрывало облако. Лицам, знакомым с Ветхозаветной историей, нетрудно определить значение этого образа, по аналогии с историческими фактами, упоминаемыми в Библии . Всякому из нас еще с детства делаются известными повествования об облачных столбах, в коих Господь являлся евреям во время 40 летнего странствования ( Исх. 13, 21– 23. 14, 24 ). В детские еще годы мы запоминаем, что облако окружало Синай во время законодательства ( Исх. 19, 16. 24, 15–18 ). Оно сходило на новоосвященную скинию ( Исх. 40, 34 . Лев. 16, 2 ) на Соломонов храм ( 3Цар. 8, 9–10 ). На этих исторических фактах освовывалась образная пророческая речь, нередко упоминавшая об облаках, как символе явления Господней милости ( Ис. 4, 5 . Иоил. 2, 2 . Наум. 1, 3 ). В средине облака был клубящийся огонь. Точно также и этот образ, без сомнения, всем известен по истории Синайского законодательства ( Исх. 19, 18 ) и 40-летнего странствования евреев ( Исх. 13, 21–22 ). Господне правосудие над нечестивыми выполнялось нередко при посредстве огня; напр., над Содомом и Гоморрой ( Быт. 19, 24 ), над египтянами ( Исх. 9, 24–25 ), над Кореем, Дафаном и Авироном ( Чис. 16 гл.). На основании этих фактов, пророки и поэты изображали Господа окруженным огнем ревности, попаляющей грешников ( Втор. 4, 24 . Пс. 17, 10 . Ис. 4, 4 ). Описание у пророка Иезекииля «клубящегося огня» (по еврейски: esch mitlakahat) буквально сходно с описанием седьмой египетской казни ( Исх. 9, 23–25 ). Страшный огонь окружало краткое приятное для глаз, сияние. Этим образом библейские писатели пользовались при описании милости и славы Иеговы ( Пс. 17, 13 . 2Цар. 22, 13 . Авв. 3, 3 ) Все образы видения, только что рассмотренные, кажется, заключают указание на гнев Божий, растворенный милостию: буря смягчается облаком, огонь – сиянием. Образы видения, только что описанные Иезекиилем конечно не имеют аналогии с халдейской храмовой символикой (вероятно, бури и огонь не изображались на стенах халдейских храмов). Но библейская, образная речь и факты чудесные из еврейской истории дают основание предполагать, что таинственное видение могло быть понято Иезекиилем на основании только ветхозаветных книг. Пророк описывает свое видение языком библейских писателей. |
| Ис.41:25; 42:6 – 1; 45:23; 56:7; 2:2–4 ; Мк.11:17 ; Еф.4:13 ; Рим.11:17,29 ; К. с. Откр.15:4,11:1,2 . На Соловецкий остров 478 , с Баранчи или от Синей горы ( Дан.2:34 ), лежащей прямо на восток от Соловецкого, Егова – это предвечно-дивное и спасительное, Иоил.2:32 (3–5), имя Ему открыто в 1-й раз только Моисею 2 Моис. 6–3; 15 – 3; Ос.12:6 ; иудеям же сатана страшно запретил, никогда не произносить это имя, а другим народам он велел произносить вместо Егова человеческий деспотический титул – господин или барин (господь), пан, доминус, герр, лорд и т. д., а лютеру внушил написать, вместо Егова, выражение собачьей злости герр герр: Ам.3:7 . И так, слепые, глухие, с медными лбами или заживо мёртвые 479 сатанисты, что вы противитесь и гоните Меня? Ведь вы заколетесь на всю нескончаемую вечность, напирая на сей мой рожон 480 , но так как Я не желаю смерти никакому человеку 481 , то посему Я советую вам помазать очи ваши Моим коллурием из к. с. 482 , чтоб вы прозрели и увидели-б, что это животворящее благовестие не мог выдумать без Меня, не только никакой человек, но и Ангел, да, и как вас не считать меднолобными 483 и заживо-мёртвыми, если я говорю, что сего-то мужа Я сделал светом всем народам, то следовательно, кто осветится сим светом, тот должен воздать благодарность за оный только Мне; а не человеку и ни ангелу, и если кто скажет, «что этот свет не от Еговы, а бредни какого-то полковника» 484 , тот низрыгнёт хулу на Меня, а не на полковника и будет ввергнут в огненный провал и если вы верите сатане, что будто нет в нашей солнечной мириаде такого предвечно-бессмертного человека (еврея), который знает все таинства природы, не только земной, но и других солнцев и планет и может исцелять от всяких болезней и оживлять мёртвых 485 ; то отчего же вы не верите, что в таком случае и всякая умерщвляющая религия бесполезна? 1Кор.15:29,32,16,17 ; Ис.65:15,1:2–15 ; Наум.1:2 ; Иез.20:38 ; 1Ин.3:15 ; 1Кор.13:1–3 ; Мф.25:41–46 . VI. А из сего неопровержимо следует, что проклят от Бога бессмертия, мира и всемирно-братской любви, и от всех миротворцев. |
| Жалкое зрелище – земля поруганная, остриженная, лишенная украшения своего! Это оплакивает и блаженный Иоиль, трогательнее других изобразивши опустошение земли и мучительность голода; оплакивает и другой пророк, противополагающий прежней красоте земли последовавшее безобразие. Рассуждая о гневе Господа, опустошающего землю , Пророк говорит: «перед ним земля как сад, а позади опустошенная степь» ( Иоил.2:3 ). Тягостно, чрезмерно тягостно это, пока печалит одно настоящее и не беспокоит ощущение другого тягчайшего удара, как и в болезнях настоящее страдание всегда болезненнее ненаступившего. Но и этого тягостнее то, что заключают в себе сокровищницы Божия гнева. Да не испытаете вы этого! И конечно, не испытаете, если прибегнете в милосердию Божию, слезами преклоните к себе Того, Кто «милости хочет», и остаток гнева отвратите от себя обращением. Это – еще кротость и человеколюбие, снисходительное вразумление, первые удары пестуна, образующего младенчество, это еще «дым гнева», то есть начаток истязания, а не «огонь воспламенившийся», то есть не самый верх гнева, не «угли горячие», то есть не последние удары бича ( Пс.17:9 ). Бог отчасти угрозил нам, отчасти простер на нас бич, от иного удержался силой, иному подверг нас, равно вразумляя и наказанием, и угрозой, и пролагая путь гневу Своему, Он, по преизбытку благости, начинает с меньшего, чтобы не иметь нужды в большем. Но Он наказывает и большим, если бывает к тому вынужден. Знаю это «оружие очищенное» ( Пс.7:13 ), этот «упивающийся меч на небесах» ( Пс.34:5 ), которому повелено сечь, «изничтожать», обесчадить ( Иез.21:10 ), не миловать ни тел, ни мозгов, ни костей. Знаю, что Бесстрастный, как «медведица, лишенная детей», и «как рысь», встречающая «на пути ассириев» ( Ос.13:7–8 ), не древних только, но и всякого, кто ныне ассириянин беззаконием; и что нельзя убежать от крепости и скорости гнева Его, когда Он бодрствует над нашими нечестиями, и когда врагов Его преследует ревность, готовая «пожрать противников» ( Евр.10:27 ) . Знаю это «разграбление, и опустошение, и разорение, и сердца сокрушение, и расслабление колен» ( Наум.2:10 ), и другие подобные наказания, постигающие нечестивых. Не говорю уже о тамошних судилищах, которым предаются пощаженные здесь, почему лучше здесь подвергнуться вразумлению и очищению, нежели претерпеть истязание там, когда настанет время наказания, а не очищения . […] |
| Это особенно ярко даёт себя знать у Климента Александрийского . Впрочем, вследствие колоссальных философско-метафизических трудностей идея мгновенного творения не утвердилась и авторы толкований на библейские шесть дней творения (так называемые «шестодневы», например, св. Василия Великого , Севериана Габальского и др.) стали на точку зрения реализма в понимании термина «день». Надо признать, что еврейское слово «йом» – день, переведённое в каноническом тексте LXX μρα, в прямом смысле означает то, что мы ныне называем днём: по еврейскому счёту – сутки от вечера до вечера. Это видно из библейских выражений: «и был вечер и было утро день» такой-то. Но в то же время отсутствие солнца, луны и звёзд в первые три дня творения решительно исключает буквальное понимание слова «день» в смысле современных суток. Совершенно нелепо предположить, чтобы это затруднение мог не заметить, во всяком случае, гениальный автор Книги Бытия. Тем более что, говоря о четвёртом дне, он указывает на светила как средство различения времён, дней и годов. Мы уже не говорим о том, что культура древнего семитского Востока, откуда вышла Библия, с незапамятных времён знает точную астрономию в такой степени, в какой и не подозревали до сих пор. Эти затруднения заметили Климент Александрийский и Ориген – и пришли к необходимости признать мгновенность творения мира, отчего трудности, впрочем, только возросли. Это затруднение подчеркнул и блаж. Августин, который и потребовал для слова «день» распространительного толкования . Во всяком случае, Библия не препятствует, а святоотеческая традиция прямо поощряет расширять толкование термина «день» до степени периода, эпохи и даже эона, т. е. замкнутого в себе сверхвременного цикла бытия. Это тем более законно, что по-еврейски не существует слова для выражения «эпоха». К тому же по-еврейски «йом» – день – значит не только день, но и период неопределённой длительности. Вигуру приводит места из Библии, подтверждающие это: Быт.2:4 ; Исх.10:6 ; Лев.7:35–36 ; Чис.7:10, 84 ; Втор.9:24 ; Втор.31:17–18 ; Втор.32:7 ; Пс.2:7 ; Ам.3:14 ; Наум.3:17 ; Ис.64:4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15 ; Мф.12:36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 . |
| Оставляя решение других вопросов, часто обозреваемых в западных исагогических системах перед обзором пророческих книг, остановимся лишь на некоторых общих сведениях о пророческих книгах и особенностях пророческой речи, из непонимания или превратного изложения коих (особенностей) вытекают различные рационалистические возражения против подлинности, и неповрежденности пророческих книг. Чтобы позднее, при разборе этих возражений, не повторяться, изложим теперь же свои взгляды на эти особенности. Первая и главная особенность пророческих книг заключается в богодухновенном состоянии пророков во время произнесения пророческих речей. Обыкновенно пророки начинают свои книги словами: тако глаголет Господь ( Ам.1:2; 2:1; 3:1 ; Авд.1:1 ; Агг.1:2 ; Ис.52:1 ; Иер.31:1 ), или: быст слово Господне ( Ис.2:1 ; Иер.1:1 ; Иез.1:3; 6:1 ; Ос.1:1 ; Иоил.1:1 ; Иона 1:1 ; Мих.1:1 ; Соф.1:1 ; Зах.1:1 ; Мал.1:1 ), или: видение еже виде ( Ис.1:1 ; Иез.1:1; 2:1 ; Авд.1:1 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ). Это начало соответствует часто встречающимся и в течение пророческих речей подобным же выражениям, указывающим иногда на особый предмет речи ( Ис.13:1; 21:1; 23:1 ; Иер.44:1; 46:1; 47:1; 50:1 ), иногда на особое по времени или месту произнесение речи ( Ис.8:1; 45:1; 50:1; 56:1 ; Иер.7:1; 8:1; 10:1; 11:1; 14:1 ). Вообще же встречающиеся очень часто на протяжении пророческих писаний вышеуказанные выражения, свидетельствуя о богодухновенности пророков и их писаний, придают последним особый вид как бы «отпечатка» вдохновенного состояния самих пророков. Это состояние, обычно подробно описываемое пророками в повествованиях об их призвании к пророческому служению, чаще всего называется видением ( Ис.6 гл.; Иер.1 гл.; Иез.1–3 глл.; Дан.7–12 глл.). Видением же можно назвать и обычное вдохновенное состояние ветхозаветных пророков, в коем они получали Божественные откровения, перед сообщением их еврейскому народу. Во время видений Господь открывал пророкам будущие события как бы в перспективе, соединяя их в общем плане, несмотря на действительное значительное разделение их по времени. |
|
|
