| в) Кроме общих обязанностей апостольства, какое особенное побуждение было у Св. Павла для сношения с Римлянами ( Рим. 1:8–12 )? г) Чем был задержать Апостол, многократно намеревавшийся прийти в им ( Рим. 1:13–17 )? д) Как объясняется 17-й стих предисловия «о правде Божией, являющейся в благовествовании Христовом от веры в веру»? Вопросы к содержанию вероучительной части Какие основные и руководящие мысли заключаются в каждом из семи отделов вероучительной части? Как развивается основная мысль первого отдела о безответности пред Богом язычников и иудеев ( Рим. 1:18–2:29 )? И в частности: а) О безответности язычников, по причине возможности для них естественного богопознания ( Рим. 1:18–25 )? б) Также возможности естественных понятий о добре и зле ( Рим. 1:26–32 )? в) Об осужденности иудеев за их уподобление язычникам в жизни ( Рим. 2:1–4 )? г) Об их заблуждении относительно прав своих и преимуществ, как народа Божия ( Рим. 2:5–16 )? д) О наибольшей преступности иудеев, сравнительно с язычниками ( Рим. 2:17–24 )? е) О бесполезности обрезания без исполнения закона ( Рим. 2:25–29 )? ж) Чем замечательны слова Апостола Павла о воздаянии комуждо по делом, и о праведности пред Богом не слышателей, но творцов закона ( Рим. 2 : –13)? Как развивается основная мысль второго отдела об истинном значении преимуществ иудейских пред язычниками ( Рим. 3:1–20 )? И в частности? а) Какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания ( Рим. 3:1, 2 )? б) Не должны ли потерять своего значения богодарованные преимущества народа Божия от неверности иудеев ( Рим. 3:3, 4 )? в) Если же наша неправда открывает правду Божию, то не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев свой на нечестие и неправду человеков ( Рим. 3:5–9 )? г) При всем значении преимуществ иудейских, есть ли у евреев какие-либо права и преимущества в деле оправдания ( Рим. 3:10–20 )? Как развивается основная мысль третьего отдела об устройстве спасения всех во Христе Иисусе ( Рим. 3:21–31 )? И в частности: а) О новом средстве оправдания верой во Иисуса Христа ( Рим. 3:21–23 )? |
| 2450. См.: Мих. 4. 8. Свт. Амвросий сопоставляет башню в пророчествах Михея и Исаии: башня в винограднике является символом возвышения иудейского народа, это «башня стада». Овца оказывается образом души, верной Богу, ср. ниже: § 7. — Примеч. Ред. 2451. См. Мих. 4. 8. 2452. Ниже из письма видно, что свт. Амвросий пользовался Гекзаплой Оригена, представляющей собой свод шести текстов книг Ветхого Завета, помещенных в колонках для удобства сравнения. Греч, слово ρχ переводится как «власть, царство, начало». 2453. См: 4Цар 21. 22. 2454. Ср.: Мих. 4. 9. 2455. См.: Пс. 30. 2. 2456. См.: Мих. 4. 13. 2457. Ср.: Мф. 13. 25–30. 2458. Ср.: Притч. 13. 24. 2459. См.: Мих. 4. 14. 2460. Ср. выше толкование: § 2. 2461. См.: Мф. 2. 16–18. 2462. Эти толкования приводятся блж. Иеронимом Стридонским, см. выше примеч. к § 2. 2463. См.: Мф. 2. 1. 2464. См.: Пс. 131. 5. 2465. Очевидно, лес понимается как необработанная, дикая земля. 2466. Ср.: Лк. 1. 42. 2467. Ср.: Мф. 2. 16. 2468. См.: Рим. 11. 1. Типология патриарх Вениамин — апостол Павел была традиционна в патриотической литературе (у св. Ипполита Римского, Тертуллиана), у свт. Амвросия (см.: Ioseph 8. 44 — 9. 47; patr. 12. 57–58). — Примеч. ред. 2469. Свт. Амвросий аллегорически говорит о рождении апостола Павла из Савла, гонителя верных чад Матери–Церкви. 2470. См.: Рим. 6. 3–8. 2471. См. блж. Иероним Стридонский (nom. hebr. 5. 24; 32. 10; 48. 17). 2472. См.: Рим. 2. 28–29. 2473. См.: Мф. 7. 13–14. 2474. См. об этом: lacob 2. 5. 25. 2475. См.: lacob. 2. 7. 32. 2476. Ср.: Гал. 4. 25–26. 2477. Ср.: Ин. 6. 48–51. 2478. Пятая колонка Гекзапл, на которую, очевидно, указывает свт. Амвросий, содержала греческий текст Септуагинты, то есть перевода семидесяти толковников, в отличие от «других текстов»: переводов Аквилы, Симмаха и Феодотиона. 2479. См.: 2Кор. 6. 2. 2480. См.: 1Цар. 2. 5. 2481. Ср.: Пс. 22. 1. 2482. Ср.: Мих. 5. 3. 2483. В тексте Септуагинты: И будет она мир. В Синод. пер.: И будет Он мир. 2484. См.: Рим. 8. 35. 2485. См . Мих. 5. 6. |
| Богослужебное употребление . Из Книги пророка Иоиля берутся три паремии, одна из которых (об излиянии Святого Духа) читается на вечерне Святой Пятидесятницы (Иоиль 2: 23–32), а две другие (из второй и третьей главы о суде Божием) – в среду Сырной седмицы на часах (Иоиль 2: 12–26) и на вечерне (Иоиль 3: 12–21). 25.3. Книга пророка Амоса Пророк Амос пророчествовал во время царей Озии иудейского и Иеровоама изральского в Северном царстве, хотя он был по своему происхождению жителем Иудеи, из Фекои; как он сам пишет (Ам. 1: 1), это поселение, находившееся недалеко от Иерусалима. Мы видим, что, в отличие от многих других пророков, он может быть был простым пастухом. И действительно, если посмотреть на те образы и сравнения, которые приводит пророк, то они действительно гораздо более подходят мышлению и речи сельского жителя, все они берутся из повседневной крестьянской обстановки и при этом не становятся как-то менее глубокими и менее уязвляющими, чем у других пророков. О своем призвании пророк Амос упоминает в связи со следующими обстоятельствами. Служивший в Вефильском храме священник Амасия потребовал, чтобы пророк ушел в землю иудейскую и не пророчествовал в Вефиле, « ибо он – святыня царя и дом царский» (Ам. 7: 13). На это Амос ему ответил: « я – не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал смоквы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: “иди, пророчествуй народу моему Израилю”» (Ам. 7: 14–15). То есть служение Амоса определяется не его происхождением, но призванием. И власть Того, Кто послал пророка, выше власти царя, который считался покровителем храма в Вефиле. Книга пророка Амоса продолжает тему Дня Господня. В ней основное внимание уделяется тому, что День Господень – это день суда. Если у Осии о суде говорится как о некоторой неизбежности того положения, в которое израильтяне пришли, о желании исправить эту ситуацию, об исцеляющем действии любви Божией к народу, то у Амоса суд предстает строгим и нелицеприятным. Суд над языческими народами . Начинается Книга пророка Амоса с предсказания суда над окрестными народами, среди которых Дамаск, то есть сирийцы, Газа филистимская, Тир финикийский, Едом, аммонитяне и моавитяне – все те, кто окружали Израиль. |
| Вопрос о времени жизни и происхождении книги пророка Иоиля является спорным. А.П. Лопухин указывает, его «трудно решить с положительностью» 56 . Автор «Толковой Библии» считает, что некоторые черты этой книги хорошо соответствуют после-пленному времени, но при этом древний взгляд на нее как на произведение до-пленного периода имеет «достаточно твердые основания» 57 . В хронологической таблице, являющейся приложением к настоящему исследованию, пророк Иоиль указан как один из малых пророков после-пленного времени. Книга пророка Иоиля – невелика по объему: она состоит из трех глав. В ее начале нет данных о времени жизни пророка – указано лишь, что он – «сын Вафуила». Имя «Иоиль» означает: «Иегова есть Бог». Книга начинается сразу с изложения слова Господня, обращенного к пророку. В ней есть две речи. Книга пророка Иоиля, согласно мнению, А.П. Лопухина , «представляет нечто целое и содержит пророчество о великом «дне Господнем», т. е. дне суда Господа над народами» 58 . Пророка Иоиля Святая Церковь почитает, в том числе, и как пророка, предсказавшего событие Пятидесятницы – Сошествия Святого Духа на Апостолов, которое считается днем рождения Церкви Христовой. Так, пророк говорит: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» ( Иоиль 2, 28 ). Есть весомое доказательство тому, что пророк Иоиль говорил здесь о Сошествии Святого Духа на Апостолов – об этом свидетельствует сам апостол Петр. В книге Деяний апостол и евангелист Лука повествует о том, как после этого события апостолы получили дар говорить на разных языках. Некоторые люди, видящие это, усомнились, а иные – стали насмехаться, говоря: «Они напились сладкого вина» ( Деян. 2, 13 ). Апостол Петр, встав, отрицал обвинение, и сказал, что это (т.е. происходящее событие) «есть предреченное пророком Иоилем» ( Деян. 2, 16 ). Далее апостол почти дословно привел цитату из книги вышеназванного пророка ( Иоиль 2, 28–32 ). 3.4. Пророчества о Мессии в книге пророка Малахии |
| В первой главе, пророк обращается к народу, который был доведен тогда до крайнего голода от саранчи и большой засухи 47 . Общее бедствие так велико, что ежедневные жертвоприношения не могут уже быть совершены, и само святилище находится в состоянии запустения. Иоиль убеждает весь народ обратиться единодушно, с пламенными молитвами, к Иегове 48 . Вторая глава есть только большее развитие первой. Иоиль описывает в ней с разными подробностями саранчу и ее вторжение, и эта потрясающая картина представлена весьма художественно 49 . Он побуждает с новой силою и настоятельностью весь народ и всех без исключения (II, 16), искать Иегову от всей души, и обещает, что саранча удалится, и что будущее принесет с собою великие благословения. Мы вскоре узнаем, что обозначает саранча. В третье главе, или скорее в третьей части (II, 28 – III, 21), пророк выступает очевидно из времен настоящих, и говорит об отдаленных еще будущих событиях великой важности. «День Господень» есть уже не один из тех судов, какие Бог посылает на один народ, пожирая бедствием его поля, или передавая его во власть врагов; это – день ужаса для всего мира. Эта третья часть содержит в себе два различных пророчества: первое (II, 28–32) возвещает, что до великого и страшного дня Господня, настанет эпоха благодати и излияния Святого Духа, эпоха освобождения для призывающих Имя Господа, не только для одних Израильтян, но и для «остальных, которых призовет Господь». Второе пророчество (III) показывает нам, что именно произойдет тогда, когда наступит великий и страшный день Господа (III, 3): тогда будет суд над «народами». Всякое земное могущество, враждебное Иегове и Его царству, будет осуждено и предано погибели, между тем как царство Всевышнего, Бога Израилева, будет существовать в мире и славе. Земли врагов будут обращены в пустыни, а святая земля Иудейская превратится в блаженный рай. Все грехи 50 , даже самые великие и те, которые оставались долгое время без прощения, будут тогда очищены, и Иегова, которого ничто не будет более удалять от людей, установит Свое постоянное пребывание среди Своего освященного народа ( Апок.21:3 ). Разрушение греха и святое общение с Иеговою, таков конец борьбы, надежды и любви для каждого отдельного лица, как и для всей Церкви в общем смысле; и этою возвышенною мыслью Иоиль заключает свое пророчество, а святый Иоанн – свой Апокалипсис. III |
| Остаётся принять, что в этом месте пророк говорит о землетрясении. Слова «тряслась земля, колебалось небо» должны указывать на самое землетрясение, – «солнце и луна померкли, и звёзды потеряли свой свет» (ср. Ам.8:9; 4:13; 5:8 ), – на бывшие при этом атмосферные явления, «Иегова дал глас Свой» – на подземные удары, а выражения – «пред ним» и – «пред воинством Своим» должны иметь такое же временное значение, как и Ам.1:1 . Таким образом, пророк Иоиль указывает здесь своим слушателям на факт землетрясения, предшествовавшего нападению на страну полчищ саранчи; в этом необыкновенном событии и в нашествии могущественного воинства Иеговы – саранчи он усматривает признаки близости страшного дня Господня ( Иоил.2 :11б). Во второй части своей книги Иоиль пророчествует об этом страшном дне. Там, в Иоил.3:14–16 он говорит: «Толпы, толпы в долине суда, ибо близок день Иеговы в долине суда. Солнце и луна померкли и звёзды потеряли свет свой. И возгремит Иегова с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима, и потрясутся небо и земля, но Иегова – защита для народа Своего и убежище для сынов Израиля». В этом месте нельзя не видеть косвенного указания на землетрясение. Где пророк мог заимствовать краски для начертания этой величественной картины дня Иеговы, как не в обстоятельствах страшного землетрясения при царе Озии 100 ? Это – единственно вероятное объяснение; многое говорит в его пользу: а) как мы видели, сам Иоиль объясняет бывшее землетрясение близостью дня Иеговы; б) подобно ему и пр. Захария сравнивает день Иеговы с днём этого землетрясения Зах.14:5 ; в) и что ещё важнее, – картина Иоиля почти буквально сходна с описанием землетрясения как у него самого, так и у Амоса 101 . Основываясь на сходстве указаний Амоса и Иоиля на землетрясение, как на современный им обоим факт, и принимая во внимание, что землетрясение – редкое явление в Палестине, и только бывшее при Озии упоминается в Библии , мы вправе думать, что оба пророка разумеют одно и то же событие, и потому добытый результат считаем важным свидетельством в пользу их современности. |
| 1Кор.15:54–55 ). Тогда наступит для Израиля полное блаженство. ( Ис.25:9 ). Время это близко. «Ибо близок день Господень на все народы» ( Авд.1:15 ). «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей: да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок» – взывает пророк Иоиль (2:1; ср. Иоиль.1:15, 3:14 ). «Близок великий день Господу, близок – и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня» – говорит пр. Софония ( Соф.1:14 ; ср. Соф.3:8 ; ср. Мал.3:1:2 ). «Рыдайте, ибо день Господень близок» – восклицает пр. Исаия ( Ис.13:6 и сл., Ис.13:9 ). «Ибо день мщения – в сердце Моём, и год Моих искупленных настал» ( Ис.63:4 ). У Даниила время явления Мессии определяется точным обозначением числа лет, которые должны пройти от Даниила до Христа ( Дан.9:24–27 ). Вопрос о времени и признаках пришествия Мессии был самым жгучим вопросом для иудейства в послепленный период. Насколько он интересовал иудеев, видно, например, из 3-й книги Ездры, написанный ещё до разрушения Иерусалима римлянами, где «все мысли и интересы её автора сосредоточены исключительно на вопросе о том, когда наступит конец бедствиям Израиля, и какие знамения будут предшествовать наступлению дня Господня» 24 . Сознавая невозможность ответить на этот вопрос с полной определённостью ( 3Ездр.4:33–35 ; ср. 3Ездр.13:52 : Еноха 18:16), иудеи со времени маккавейских войн были проникнуты тем общим убеждением, что «дни Мессии и непосредственно следующая за ними кончина настоящего века наступят в самом ближайшем будущем» 25 . Автор 3-й книги Ездры говорит: «Быстро спешит век сей к своему исходу... Скоро придёт Судия... Суд Божий ныне приближается» ( 3Ездр.4:26; 8:18, 61 ; ср. 3Ездр.5:41 и др.). Он надеется лично дожить до явления Мессии, что видно как из его вопроса, обращённого к ангелу: «думаешь ли ты, что я доживу до этих дней?» ( 3Ездр.4:51 ), так и из условного замечания ангела: «если Всевышний даст тебе дожить» до последних дней ( 3Ездр.5:4 ). Автор подробно перечисляет признаки и знамения последних дней (глл. |
| III 1. 1-22). Эсхатологическое учение Г. также несет в себе следы влияния мысли Оригена: представление о нематериальном образе (εδος) тела, о духовных свойствах воскресших тел, о конечности зла, об «огненных наказаниях» как средстве исправления грешников и, наконец, об апокатастасисе ( Greg. Nyss. De hom. opif. 21-27 ср.: Orig. De princip. II 10. 1-8). Влияние Оригена на нравственно-аскетическое и мистико-созерцательное учение Г. сказалось в развитии им учения Оригена об аскетическом делании как непрерывной борьбе со страстями ради достижения бесстрастия (πθεια), стяжания добродетелей и уподобления Богу ( Greg. Nyss. De beat. 1-8 ср.: Orig. De princip. III 4. 1-5). Аскетику Г. и Оригена объединяет учение о «подражании Христу» ( Greg. Nyss. De perfect.//GNO. T. 8. Pt. 1. P. 174-214; ср.: Orig. Exhort. ad martyr. 42-43), в т. ч. и Его девству ( Greg. Nyss. De virgin. II 2; ср.: Orig. In Cant. Cantic. 2). Наконец, Г. сближает с Оригеном учение о созерцании Бога очищенными «духовными чувствами» и о мистическом соединении с Ним, к-рое оба богослова описывают как «духовный брак» души и Логоса-Христа ( Greg. Nyss. De virgin. 16. 2; 20. 4; ср.: Orig. In Lev. 12. 5; Daniélou. 1944. P. 238-239). От свт. Григория Неокесарийского Г. перенял глубокое уважение к памяти Оригена, он использовал в своих трудах сочинения своего небесного покровителя ( Greg. Nyss. In Eccl. Hom.; ср.: Greg. Thaum. Methaphr. in Eccl.). Г. был знаком с сочинением свт. Мефодия Олимпийского «Пир десяти дев» и, возможно, с трактатами «О свободе выбора» и «О воскресении» ( Aubineau. P. 132-134). Из христ. богословов IV в. определяющее влияние на учение Г. оказали святители Василий Великий и Григорий Богослов, к-рых Г. считал своими учителями ( Greg. Nyss. Contr. Eun. I 1. 3; Otis. P. 97-98), в своем творчестве он развивал такие важнейшие для их богословия идеи, как, напр., учение о тождестве сущности, энергии и воли в Пресв. Троице ( Greg. Nyss. Ad Ablab.//GNO. T. 3. Pt. 1. P. 47-52; ср.: Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 8. 18-20; Greg. Nazianz. Or. 30. 12); о «мгновенном творении» ( Greg. Nyss. Apol. in Hex.//PG. 44. Col. 72; ср.: Basil. Magn. Hex. 1. 6); о человеке как центре тварной вселенной ( Greg. Nyss. De hom. opif. 2-3; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 11); о грубой телесности как следствии грехопадения ( Greg. Nyss. De hom. opif. 17-18; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 12); о зле как отсутствии блага и не сущем (Greg. Nyss. Or. catech. 5-7; ср.: Basil. Magn. Hom. 9. 31); о спасении как «Божественной хитрости» ( Greg. Nyss. De hom. opif. 2-3; ср.: Greg. Nazianz. Or. 39. 13); о соединении 2 природ во Христе как «смешении» (μξις) и «срастворении» (κρσις, νκρασις - Greg. Nyss. Or. catech. 25-26; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 13); об «обожении» человеческой природы Христа ( Greg. Nazianz. Or. 25. 17; ср.: Greg. Nyss. Contr. Eun. III 3. 34) и об «обожении» как цели жизни человека ( Greg. Nyss. De virgin. 11. 5; ср.: Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9. 23). |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1 Трифонов Успенский, в Вятке, основан в 1580 г.; ныне второклассный. [VI, 437.] Архимандриты Св. Трифон , основатель, с 1580. Оставил настоятельство после 1602 г. В последнее время был «архимандрит,» а до того именовался «строитель» и «игумен», † 8 окт. 1612. Святой с 1684. Иона Мамин , 1602–1630. Герасим перев. из Чердынского Богословского в 1631, по 1633; перев. в Новгородский Юрьев. Иосиф , в 1633 и 34. Герасим опять определён 13 апр. 1635; упом. 1636, 37. Александр , 1643–50. Иоаким , 1650–53. Моисей , 1654, в дек. (sic) 1657. Сергий , в мар. 1659–72. Иов , в окт. 1673. Иоиль , 1676–79. Александр , 1679–1711. Парфений , 1713–21. Иоиль . с 1721. Пафнутий † около 1738. ? Лаврентий , 1738. Павел , 1739 и 40. Даниил , 1741–43. Иоасаф Потемкин перев. из Велико-Богословского, 1745–48. Никон , 1754 и 55, уволен (без места член консистории до 1759). Давид перев. из Верхочепецкого? 1755–64, перев. в Богоявленский. Софоний Македонский 1764 перев. из Богоявленского Слободского и † 25 июня. Андрей , 1764–72. Поликарп Павловский в 1772 перев. из Смоленского Троицкого, а 28 авг. 1774 – в Вяжицкий. Транквиллин 27 авг. 1774 перев. из Троицкой Печерской пустыни; † 1776. Кирилл , в 1777–96. Лаврентий Далматов 7 июня 1800 перев. в Курский Знаменский. Мисаил , 1800–17, перев. Устюжский Архангельский. Иустин 1817 перев. из Устюжского Архангельского; до 1824. Феофилакт , 1825–29. Иероним , 1829–35. Никодим , 1835–42. Амвросий , 1842–69. Указом 23 янв. 1868 велено управлять викариям. 2 Богоявленский, а с 1775 Крестовоздвиженский, близ города Слободского, основан около 1600 г.; в 1769 соединён с ним Верхочепецкий; ныне 3-го класса. [III, 407,533.] Строители Иоасаф , основатель, около 1600. Антоний , 1607. Иоасаф , 1615. Иона (игум.) 3 дек. 1632. Дионисий , 1636–42. Иов , 1645. Киприан , 1646, 47, 61–63. Иоасаф , 1667–69. Игумены Киприан , 1670–77. Иоиль , 1684. Иосиф , 1687–1705. Иларион , 1710. Парфений , 1711–13. Викентий , 1714. Архимандриты |
|
|
