| Иов.36:8 . Если же они окованы цепями и содержатся в узах бедствия, Иов.36:9 . то Он указывает им на дела их и на беззакония их, потому что умножились, Иов.36:10 . и открывает их ухо для вразумления и говорит им, чтоб они отстали от нечестия. Не нарушается Божественное Правосудие и страданиями праведников, будут ли это цепи в буквальном смысле, – превращение прежних царей в узников, или же всякого рода бедствия («узы бедствий» – ср Иов 13.27 ; Ис 28.22 , Пс 106.10 и д.). Они вызываются впадением праведников в грех , несмотря на божественные предостережения ( «потому что умножились», буквально: «потому что они поступали гордо» ср. Иез 33.13, 18 ), и направляются к исправлению, – просветлению рассудка и совести ( «открывает... ухо», ср. Иов 33.16 ) и укреплению воли ( «отстали от нечестия», евр. «овен» ничтожество, грех слабости; ср. Иов 13.10 ; 1Ин 1.9 ). Иов.36:11 . Если послушают и будут служить Ему, то проведут дни свои в благополучии и лета свои в радости; Иов.36:12 . если же не послушают, то погибнут от стрелы и умрут в неразумии. Двоякий результат страданий: раскаяние возвращает впавшему в грех прежнее благополучие (ср. Ис 1.19 ; Иез 33.14–16 ), а при нераскаянности бедствия доводят человека до гибели ( Иез 33.13 ; Ис 1.20 ), он умирает «в неразумии», – греховности (по кн. Притчей, глупость – синоним нечестия, греховности). Иов.36:13 . Но лицемеры питают в сердце гнев и не взывают к Нему, когда Он заключает их в узы; Иов.36:14 . поэтому душа их умирает в молодости и жизнь их с блудниками. В то время как в согрешившем праведнике несчастья могут возбудить раскаяние, нечестивых (синодальное «лицемеры») они приводят в состояние ожесточения, раздражения (ср. Иов 5.2 ), при котором не может быть молитвенного обращения к Богу. В наказание за это они умирают в юности (ср. Иов 5.26 ) и проводят такую же позорную жизнь, как «кедешим» («effeminati» Vulg.) – официальные блудники, посвятившие себя гнусному служению в честь языческих богов ( Втор 23.18 ; 3Цар 14.24, 15.12, 22.46 ). |
| Иов.42:8 . Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Отзыв Господа об Иове (ст. 7) служит его оправданием, доказывает невинность страдальца. Наглядным же обнаружением этой последней является выступление Иова в роли священника, ходатая за своих друзей пред Богом. Как такой, он даже с их точки должен быть признан безгрешным праведником ( Иов 22.30 ; ср. Быт 20.7, 17 ; Исх 22.31 ; Чис 12.13 и т. п.). Жертвою умилостивления является та же, что и в начале книги ( Иов 1.5 ), жертва всесожжения, а число животных – четырнадцать указывает на ее особенную торжественность. Иов.42:10 . И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде. «Бог положил конец рабству Иова» (вместо: «возвратил... потерю»), т. е. болезни ( Иов 7.12, 13.27 ). Признанный невинным, Иов исцеляется от болезни, освобождается от того, что служило в глазах людей доказательством его греховности (ср. Иов 10.15–17 ). Момент исцеления совпадает с моментом жертвоприношения: простив друзей, забыв все нанесенные ими обиды, Иов сам получает прощение от Бога. Иов.42:11 . Тогда пришли к нему все братья его и все сестры его и все прежние знакомые его, и ели с ним хлеб в доме его, и тужили с ним, и утешали его за все зло, которое Господь навел на него, и дали ему каждый по кесите и по золотому кольцу. Как прежде болезнь, признак предполагаемой греховности, оттолкнула от Иова всех, начиная с жены ( Иов 19.13 и д.), так теперь выздоровление, очевидное доказательство правоты, привлекает к нему родственников и друзей. Равным образом прежние глумления ( Иов 19.18 ) и насмешки ( Иов 30.1 ) сменяются словами утешения и принесением подарков, – кеситы ( Быт 33.19 ; Нав 24.32 ), – металлического слитка большей чем сикль ценности ( Быт 33.19 ; ср. Иов 23.16 ), и золотых колец, – мужского и женского украшения ( Исх 32.3 ). Так восстанавливается исчезнувшее на время уважение к страдальцу. |
| Иов.20:19 . Ибо он угнетал, отсылал бедных; захватывал домы, которых не строил; Иов.20:20 . не знал сытости во чреве своем и в жадности своей не щадил ничего. Иов.20:21 . Ничего не спаслось от обжорства его, зато не устоит счастье его. Причина этого – в незаконном характере приобретений нечестивца. Созданное путем угнетения бедных, захвата чужой собственности, не знавшей предела жадности, благосостояние не может быть прочным: «зато не устоит счастье его» (ст. 21; ср. Ис 5.8–9 ; Притч 10.2 ; Сир 5.10 ; Иез 7.19 ). Иов.20:22 . В полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него. Ненасытная жадность, обжорство (ст. 20–21) не только не упрочит благосостояние нечестивца, но и увеличит количество предстоящих с его утратою бедствий. Умножение благ сопровождается увеличением числа обиженных. И все они поднимут руки на своего прежнего притеснителя, отмстят ему неправды путем, может быть, насильственного отнятия имущества. Угнетавший других теперь сам испытает тяжесть притеснения. Так, пища нечестивого сделается для него источником мучений ( «исторгнет»). Иов.20:23–25 . Лишением имущества (ст. 18) не ограничиваются настигающие злодея несчастия. Его удел – неизбежная смерть от руки Божией. Иов.20:23 . Когда будет чем наполнить утробу его, Он пошлет на него ярость гнева Своего и одождит на него болезни в плоти его. Синодальный текст содержит лишнее против подлинника слово: «болезни». Но и с опущением последнего смысл стиха передается у экзегетов различно в зависимости от того, как переводить евр. выражение «билхумо» (от «лехум»). Встречающееся в Библии еще только один раз ( Соф 1.17 ), оно производится от «ляхам» – «есть» и понимается в значении «пища», а затем, как и сродное с ним арабское «lachum», – плоть. Сообразно с этим одни конец данного стиха переводят так: «Одождит (Бог) на него (бедствия) в пищу ему («билхумо»)». Дождь божественных наказаний, выражающих «ярость божественного гнева» (ср. Плач 1.13 ), сделается пищею для грешника (ср. Иов 9.18 ; Иер 9.15 ). Ненасытный в своей жадности (ст. 20), он будет насыщен бедствиями. Другие, держась перевода: «одождит в плоть его», видят здесь указание на то, что Господь одождит на грешника огненный дождь, который пожрет его тело (Кейль). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Выражение 5-го ст.: объя главу мою и утруди не вполне ясно, также как и чтение LXX: κκλωσε κεφαλν μου κα μχθησεν. В еврейском тексте читаем: . Местоимение μου представляет прибавку LXX, которая вызвана была тем, что LXX перевели слово чрез κεφαλ. При таком понимании слова , следующее ) «труд», «болезнь«) является уже совершенно неуместным, почему LXX и изменили это слово в глагольную форму или и перевели κα μχθησεν. Между тем никакой нужды отступать от мазоретского чтения нет. Необходимо только слово переводить »яд», «горечь» (обычно пишется , хотя встречается и написание ; напр., в 20 стихе этой главы по кодексам Кенникота: 18, 48, 80 и многим др.). В таком случате получается мысль: оградил меня горечью и муками. Так читает Симмах: χολ κα μχθ (см. Field). В темных посади мя, яко же мертвыя века. Разумеется тьма могилы ( Пс.88:5, 60 ) или шеола ( Пс.88:7 ; Иов.10:21, 22 ), как образ величайшего бедствия ( Пс.30:4 ). Мертвыя века – не умершие издавна (Михаэлис, Розенмюллер, Майрер, Евальд, Тениус, Нейман), но «умершие на веки», вечные мертвецы, которые навсегда осуждены находиться во тьме, и которые, по ( Пс.88:7 ), забыты Богом и отринуты от руки Его. Сравнивая себя с такими мертвецами, пророк хочет сказать, что и он как бы навсегда лишен милости Божьей. Ст. 7–9. Согради на мя и не изыду, отяготи оковы моя. И егда воскричу и возопию, загради молитву мою. Возгради пути моя, загради стези моя, возмяте Страдалец в своих бедствиях стал подобен заключенному в темнице. Он не только лишен свободы, но даже почти лишен возможности самых движений, так как на нем тяготеют оковы (ср. Иов.19:8 ; Ос.2:8 ). Его состояние тем более бедственно, что Бог не выслушивает его молитв и воплей. Загради молитву мою. Это не значит, чтобы пророк лишен был даже возможности молиться. Нет, загражден был не выход молитвы из уст пророка, но доступ ее к Богу (ср. ст. 44; Иов.19:8 ; Ис.1:15 ; Иер.7:16 ; Пс.18:42 ; Пр.1:28). Возгради пути моя. и пр. Пророк не предвидит никакого выхода из бедствий. Он подобен путнику, зашедшему в такое место, откуда нет на свободу ни пути, ни тропинки. |
| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 (“Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день”); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: “не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом”); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; “терние и волчцы вырастут на жертвенниках их”); Евр 6:8 (“производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение”); терние : 2 Цар 23:6–7 (“нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте”); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18–19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: “если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец…”). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк 2 , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| Это же самое и Екклезиаст выражает следующими словами: «время плакать» о грехе, и «время смеяться» о спасении ( Еккл.3:4 ). Смейся, но не насмехайся: нужно различать смех безрассудный и смех полезный. А что я не лгу, утверждая это, я могу сослаться на само Божественное Писание. Послушай, что говорит мудрость о том, кто смеется безрассудно: «Смехом безумный творит злое»; «Для глупого преступное деяние как бы забава» ( Притч.10:23 ); о смеющемся же разумно и с пользой вот что говорит Иов: «Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием» ( Иов.8:21 ). Значит, хорошо сказал Екклезиаст: «время плакать и время смеяться». Время плача о грехе, и время радости о правде, потому что «Господь праведен, любит правду» ( Псал.10:7 ). Время прекращения вражды, и время служения любви, во исполнение слов блаженного Павла: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» ( Ефес.4:26 ). Время искоренения нечестия и время насаждения благочестия. Так именно и Господь наш, в откровении пророку Иеремии о поросшей тернием стране иудейской, говорил ему: «поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иерем. 1:10), – т. е., чтобы он искоренял многобожие и насаждал почитание единого Бога; «разорял и созидал»: разорял языческие требища и воздвигал молитвенные дома мучеников. А что сказано: «поставил тебя в сей день», то не какой-либо определенный день тут нужно разуметь, но всякое вообще время, как говорит блаженный Павел: «когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота» ( Евр.3:7–8 ), т. е., когда бы вы ни услышали Господа, проповедующего: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф..3:2), не ожесточите сердец ваших подобно так называемым кафарам (чистым). Но это имело силу не только в подзаконное время и до крещения, но и после крещения – под благодатью. Это самое Владыка Христос преподал Своим ученикам иными словами: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф..18:18). |
| Нечестивые а) суть дети диавола: Господь сказал иудеям: ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего ( Ин.8:44 ). Павел сказал Елиму волхву: сын диавола, враг всякой правды! ( Деян.13:10 ). Дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего ( 1Ин.3:10 ); б) под властью диавола: Господь сказал Савлу: Я посылаю тебя открыть глаза иудеям, чтоб они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу ( Деян.26:18 ). С кротостью должно наставлять противников, чтоб они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю ( 2Тим.2:26 ); в) действуют под влиянием диавола: Диавол вложил в сердце Иуде предать Господа ( Ин.6:70 ). Вошел сатана в Иуду, и он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им; и обещал и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе ( Лк.22:3–4,6 ). Петр сказал: для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому? ( Деян.5:3 ); г) будут наказаны с диаволом: Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ). Верующие а) опечаливаются диаволом по попущению Божию: Сказал Господь сатане: вот все, что у Иова, в руке твоей; только душу его сбереги. И после отнятия имения и детей поразил сатана Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его ( Иов.1:12 , Иов.2:6–7 ); б) искушаются: Восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян ( 1Пар.21:1 ); в) преследуются: Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас ( Откр.2:10 ). Верующие должны а) противиться диаволу: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских ( Еф.6:11 ). Противостаньте диаволу, и убежит от вас ( Иак.4:7 ); б) не допускать его к себе: не давайте места диаволу ( Еф.4:27 ). Верующие а) преодолевают диавола: Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и вы победили лукавого ( 1Ин.2:14 ). Низвержен клеветник братий наших. Они победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего ( Откр.12:10–11 ); |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
|
|
