“Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непороч­ный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия.

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

Иов.9:38 ). Астрономия рано должна была обратить на себя внимание человека. К этому приводили: прекрасное небо Азии, мирные занятия пастушеские, работы земледельческие, требующие знакомства с разными временами года, мореплавание, порядок дел общественных и общие нужды, особенно положение большей части земель восточных, ясное их небо, чрезвычайный дневной зной, позволявший путешествовать только ночью, бесконечные равнины и песчаные степи для путешествия по которым звезды были единственными руководителями, и т. подоб. В ней представляются самые живые картины различных явлений природы – молнии, грома, морей, ветров, снега, дождей, облаков и проч., или из царства животных: единорога, павлина, страуса, орла, коня, бегемота, левиафана, и пр. (гл. Иов.26, 36, 39, 40, 41 ). Но особенно она преисполнена высокими нравственными и религиозными истинами. Как высоко изображаются в ней совершенства Божии, Его премудрость, всемогущество, святость, правосудие и благость! В ней господствуют чистые и здравые понятие о сотворении мира и мироправлении Божием ( Иов.12:7–10, 13–24, 34:13 , гл. Иов.38–41 и др.), о создании человека из земли и о духовной природе его ( Иов.10:8–12, 27:3, 32:8, 33:4 ), о падении человека и его греховности и смертности ( Иов.4:17–20, 8:9, 10:20–22, 14:1–4, 15:14–16 ), об ангелах и злых духах и их влиянии на человека ( Иов.1:6, 2:1, 4:18, 15:15, 33:23–24, 38:7 ). Есть ясное учение о жизни загробной. По смерти человека душа его нисходит в шеол, где все умершие равно пребывают в покое, бездейственном состоянии, как бы во сне ( Иов.3:13–19, 10:21–22 ); но они спят до времени, и некогда восстанут от сна своего, чтобы явиться на суд Божий. Чаяние этого восстания, конечно, выражается у Иова в Иов.14:12–22 . Но эта надежда еще яснее и прямее выражается у него в 19 главе, где он говорит, что Искупитель его в последний день восставит его из праха, и он во плоти своей снова узрит Бога, и обличающим его друзьям своим говорит: «Убойтесь меча; знайте, что есть суд» ( Иов.19:25–26, 29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Но чтобы сердце стало таким, любовь должна раскрыть свою тайну, проявив свое самое главное свойство: предстать любовью-жалостью, способною на подвиг сострадания. А эта тайна становится доступной только страдающему сердцу; только страдания постигают суть любви, которая является даром Божиим. Именно благодаря скорбям, благодаря тому, что плоть его болит, душа страдает, а “лицо побагровело от плача” (Иов 16:16), приходит к Иову прозрение. Он убежден, что “к страждущему должно быть сожаление от друга его”, но подвиг сострадания возможен лишь в том случае, если друг не оставил страха к Вседержителю (Иов 6:14). Иначе надежда тщетна. И “сыны века сего” оказываются “неверны, как поток, как быстро текущие ручьи, которые черны от льда и в которых скрывается снег. Когда становится тепло, они умаляются, а во время жары исчезают с мест своих. Уклоняют они направление путей своих, заходят в пустыню и теряются” (Иов 6:15–18). Не так нужны объяснения происходящего самому Иову, — он с благодарностью принимает от Бога и доброе и злое (Иов 1:21; 2:10), как его мучает невозможность оправдаться перед друзьями, которые дороги ему, поэтому он просит, чтобы Господь Сам заступился за него, оправдал его в глазах людей, которые мыслят в рамках законов плоти. Но чтобы преодолеть немощь человеческой любви, требуется подвиг: необходимо принести свое самолюбие в жертву, требуется осознание своей немощи, признание своего непонимания, своей слепоты (Ин 9:41). Не смогут понять страданий Иова друзья его, которые преисполнены лжесвидетельств. “Злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца” (Иов 22:5), — спешат обличить они праведника, объясняя свои слова тем, что Бог “по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему” (Иов 34:11) и что “ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе” (Пс 33:11), а “нечестивому не будет добра” (Еккл 8:13). Друзья, ожидая в награду за исполнение закона “благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего” (Еккл 2:24), находят обоснование своей правоты в ложно понимаемом принципе воздаяния, строя свое общение с Богом на основе юридических отношений, а не на любви, не понимая, что земные блага, которые воспринимаются нами как символ нашего благочестия, пред лицем Божиим теряют всякую ценность, ибо затрагивают область плоти, а не духа. Смысл истинных благ сокрыт от сторонних наблюдателей. Понятие благ гораздо шире наших представлений о них. Истинные блага — это не “пища и питие”, хотя и подается Господом все необходимое любящим Его. Но лучше сказать вслед за Апостолом, что “любящим Бога все содействует ко благу” (Рим 8:28).

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

Буквальные образы облачения в одежду и удаления ее легко приобретают метафорическое значение духовного состояния. Читаем, в частности, о необходимости «отвергнуть дела тьмы» ( Рим.13:12 ) и «совлечься ветхого человека» ( Кол.3:9 ; см. также Еф.4:22 ). С другой стороны, подводя итог своей жизни, Иов заявил: «Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло» ( Иов.29:14 ). В пророческом видении Исаии Иерусалим призывается «облечься в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ), а о Боге сказано, что Он «возложил на Себя правду» ( Ис.59:17 ). Павел наставляет верующих «облечься в нового [человека]» ( Кол.3:10 ). А в будущей жизни верующим надлежит «облечься в нетление» ( 1Кор.15:53 ). Нравственная сторона образа одежды. В библейских образах одежды находит выражение несколько нравственных тем. Как противоядие склонности женщин к излишествам в одежде и неоправданному вниманию к внешним украшениям в двух новозаветных посланиях им рекомендуется скромность в облачении ( 1Тим.2:9 ; 1Пет.3:3 ). Иаков пишет о недопустимости преимущественного внимания к людям, которые могут позволить себе «богатые одежды», в ущерб тем, кто находится в неблагоприятном материальном положении и одевается бедно ( Иак.2:2–4 ). Павел относит к числу своих нравственных достоинств тот факт, что он не пожелал ни от кого «ни серебра, ни золота, ни одежды» ( Деян.20:33 ). В других местах предоставление одежды нуждающимся показывается критерием нравственного сострадания и проявления милосердия. В рассказе Иисуса о судном дне облачение в одежду нагого, наряду с заботой о больном, посещением заключенного в темнице и принятием странника, относится к категории дел, обеспечивающих вхождение на небо ( Мф.25:36–43 ; ср. Иез.18:7, 16 ). В торжественной клятве непорочности Иова, в числе прочих дел, Иов упоминает, что он не позволял погибнуть человеку «без одежды и бедному без покрова» ( Иов.31:19 ). После смерти Серны дань, отданная ее делам милосердия, выразилась в одежде, которую она шила для вдов ( Деян.9:39 ). Забота об одежде для бедных проявляется и в Моисеевом законе ( Втор.24:12,17 ), в котором отражается забота Бога ( Втор.10:18 ). С другой стороны, лишение бедного одежды изображается отвратительным грехом ( Иов.22:6 ; Ам.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Телесные силы Иова истощены, и для него достаточно проказы, которою поразил (евр. «нага», употребляемое для обозначения проказы. Лев. 13.23 ) его Бог . Поэтому друзья не должны увеличивать его страданий «вкушением его плоти», – новыми бедствиями ( Пс 26.2 ; Мих 3.3 ), т. е. обвинениями и клеветой ( Дан 3.8, 6.2–5 ). Иов.19:23 .  О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге Иов.19:24 .  резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были! Обращенная к друзьям просьба о снисходительном, сострадательном отношении (ст. 21) остается без ответа. Ввиду этого Иов высказывает желание, чтобы, по крайней мере, грядущие поколения отнеслись к нему с сочувствием и участием. Это же возможно под условием ознакомления их с его невинностью и верою в Бога, средством к чему является запись его слов на камне резцом железным (об этом см. в Введении), – не всего им сказанного, так как не все оно свидетельствует о его правоте, а только слов ст. 25–27. Иов.19:25 .  А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, «Я знаю, – говорит Иов, – Искупитель мой, точнее, мой Гоел, жив». Гоелом у евреев называлось лицо, которому принадлежало право мстить не только за убийство, но и за честь, имущество, требовать суда и даже самому производить его ( Лев. 25.25 ; Чис 35.19 ; Втор 19.6, 12 ; Руфь 3.13, 4.4, 6 ). Название «гоел» прилагается также к Богу, как избавителю народа еврейского от рабства египетского ( Исх 6.6, 15.3 ; Пс 73.2, 76.16 ) и вавилонского ( Ис 43.1, 44.22 ), и вообще, как судье и отмстителю всех притесняемых, угнетаемых ( Пс 118.154 ; Плач 3.58 ). И как показывает выражение «жив», применяемое к Богу ( Втор 5.26 ; Суд. 8.19 ; 1Цар 17.26, 36 ; Ис 37.17 и т. п.); гоелом Иова, его защитником, и избавителем является также Бог . «И он в последний день» – неправильный перевод еврейской фразы: «веахарон ал афар йакум», буквально означающей «и последний встанет над прахом». В качестве защитника Иова Бог «встанет», т. е. явится («кум» в значении «вставать» употребляется о свидетеле – Втор 30.5 ; Пс 26.12, 34.11 и о Боге судье – Ис 2:19, 21, 28:21, 33:10 ; Пс 11.6, 93.16 ) над прахом (алафар), перстью Иова и его могилы ( Иов 7.21, 14.18, 20.11, 21.26 ) «последним», т. е. в конце существования этого мира ( «последний» – тот, который всех переживет, – Ис 44.6 ). «Восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» – неправильный перевод еврейского текста: «веахар ори никфу зот». «Ахар» – позади, за, после ( Пс 72.24 ). «Нифу» – пиэльная форма от глагола «накаф» – окружать ( Ис 15.8, 29.1 ; Пс 16.9, 21.17 ; Нав 6.3, 11 ; и т. п. ), встречающаяся только у пророка Исаии с значением «срубать», «уничтожать» ( Ис 10.34 , ср. Иов 17.6, 24.13 ). «Ори» – кожа моя; «зот» – эта. С прибавлением слов стиха 26: «и я из плоти моей («мибсари») увижу Бога», все данное место ( «веахар ори никфу зот» ) может быть переведено так «после того, как моя кожа будет разрушена, из моей плоти я увижу Бога».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Егда скончавашася дние пира. Стало быть празднование дня рождения продолжалось несколько дней, и когда оно оканчивалось, тогда благочестивый отец приглашал своих детей к себе и приносил за них жертву. Но прежде чем приступить к жертвоприношению, он в глубокое утро дня жертвоприношения очищал их, т.е. приготовлял их к участию в жертвоприношении посредством предварительных духовных наставлений, также посредством внешних обрядовых действий, – требуя от них омовения тела, облачения в чистые праздничные одежды ( Исх. 19:10–14 ; 1Цар. 16:5 ; Нав. 7:13 ). Последнего рода приготовления употребляемы были и в патриархальные времена ( Быт. 35:2 ). – Во времена патриархальные не было особого сословия жрецов. Ной, Авраам и другие патриархи ( Быт. 8:20, 12:7–8, 13:18, 22:13 ) сами, как отцы семейств, приносили жертвы. Подобно им и праведный Иов, как глава семейства, сам был жрецом. Жертву, которую он приносил за детей, была употребительнейшая в те времена жертва всесожжения, выражающая всецелую преданность Богу. Иов приносил эту жертву по числу детей, т.е. закалал и сожигал семь животных, или может быть и десять, считая не одних сыновей, но и дочерей. Кроме жертвы всесожжения за каждого из детей, он закалал за всех вместе еще одного тельца – за грехи душ их 1 . Все они по единодушию составляли как бы одного человека, потому Иов почитал нужною и общую за всех жертву, сверх отдельных за каждого. Цель жертвоприношения была умилостивление Бога за грехи детей. Говорил Иов может быть сыновья мои согрешили и в уме своем худое помыслили пред Богом. Во время пиршества, в разгаре чувственного веселия, неизбежны были искушения на грех , если не делом и словом, то мыслию. – Тако творяше Иов вся дни, т.е. умилостивлял Господа жертвами за грехи детей не только после праздничных пиршеств в дни рождения, но и при других случаях, – вообще всегда, всякий раз, когда замечал нужду в умилостивлении Бога. В смысле – «всегда», слово вся дни встречается нередко в Писании (сл. Быт. 43:9 ; Втор. 4:40 ). Замечание о благочестивой заботливости Иова касательно детей сделано с целью показать, что вопреки словам друзей Иова, обвинявших его в тяжких грехах, он не заслуживал наказания не только за свои грехи, но и за грехи детей, судя по тому, что он старался очищать детей от их грехов.

http://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nech...

М. А. Скобелев II. Арамейская версия И. к. (Таргум на И. к.) обнаружена в 4Q157 и в 11Q10. Фрагменты из 4-й пещеры содержат отдельные слова из Иов 3. 5-6 и 4. 17 - 5. 4. В 11Q10 сохранилась значительная часть свитка с Иов 17-42 (оригинальный свиток был длиной ок. 7 м и содержал 68 колонок текста всей книги). Поскольку начало текста в 11Q10 утеряно, определить степень близости текста книги в 4Q157 и в 11Q10 не представляется возможным. Арамейский перевод в 11Q10 сделан с текста, очень близкого к МТ, за исключением финальной части. Перевод заканчивается на Иов 42. 11, тогда как масоретская редакция - на Иов 42. 17. По содержанию Таргума определить время его составления невозможно. На основании лингвистических данных Т. Мураока сделал предположение о вавилонском происхождении памятника и датировал его кон. III - нач. II в. до Р. Х. ( Muraoka T. The Aramaic of the Old Targum of Job from Qumran Cave XI//JJS. 1974. Vol. 25. P. 425-443). Хотя переводы И. к. на арам. язык упоминаются в Талмуде (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 15с; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115а), никаких признаков связи между 11Q10 и раввинистическим Таргумом на И. к. не обнаружено. Изд.: Qumran Cave 11. II (11Q2-18, 11Q20-31)/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar, A. S. van der Woude. Oxf., 1998; The Targum on Job, Parabiblical and Related Documents/Ed. J. H. Charlesworth (в печати). Если ориентироваться на имена раввинов, к-рые фигурируют в талмудических свидетельствах о переводе И. к. на арам. язык, получается, что Таргум был известен уже в I в. по Р. Х. Предлагались и более ранние датировки на том основании, что в нек-рых кодексах LXX в конце И. к. указывается, что перевод сделан с «сирийской», т. е. арам., версии ( Kahle P. The Cairo Geniza. L., 1947). Время перевода И. к. в LXX, по мнению большинства исследователей,- кон. II - нач. I в. до Р. Х. Употребление таких имен Божиих, как «Отец, сущий на небесах» (34. 36), «Сила» (5. 8), «Слово Божие» (1. 21; 2. 9; 4. 9; 29. 5; 42. 9, 10, 12) или «[Мое] Слово» (1. 10, 11; 2. 3, 5; 13. 9; 15. 30; 21. 15), а также выражений «огонь геенны» (3. 17), «маммона» (22. 3; 27. 8), «плоть и кровь» (37. 20), «утешитель» (33. 23), «новое вино», разрывающее мехи (32. 19), сближает арам. Таргум с новозаветными текстами и может указывать на время его составления. Кроме того, отмечено множество сходных мест с версиями Пешитты, Симмаха, Феодотиона, Вульгаты. При этом некоторые толкования аналогичны тем, что приводятся в Вавилонском Талмуде.

http://pravenc.ru/text/578206.html

Если мы примем во внимание, что Мельхиседек жил среди ханаанских народов, в стране омерзительного натурализма в религии, и если припомним при этом, что Мельхиседек был царь и священник среди подвластного ему, хотя небольшого, народа, то должны будем заключить, что истинное Боговедение и истинное Богопочтение сохранялось иногда даже тогда и там, когда и где все вокруг заражено было уже крайним тленом языческой мерзости, подобной мерзостям содомским и гоморрским. Об Иофоре, тесте Моисея, жившем в Аравии в стране Мадиамской, где он был «священником» ( Исх.2:16 ), с достоверностью должно заключить, что он был чтителем и служителем Бога истинного, так как, во-первых, пришедши в стан израильский, он вместе с зятем своим – Моисеем «принес всесожжение и жертвы» Богу истинному, Богу народа израильского ( Исх.18:12 ), и во-вторых, выслушав Моисея о дивных судьбах, явленных Богом в избавлении народа израильского от египетского рабства, он «благословил Господа», следовательно, как внимал Моисею, понимая, так благословил, разумея: «И рассказал Моисей тестю своему о всем, – говорится в Св. Писании, – что сделал Господь с фараоном и со [всеми] египтянами за Израиля и о всех трудностях, какие встретили их на пути, и как избавил их Господь... И Иофор радовался о всех благодеяниях, которые Господь явил Израилю» и благословил Господа ( Исх.18:8–10 ). Но самым замечательным Богопросвещенным и Боговдохновенным мужем из Истории Ветхого Завета вне стана Авраама, по свидетельству Св. Писания, является Иов, а также не менее достопримечательны и друзья его по той характеристике их духовно-нравственного образа, какую дает нам Св. Писание. В лице Иова и в лице его друзей мы можем до некоторой степени проследить, с одной стороны, ясность и полноту Боговедения и Богопросвещения, можем видеть разум Боговдохновенно-созерцательный в самом Иове, с другой – Боговедческое миросозерцание, религиозный экстаз, но уже затемненный и ослабленный рассудочными посылками у друзей Иова. В то время как Иовом ясно чувствуется, ощущается и опознается Дух Божий, как именно Дух Вседержителя, у друзей его веяние и озарение Духа Божия уже смешиваются отчасти с порывами собственной их мысли и с возбуждениями собственного их духа; Иов, по образному его выражению, чувствует и опознает «в ноздрях Дух Божий» ( Иов.27:3 ), бодрствует над дыханием в себе Духа Божия, различает его от движений собственного ума и сердца, в суждении своем о путях Божиих не погрешает и пророчествует, говоря: «...я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» ( Иов.19:25–27 ); друзья Иова, хотя также чувствуют и ощущают в себе дыхание Духа Божия, но опознают это дыхание уже не ясно и не отчетливо при всей своей пламенной ревности к имени Господа Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/d...

Еще одна особенность падшего состояния природы заключается в ее разрушительной силе. Положительная сторона этого выражается в демонстрации силы и славы Бога ( Пс.28 ). Негативная же сторона проявляется в том, что люди уязвимы перед лицом разбушевавшейся природы. Яркий пример тому – наводнение, уносящее людей ( Пс.68:3, 16; 87:18; 123:4 ). Соответственно, один из выразительных образов Божьих искупительных дел в жизни человека – спасение его из вод ( Пс.17:17; 68:15; 143:7 ). Пророческое видение времени, когда хищники «не будут делать зла и вреда» ( Ис.11:9 ), напоминает нам, что животные в падшем мире часто символизируют ужас. Порядок и неукротимая энергия. Еще одно противопоставление, которому в Библии придается большое значение, заключается в наличии порядка, расчета и контроля, с одной стороны, и неукротимой энергии, излишеств, крайностей и даже хаоса – с другой. Природа как выражение строгого порядка – даже иерархии бытия – показана в Пс.148 , где поэт как бы спускается по ступенькам природы от «небес» до «земли» и «всех народов». Понятие порядка лежит в основе образа, в котором Бог «затворил море воротами» и «утвердил ему Мое определение», сказав: «Доселе дойдешь, и не перейдешь» ( Иов.38:8, 10–11 ). Еще один памятный образ упорядоченности и расчета в природе – дневное движение солнца. Взаимосвязанный механизм, изображенный в Пс.103:10–18 , при всем своем разнообразии раскрывает порядок в природе и власть над ней. Дневной цикл и другие библейские «времена» основываются на предсказуемом природном цикле «сеяния и жатвы, холода и зноя, лета и зимы, дня и ночи» ( Быт.8:22 ). Но с другой стороны, мы видим в природе некоторые излишества и чрезмерную энергию, которые угрожают потрясти заложенную в ней цель. Само многообразие природных явлений, за которыми надзирает Бог ( Иов.38–39 ), создает образ бьющей через край природной энергии. Еще один пример – кишащие живностью воды в рассказе о сотворении мира ( Быт.1:20–21 ). В библейских картинах природы ничто не остается неподвижным: вода течет, пар поднимается, молнии сверкают, море вздымается. Когда Бог орошает землю, Он делает это «обильно» ( Пс.64:10; 103:16 ). В распоряжении Бога не просто снег и град – у Него их целые «хранилища» ( Иов.38:22 ). В библейском воображении пажити могут быть такими пышными, что начинает «течь пустыня» ( Пс.64:13 RSV), и урожай винограда тоже столь обильный, что горы и холмы источают сок ( Ам.9:13 ), а жатва такая богатая, что жнецы встречаются с людьми, засевающими урожай будущего года ( Ам.9:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010