| Вопрос: Великий пост имеет определенную продолжительность. С каким событием это связано? Почему именно столько дней необходимо его соблюдать для верующих. Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Пост, приготовляющий нас к святой Пасхе , называется Великим не только ввиду его духовной значимости, но и по причине продолжительности – 48 дней. Он последовательно соединяет два поста: Четыредесятницу (длится 40 дней и заканчивается в пятницу 6-й седмицы) и пост Страстной седмицы. В ветхозаветный период Священной истории прообразами Четыредесятницы были 40-дневные посты пророков Моисея (Исх.34:28) и Илии (3Цар.19:8). В Церкви Четыредесятница установлена в воспоминание 40-дневного поста Господа нашего Спасителя (Мф.4:2; Лк.4:2). Иисус Христос (сорок дней … ничего не ел в эти дни) не только освятил пост личным примером, но и повелел поститься ученикам Своим (Мф.17:21; Лк.5:33-35). Святые апостолы приготовляли себя к службе постом (Деян.13:2; 14:23). Они повелели поститься всем христианам. Это нашло письменное выражение в таком каноническом документе, как «Правила Святых Апостолов»: «Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую Четыредесятницу пред Пасхою , или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен» (Правило 69). Известный канонист епископ Никодим (Милош) пишет: «Что эти правила заслуживают в полном смысле авторитетного имени Св. Апостолов и того уважения, какое признает за ними Вселенская Церковь, и что они служат точным выражением того, что Апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим первым преемникам устно, – доказательством служить полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах новозаветного Св. Писания» (Правила Православной Церкви, М., 2001, т. 1, с. 10-11). Святые отцы часто писали, что 40 дней поста мы храним в подражание нашему Божественному Учителю: – «Хорошо поститься во всякое время; но лучше всего проводить со Христом в посте св. Четыредесятницу , потому что ее Христос освятил своим постом. Кто из христиан не постится в св. Четыредесятницу , тот обнаруживает вероломство и упорство, нарушая пресыщением данный Богом для спасения закон. Ибо когда ты не постишься по примеру Господа: то какой ты будешь христианин, если пресыщаешься в то время, когда Господь постился; услаждаешься тогда, когда Он алкал; страшишься поститься за грехи тогда, когда Он жаждал ради спасения твоего». (Св. Амвросий Медиоланский. Слово перед Четыредесятницей ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛИКОЛУКСКАЯ И НЕВЕЛЬСКАЯ ЕПАРХИЯ учреждена с наименованием Великолукская и Торопецкая не позднее 1926 г. (до 1 авг. 1927 Вел. Луки являлись центром Великолукского у. Псковской губ., затем, до 3 июня 1929,- центром Великолукского округа Ленинградской обл., позднее входили в состав Западной и Калининской областей, в 1944 г. была образована Великолукская обл.) С 29 мая 1926 г. епархией управлял еп. Макарий (Звёздов) , к-рый 15 сент. следующего года был назначен епископом Муромским. С 29 сент. 1927 г. Великолукскую кафедру занимал еп. Тихон (Рождественский) , 19 марта 1931 г. он был арестован, 12 нояб. осужден на 3 года заключения. 20 июля 1934 г. Великолукским епископом был назначен Серафим (Протопопов) , не вступивший в управление епархией. С 27 мая 1934 по кон. 1934 г. Великолукской епархией временно управлял бывш. Рыбинский еп. Иоанн (Троянский) , назначенный 24 июня 1935 г. и поселившийся в Торопце. В январе 1936 г. еп. Иоанн был переведен на Осташковское вик-ство Калининской епархии, но, видимо, остался в Торопце. 23 июля 1937 г. он был арестован, заключен в тюрьму в Торопце, 4 сент. расстрелян. Сведения о Великолукских епископах в 1936-1946 гг. отсутствуют. Калининские епископы Рафаил (Березин; 29 окт. 1944 - 15 мая 1945) и Арсений (Крылов; 26 авг. 1945 - 17 марта 1950) носили титул «Калининский и Великолукский», в 1947 или в кон. 1946 г. титул был изменен на «Калининский и Кашинский». В 1947 или в кон. 1946 г. на Великолукскую кафедру был назначен еп. Георгий (Садковский) , управлявший епархией до 10 июля 1947 г. Затем кафедру занимали епископы: Максим (Бачинский; 17 июля - 5 окт. 1947), Михаил (Рубинский; 28 февр. 1948 - 31 окт. 1950), Иов (Кресович; кон. 1950 - 20 июля 1951), в 1951-1956 гг. епархией временно управляли Калининские архиереи: архиеп. Алексий (Сергеев ; 20 июля 1951 - 29 июля 1954), еп. Варсонофий (Гриневич; 31 июля 1954 - 8 февр. 1956). 4 марта 1956 г. во епископа Великолукского и Торопецкого был хиротонисан архим. Киево-Печерской лавры Мстислав (Волонсевич) . Постановлением Свящ. Синода от 8 авг. 1957 г. еп. Мстислав был перемещен на Свердловскую и Ирбитскую кафедру, а еп. Свердловский и Ирбитский Донат (Щёголев) - на Великолукскую и Торопецкую. В том же году Великолукская и Торопецкая епархия была упразднена в связи с тем, что Вел. Луки перестали быть областным центром, ее территория вошла в Калининскую (Тверскую) и в Псковскую епархии. Еп. Донат стал викарием Псковской епархии с титулом «Великолукский», 26 дек. был переведен на Балтское вик-ство Одесской епархии. |
| Вопрос: Когда наблюдаешь за собой, то замечаешь, что грешишь постоянно: делами, мыслями, словами, чувствами. Приходишь на исповедь, называешь определенные грехи, но всегда присутствует мысль, что согрешил гораздо больше, чем назвал. Может ли быть, что душа постоянно остается неочищенной? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Слово Божие дает нам твердое уверение в прощении грехов, если мы с искренним покаянием и решимостью исправиться обратимся ко Господу: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3: 19); «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1: 9). Учение нашей Церкви о таинстве покаяния богословски и духовно опытно убеждает нас, что даже смертные грехи полностью нам прощаются, когда чистосердечная исповедь соединяется с твердым желанием изменить жизнь. В истории нашей Церкви есть даже бывшие разбойники (преподобные Моисей Мурин и Давид, мученик Варвар и другие), которые, исправив свою жизнь, не только спаслись, но и стали святыми. Ориген сравнивает действие благодати Божией на душу кающегося с чудом воскресения Лазаря. Однако не только в таинстве исповеди мы получаем прощение наших грехов. Священное Писание открывает нам и другие способы очищения души от нравственной скверны и нечистоты: крещение, елеосвящение, мученичество, обилие любви, прощение грехов наших ближних, обращение ближнего от заблуждений, милостыня. Как крещения, так и мученичества человек может сподобиться по милости Божией только раз в жизни. К таинству святого елея (соборованию), в котором прощаются забытые и неосознанные грехи, мы приступаем обычно раз в год (Великим постом). Милостыню мы тоже подаем эпизодически. Зато любовь к ближнему может быть постоянной. «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4: 8). Постоянным ласковым обращением с людьми мы имеем возможность всегда угождать Богу и получать от Него прощение наших повседневных больших и малых грехов. К сожалению, многие люди не только не пользуются этой возможностью, но холодностью, раздражительностью и вообще постоянной немирной настроенностью усугубляют тяжесть своих прегрешений. Мы мало задумываемся над тем, что мера любви есть мера нашего христианства: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35). Если нет в нас любви, значит христианство наше формальное, внешнее, холодное, а потому и бесплодное. Нам редко удается привести к Богу наших знакомых и родственников потому, что они не видят плоды нашей веры. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22–23). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор Волынских святых (10 октября) АМФИЛОХИЙ († 1122), еп. Владимиро-Волынский, свт. (10 окт., в Соборе Волынских святых, в Соборе Киево-Печерских преподобных в Дальних пещерах почивающих и в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов) АНДРЕЙ ЮРЬЕВИЧ БОГОЛЮБСКИЙ († между 1120 и 1125 - 1174), блгв. кн. Владимиро-Суздальский (1157-1174), св. (пам. 4 июля, в Соборе Владимирских святых и в Соборе Волынских святых) АФАНАСИЙ (Филиппович; ок. 1595-1648), игум. Брестского мон-ря, прмч. (пам. 5 сент., 20 июля, в Соборе Белорусских святых и в Соборе Волынских святых) ВАРЛААМ (до 1035 - до 1067/74), игумен киево-печерский, прп. (пам. 19 нояб., в Соборе Волынских святых, в Соборе преподобных отцов Ближних пещер, в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских) ВЛАДИМИР (ВАСИЛИЙ) СВЯТОСЛАВИЧ (ок. 960 - 15.07.1015), кн. киевский (978-1015), креститель Руси, равноап. (пам. 15 июля и 10 окт.- в Соборе Волынских святых) ИННОКЕНТИЙ (Кульчицкий Иоанн; 1680-1682 - 1731), еп. Иркутский, свт. (пам. 9 февр., 26 нояб., в Соборах Сибирских, С.-Петербургских, Волынских, Галицких святых) ИОВ (Железо (Залезо) Иван Иванович, в схиме Иоанн; ок. 1551-1651)), игумен, прп. Почаевский (пам. 6 мая, 28 авг., 28 окт., 10 окт.- в Соборе Волынских святых, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Галицких святых) ИУЛИАНИЯ (между 1500 и 1540?), прав. (пам. 6 июля, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых, 10 окт.- в Соборе Волынских святых, во 2-ю Неделю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов, 28 сент.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих), Киево-Печерская, кнж. Гольшанская (Ольшанская) КИПРИАН († 1406), свт. (пам. 16 сент., 27 мая, во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных, 10 окт.- в Соборе Волынских святых, в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых), митр. Киевский и всея Руси КОРНИЛИЙ Иванович Удилович (1877-1937), сщмч. (пам. 24 нояб., в Соборе Брянских святых, в Соборе Волынских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) |
| Разделы портала «Азбука веры» Здравствуйте! Поясните, пожалуйста, насколько тесна связь между душой человека и его физическим, телесным сердцем? Столкнулась со следующим мнением — Церковь категорически против трансплантации сердца, так как это приводит к утрате прежней личности и души, фактически происходит замена одного человека другим . Аргументы в пользу этой теории — случаи внезапного возникновения влюбленности по отношению к жене/мужу донора, глобальное изменение характера, вкусов, привычек и т.д. В общем, настолько страшное дело, что человеку, нуждающемуся в пересадке сердца уж лучше умереть чем потерять свою душу и стать копией донора (не во внешнем отношении, конечно, а душой). Мне, как будущему врачу интересно — насколько такие представления близки к правде? Заранее спасибо за ответы. Похожие вопросы 4 Ответа Я интересовался этим вопросом, но не нашёл в серьёзных источниках подтверждения такой теории. Церковь не выступает против трансплантации органов (если это не связано с криминалом). Приведенная Вами цитата не достоверна. Вы очень правильно сделали, что решили проверить попавшуюся Вам сомнительную информацию. С уважением, Эта информация не является достоверной. Нигде в официальных церковных документах нет такого мнения. Связь человеческой души с телом достаточно прочна. Согласно воззрениям святых отцов Церкви, воскресение мертвых выразится в том, что каждая душа соединится именно со своим телом (ср.: слова многострадального Иова: “А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!” ( Иов.19:25–27 )) (см. подробнее: Какими мы будем после всеобщего воскресения мертвых? ). Учитывая, что ряд отцов Церкви, и между ними блаженный Августин , подчеркивали, что тело будет состоять из тех элементов, которые были присущи ему при земной жизни, вопрос о трансплантации органов представляется не таким уж и простым. |
| Речь перед вечерней в день Пятидесятницы; произнесена в Херсонском соборе 19 мая 1863 г. Господь Спаситель наш, перед временем страданий говорил своим ученикам: многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, – Дух истины, то наставит вас на всякую истину ( Иоан. 16:12,13 ). Не многое ли надлежало бы и нам – недостойным служителям алтаря Христова, возвестить вам, братия, о тех преславных событиях и чудесах, которые совершила некогда, в день сей, десница Божия во граде Давидове? Не надлежало ли, хотя бы для того только, чтобы и нам, и вам соутешитися общею нашей верою ( Рим. 1:12 ), – не надлежало ли, например, воспомянуть пред вами о том огнеобразном сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян. 2:17 ), коего свидетелями были не одни Иерусалимляне, но и многие народы со всех концов вселенной? – о том непостижимом, сверхестественном озарении свыше, вследствие коего некнижные, худородные робкие Галилеяне мгновенно превратились в неустрашимых проповедников славы Распятого, и стали возносить на разных языках хвалы Богу Вышнему? Не надлежало ли поведать о той непреоборимой силе благодати, которая, воздействовав в сердцах, приявших ее, тысячами повлекла людей всякого пола и возраста к вере во Иисуса Назарея, и наконец, о том неисчерпаемом обилии духовно-животворных струй воды живыя ( Иоан. 7:38 ), которые проторглись в Сионской горнице, и которые, излившись оттоле двенадцатью протоками, потекли по всем направлениям вселенной, чтобы оросить иссохшее от зноя греховного лицо земли, и напоить всех жаждущих спасения Божия. Но уместно ли нестройным словом восполнять то, что сладкозвучным языком Церкви уже извитийствовано в песнопениях нынешнего дня? Да и к чему послужило бы теперь наше слово человеческое, какое бы оно ни было, когда и мы, и вы ожидаем дыхания устен Вседержителевых, ожидаем Духа, могущего научить ( Иов. 33:4 ) и умудрить всех нас во спасение? Что значим мы земные, слабые, привременные наставники пред тем учителем святейшим, всемирным, вечным, коего и вы, и мы чаем в час сей? Можем ли мы что-либо сказать вам во спасение без Его содействия, а вы принять от нас без Его благодати, когда никто не может и Господом назвать Иисуса ( 1Кор. 12:3 ), если Дух благий и правый не снидет к нам, не обновит своих действий в утробах наших, и не созиждет в нас сердца чистого ( Псал. 50:12 )? Итак, теперь не время обычных разглагольствий и поучений от подобострастных вам человеков; теперь время сердечных воздыханий и молитв; да исполнится и на нас обетование Спасителя нашего о ниспослании Духа. Когда же приидет Он, Дух истины, наставит и нас, и вас на всяку истину. |
| Календарь Материалы 25 марта 2010 г. [Вопросы священнику/Богослужение и обряды] Иеромонах Иов (Гумеров) Здравствуйте! Сообщите пожалуйста, что означает возглашение во время литургии Преждеосвященных Даров «Повелите!». Заранее благодарен. [Вопросы священнику/Богословие] Иеромонах Иов (Гумеров) Апостол Павел сказал: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их» (1 Кор. 3: 19). Как это понимать? [Интернет-журнал/Общество] Церковь обладает многолетним опытом в области сохранения произведений религиозного искусства и при современном уровне развития технологий консервирования и реставрации способна взять на себя ответственность за все, что ей передается. [Вопросы священнику/Богословие] Иеромонах Иов (Гумеров) Я живу в Венгрии. Читал в местных церковных (неправославных) газетах, что в этом году православная (и западная) Пасха впервые за десять последних лет совпадает с еврейской Песах. Еврейский праздник в этом году празднуется с 30 марта по 6 апреля, а православная Пасха – 4 апреля. В газетах совпадение двух праздников преподносится как великое событие, пишут о единых корнях двух религий и т.п. В негативном тоне при этом пишут о Никейском Соборе, который разграничил христианство и еврейство. Это, конечно, искажение, но тяжело дать на это внятный ответ, который бы поставил все на свое место. Я хотел бы спросить, действительно ли можно считать, что Песах и Пасха в этом году совпадают, а если нет, то почему. Я до сих пор думал, что такое совпадение по канонам не может быть. С уважением, [Сретенский монастырь/Сретенская духовная семинария] Священник Михаил Зеленев Приемные экзамены проводились в то время не так, как ныне. Тогда не составлялись особые комиссии для испытаний по каждому отдельному предмету и испытания эти не распределялись по особым дням. Дело под председательством ректора велось так, что вызванный по списку ученик должен был последовательно давать ответы по всем предметам училищного курса – испытывался в своих знаниях в один прием и получал соответственные отметки по каждому предмету в отдельности. |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 1 июня, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Обетование «ибо они Бога узрят» заставляет прежде всего вспомнить целую серию библейских текстов, в которых говорится о боговидении. С одной стороны, и в Ветхом, и в Новом Заветах мы встречаем настойчивые утверждения о том, что видение Бога невозможно для человека. Когда Моисей поднимается на гору Синай, Бог обещает провести пред ним всю славу свою, но при этом объявляет: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20–21). По словам апостола Павла, Бога « никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16). Утверждение о том, что Бога не видел никто никогда, дважды встречается в корпусе Иоанновых писаний (Ин. 1:18; 1 Ин. 4:12). С другой стороны, некоторые тексты говорят о возможности видения Бога. Иаков, боровшийся с Богом, восклицает: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30). Иов выражает надежду на то, что увидит Бога своими глазами: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25–27). О видении Бога в будущей жизни говорят апостолы Иоанн и Павел (1 Ин. 3:2; 1 Кор. 13:12). Рембрандт Харменс ван Рейн. Иаков борется с Ангелом Изначальный парадокс темы боговидения ярко выражен Григорием Нисским в толковании на шестую заповедь Блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Тем, кто очистил сердце, обещано, что они увидят Бога. Но «Бога не видел никто никогда» , как говорит великий Иоанн (Ин. 1:18). А возвышенный ум Павла подтверждает это заключение, когда говорит: «Которого никто из человек не видел и видеть не может » (1 Тим. 6:16)… Всякая возможность постижения отнята этим четким отрицанием: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). И тем не менее в видении Господа и заключена вечная жизнь… Видишь ли смятение души, которая увлечена в глубины, открывающиеся в этих словах? Если Бог есть жизнь, то человек, который не видит Его, не видит жизни. С другой стороны, боговдохновенные пророки и апостолы свидетельствуют, что Бога видеть невозможно. К чему же обратиться человеческой надежде? В святоотеческой литературе встречаются различные подходы к парадоксу «видимый — невидимый» . |
| Разделы портала «Азбука веры» Вседержитель (греч. — Παντοκρτωρ) - 1) имя Единого Бога , Пресвятой Троицы , смысл которого состоит в том, что всё существующее, видимый и невидимый мир, содержится Божественной властью и всемогуществом; понятие Вседержитель сближается по значению с понятием «Царь царствующих, Господь господствующих» ( 1Тим.6:15 ); 2) имя Господа Иисуса Христа ; подчеркивающее, что любое Владычное действие, инициируемое Богом Отцом , проистекает через Единородного Сына; 3) (Господь Вседержитель) иконографический образ Спасителя, отличительными особенностями которого служат: благословляющий жест, книга (либо свиток) в левой руке. Вера в Бога как Вседержителя, основана на богооткровенном учении. Имя «Вседержитель» неоднократно упоминается в Священном Писании Ветхого и Нового Завета ( Иов.8:3 ; 2Кор.6:18 ; Откр.21:22 ). Кроме того оно отражено в первом члене Символа веры . Это именование тесно связано со свойством всемогущества . Оно указывает на то, что всё, что ни происходит в мире, происходит по воле Божьей: по Его благоволению или же попущению. Подчеркнем,мир существует в силу причастности Богу (Божественным энергиям). Как Вседержитель, Бог постоянно поддерживает бытие всего сущего ( Кол.1:17 ); контролирует все процессы, так что без Его воли ничего не происходит и исход любого человеческого замысла определяется Его решением ( Притч.19:21 ); Его желания исполняются всегда ( Ис.55:8-13 ); никто не может противостоять Ему ( Рим.9:19 ); в Его руках находится жизнь каждого человека ( Иак.4:15 ; 1Цар.2:6 ); Он управляет всеми государствами и в Его руках судьбы всех народов ( Сир.10:17-20 ; Дан.2:21 ). Вера в Бога Вседержителя, в Его благой Промысл , позволяет человеку быть внутренне спокойным и не унывать. Если Господь содержит всё в Своей власти, то почему Он не запрещает демонам вершить зло? Демоны , как и бесплотные духи вообще, были созданы нравственно свободными, не имевшими склонности ко греху. Пользуясь дарованным им от Творца правом свободного выбора, все они имели возможность самоопределения: либо к Добру , либо ко злу . |
| Лето Господне благоприятное Слово в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, в день церковного новолетия Иеромонах Ириней (Пиковский) «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19). Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:04 мин. Размер 7.3 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! День 14 сентября по новому стилю, или 1 сентября по старому стилю, мы по церковной традиции обозначаем как Новолетие, проводы старого и начало нового года. Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. На Руси Новолетие стало церковно-государственным праздником с 1492 года. И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Однако это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом. Смысл богослужения в Новолетие связан с проповедью Иисуса Христа в Назаретской синагоге, когда Спаситель сказал, что Он пришел «проповедывать лето Господне благоприятное» (см.: Лк. 4: 16–22). Выражение «лето Господне благоприятное» в ушах древних иудеев воспринималось как ссылка на «субботний год» или на год «Юбилейный», когда рабам-евреям даровалась свобода и можно было за выкуп вернуть землю разорившихся собратьев (см.: Исх. 21: 2; Втор. 15: 12–18; Лев. 25). Для пророков Юбилейный год – год прощения и освобождения от рабства (см.: Иез. 46: 17; Иер. 34: 8). Раб для древних людей – это бесправное существо, собственность господина своего. Раба можно было купить и продать за деньги (см.: Исх. 21: 32). И хотя у евреев законы о рабах были мягче, чем у язычников, однако и евреи-рабы зависели от произвола своих хозяев-соплеменников. По Псалтири, раб или рабыня «следили» за рукой господина или госпожи, ожидая милости (см.: Пс. 122: 2). Работая под палящим солнцем, раб, по книге Иова, «жаждал тени, как наемник ждет окончания своей работы» (Иов 7: 2). Даже и в наши дни выражение «рабский труд» носит оттенок изматывающей работы без отдыха при тяжелых условиях. А по современному Уголовному Кодексу, рабство – это принудительный труд, от выполнения которого человек по не зависящим от него причинам не может отказаться (ст. 127 УК РФ). |
|
|
