Глава 1 1–5. Благочестие Иова и полное благоденствие, как награда за него. 6–12. Причины страданий Иова. 13–19. Бедствия, постигшие праведника. 20–22. Терпение страдальца. Иов.1:1 . Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла. Раскрываемая в начальных пяти стихах при помощи конкретного примера, – жизни Иова, общая мысль о соответствии благочестия земному благополучию начинается характеристикою религиозно-нравственной жизни главного лица книги. «Непорочный», т. е. преданный всем сердцем Богу и добру ( Иов 2.3 ; ср. Иов 1.21 ; Иов 23.11–12 ; Иов 31.1 ), Иов был безупречен в данном отношении, что подтверждается его «справедливостью» и «истинностью» (слав.), – соответствием мыслей делам. Частнее, в основе религиозности Иова, – отношения к Богу, лежал «страх», – благоговейное представление о Боге, возбуждаемое сознанием Его величия, совершенств ( Иов 15.4 ; Иов 37.23–24 ), и переходящее в трепет, когда к нему присоединялась мысль о Боге, как о праведном Судии и Воздаятеле, не терпящем зла ( Быт 3:10, 18:15 ; Пс 64.9 ). Представлением о Боге, не терпящем зла, определялась нравственность Иова: она сводилась, как и у всех ветхозаветных людей, к удалению от зла ( Пс 33:15, 36:27 ; Притч 14.16 ). О месте жительства Иова см. во Введении. Иов.1:2 . И родились у него семь сыновей и три дочери. Иов.1:3 . Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока. За благочестие, по учению Ветхого Завета, человек награждался временными, земными благами ( Втор 28.1–13 ). Подобная точка зрения всецело разделяется и автором нашей книги. Влагая в уста сатаны слова: «разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, ...дело рук его ...благословил?» ( Иов.1:9–10 ), он дает понять, что отмечаемое им многочадие Иова, обилие скота, доставлявшего пищу и одежду (овцы), служившего к переноске тяжестей и обработке полей (верблюды, волы и ослицы ( Иов.1:15 ; ср. Быт 42.26 ; 1Цар 25.18 ), а равно и множество неизбежной в данном случае прислуги (евр. «ебудда», « δουλεα» Акилы, LXX же одновременно усвояют данному слову двоякое значение: « πηρεσα πολλ σφδρα», – «слуг много зело», и " ργο μεγλα ω αυτ π τς γς», – «дела велия бяху ему на земли», разумея, кажется, под делами земледелие, так как еврейское «ебудда» в Быт 26.14 они передают термином « γεωργα») суть награда за благочестие. Согласно Втор 28.13 , таким же воздаянием за праведность можно считать и славу Иова среди «всех сынов Востока», – потомков Авраама от наложниц, отправленных им на Восток ( Быт 25.6 ) и населявших Аравию, а равно и население Месопотамии, так как она называется «страною восточною» ( Быт 29.1 ; Чис 23.7 ). |
Глава 22 Речь Елифаза в третьем разговоре. 1–5. Правосудие Божие, как основание для заключения о греховности Иова. 6–20. Двоякого рода грехи Иова. 21–30. Совет сблизиться с Богом и последствия этого. Иов.22:1 . И отвечал Елифаз Феманитянин и сказал: Иов.22:2 . разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Иов.22:3 . Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности? Иов.22:4 . Неужели Он, боясь тебя, вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою? Не обращая внимания на последнюю речь Иова, не опровергая отмечаемых им фактов, Елифаз настаивает на заслуженности постигших его бедствий, выводя эту мысль из положения о Божественном Правосудии. В отношениях к праведникам и грешникам Бог руководится исключительно началами строгого правосудия. Абсолютно всесовершенный, Он не получает выгоды от дел «разумного», – «ищущего Бога» (евр. «маскил»; ср. Пс 13.2 ), равным образом и поступки грешника не приносят Ему вреда. Поэтому Его отношение к тем и другим не определяется, как у человека, желанием доставить Себе пользу и избежать вреда. Бог наказывает грешника не потому, что, боясь его, стремится отстранить от Себя грозящую со стороны этого последнего опасность (ст. 4; ср. Прем. 6.7 ) и награждает праведника не под влиянием соображения подвигнуть на большую добродетель и тем извлечь для Себя выгоду. Иов.22:5 . Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца. При безусловном правосудии Бога для страшных страданий Иова нельзя найти другой причины, кроме великой греховности. Иов.22:6 . Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Предполагаемые («верно») грехи Иова заключаются в отсутствии у него внушаемой самою природой гуманности, человечности. Он не стеснялся брать залог (ср. Исх 22.26–27 ; Втор 24.10–13 ) с «братьев своих», т. е. лиц одного с ним племени, и притом «ни за что», т. е. не нуждаясь в них, так как сам был богат. Им руководила в тех случаях одна жадность (ср. Иов 20.19–21 ), доходящая до того, что в качестве залога отнималась последняя одежда у полунагих, – ничего не имеющих. |
Глава 24 Вторая половина ответной речи Иова. 1–25. Безнаказанность разного рода грешников; примеры этого. Иов.24:1 . Почему не сокрыты от Вседержителя времена, и знающие Его не видят дней Его? Как загадочны страдания праведников, так точно не понятна безнаказанность нечестивых. Так как еврейский глагол «цафан» («ло ницпену» «почему не сокрыты» синодального чтения) употребляется для выражения мысли о сбережении, сохранении Богом заслуженного наказания ( Иов 21.19 ), то, очевидно, под «днями и временами» разумеются дни божественного мщения и суда над грешниками ( Иез 30.3 ). Эти дни «не сокрыты от Вседержителя», точнее и яснее, не сохраняются Богом, – их не существует; и потому «знающие Его», – праведники ( Иов 18.21 ; Пс 35.11 ) не видят проявления Божественного Правосудия по отношению к грешникам (ср. Иов 22.19 ). Иов.24:2–4 . Первый ряд примеров, доказывающих, что на земле царит достойное проклятия, но тем не менее не караемое притеснение слабых сильными. Иов.24:2 . Межи передвигают, угоняют стада и пасут у себя. Наказанию подлежат прежде всего «передвигающие межи», – отнимающие у других земельную собственность путем передвижения границ, отделявших владения одного лица от владений другого ( Втор 19.14 , Втор 27.17 ; Притч 22.28, 23.10–11 ; Ос 5.10 ). Безнаказанными остаются и грабители (ср. Иов 20.19 ), настолько в силу этого смелые и беззастенчивые, что безбоязненно пасут на глазах у всех угнанный ими скот. Иов.24:3 . У сирот уводят осла, у вдовы берут в залог вола; Даже обидчики вдов и сирот, несмотря на обещание Божие защищать этих последних ( Исх 22.22–24 ; Пс 67.6 ), не получают возмездия. Иов.24:4 . бедных сталкивают с дороги, все уничиженные земли принуждены скрываться. Притеснения доходят до того, что бедные лишаются возможности ходить по дорогам и принуждены скрываться. По свидетельству кн. Судей, подобное состояние испытывали евреи во время Самегара от вторжения филистимлян ( Суд. 5.6 ). Это обстоятельство делает довольно правдоподобным предположение некоторых экзегетов (Делима и др.), что в настоящем и дальнейших стихах идет речь о тех первобытных племенах, населявших землю Уц, владения которых были отняты вторгнувшимися в их страну завоевателями. Что касается вторжения, то оно известно друзьям Иова ( Иов 15.19 ). |
Любовь Божественная и любовь человеческая Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 Размышления о Книге Иова Человеку свойственна неиссякаемая жажда любить и быть любимым. Любовь — познание, радостное ощущение себя в другом, другого в себе. Когда Господь приводит Еву к Адаму, он сразу же узнает ее как “кость от костей, плоть от плоти”своей (Быт 2:23), то есть осознает ее сопричастность себе. Это единение двух любящих людей дает чувство полноты; такая любовь — дар Божественной любви, который приемлется послушанием и помогает человеку обрести благую часть в Боге. После грехопадения, отторгнув по своей воле животворящую благодать, человек теряет целостность мировидения. Мир из радостного и любимого становится мрачным и враждебным. Человек утрачивает взаимосвязь ума и сердца, лишаясь единения с другими, а тем самым и возможности Богообщения. Оставление человеком “первой любви” влечет за собой “умножение беззакония” и приведет, в конце концов, к тому, что “во многих охладеет любовь”, то есть произойдет окончательное отторжение человека от Бога, ведущее к смерти (см. Откр 2:4; Мф 24:12). Ничего более страшного с человеком уже не может случиться, ибо, как сказал герой одного из фильмов Андрея Тарковского, “человек погибает без вселенской любви”. Вот эту гибель и ощущает Иов, проклиная день и ночь, в которых человек томится, обреченный на незнание, непонимание и безответность, ибо “путь закрыт” и Господь “окружил его мраком” (Иов 3:23). Невыносимое чувство богооставленности охватило сердце Иова; видимо, это те самые стрелы Вседержителя, яд которых пьет дух его (Иов 6:4). Иов уверен, что Бог все устрояет во благо любящих Его, но ему необходимо личное общение с Богом, необходимо чувство ответной любви, постоянное богоприсутствие в сердце. Только тогда сможет он принять все, что бы ни происходило с ним в этой жизни, зная, что Господь “восставит из праха распадающуюся кожу” и он во плоти узрит Бога (Иов 19:25–26). |
Глава 20. Речь Софара (2-я). Уверенность Иова, что его бедствия и страдания не зависят от его грехов, по мнению Софара, не имела основания в предании, по которому известно, что со времени грехопадения первых людей как сами нечестивые, так дети и потомки их погибают неожиданно скоро, богатство их служит для них отравой, имение расхищается, самая смерть их позорна и люта, как чрезвычайная казнь от Бога Ст. 1. Ограбленный, разоренный, полумертвый, всеми оставленный, свидетель своего незаслуженного позора, трепещущий в виду открывающейся могилы, Иов умилённо просил друзей о милости – посочувствовать ему, прекратить спор, поддержать в нем надежду на спасение. Но, обращаясь к сказанному ими, он как будто признавал собеседников своими победителями (гл. 19, ст. 2); обличая их бесстыдство, в то же время как будто соглашался, что и сам погрешал в слове (гл. 19, ст. 4); прося у них милости, грозил им наказанием от Бога (19, 28 – 29). Это и побудило Софара сказать еще речь. Он понял, что Иов признал над собой гнев Божий, и в этом признал некоторый успех прежде высказанных речей, поэтому решился поддержать снова их главную мысль, что несчастие есть следствие нечестия. Ст. 2. Не тако мнях сия тебе речи противу, и не разумеете паче нежели и аз (οχ οτως πελμβανον σε εναι και αντερεν σε τατα κα οχ συνιναι μλλον εγ). На основании прежнего близкого взаимного знакомства, Софар знал источник сведений, достоинство убеждений, образ мыслей и жизни Иова, а потому не предполагал и не ожидал, чтобы он был таким упорным в смелой защите своей невинности пред Богом при таких несчастных обстоятельствах, чтобы он не имел мудрости более, чем Софар, чтобы когда-либо от него пришлось выслушивать такое сильное противоречие в решении одного из главных вопросов жизни – какая причина несчастия человека – и что Иов не знает того лучшего ответа, какой дает на это общеизвестное предание прошедших поколений (ср. ст. 4). Ст. 3. Наказание срамления моего (παιδεαν ντροπς σου) услышу, и дух от разума (моего) отвещавает ми. Непонимание, клевета, бесстыдство, ложь, вот недостатки в речах друзей, по мнению Иова (ср. 19 гл. ст. 2 – 3). Софар принял во внимание замечание таких недостатков со стороны искреннего друга; но, чтобы освободиться от упрека в пристрастном суждении, он решил защищаться «от разума» – на основании ему известных истин, переходящих по преданию от первых веков. |
Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
Глава 4 1–3. Премудрый будет поучать слушателей, как детей, точнее будет учить своих собственных детей и всех других тем наставлениями, которые некогда слышал от своих родителей, особенно от отца. 4–9. Сущность наставлений отца Премудрого – увещание к мудрости с указанием благ ее. 10–19. Предостережение от уклонений на путь нечестия. 20–27. Настойчивое увещание не забывать отеческих заповедей. Притч.4:1 . Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму, Притч.4:2 . потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей. Притч.4:3 . Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, Учение мудрости и благочестия, преподаваемое Премудрым, имеет тем большую силу истинности и обязательности, что оно не есть лишь достояние и произведение единичной личности учителя, но получено им в наследие от предков, ближе всего от его родителей, у которых он был нежно любимым сыном (ст. 3). Традиция ( παρδοσις τν πατρων) возвышала авторитет всякого учения мудрости (ср. Иов 8.8 сл.; Иов 15сл.; Сир 8.9, 16.5, 31.12 ). Тем более Соломон мог прибегнуть к такому приему увещания, что уже в начале речи ( Притч 1.8 ) он упомянул о долге послушания заветам отца и матери. Здесь (ст. 1) и ниже ( Притч 5.7 и Притч 7.24 ) обращение не к «сыну», а к " детям», так как в своей воспитательного характера речи Премудрый ссылается на собственный пример и «сыном является сам Соломон» 2 . Чему учил Премудрого отец его, об этом говорится ниже со ст. 4. Притч.4:4 . и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи. Притч.4:5 . Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. Притч.4:6 . Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Притч.4:7 . Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум. Притч.4:8 . Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; Притч.4:9 . возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец. |
Бедность Бедными делаются по воле Божией: Сказал Иов: Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось] ( Иов.1:21 ). Господь делает нищим и обогащает ( 1Цар.2:7 ). Бедность часто происходит от а) лености и беспечности: Доколе ты, ленивец, будешь спать? Когда ты встанешь от сна своего? Сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник ( Притч.6:9–11 ). Ленивая рука делает бедным ( Притч.10:4 ). Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть ( Притч.20:13 ). Сонливость оденет в рубище ( Притч.23:21 ); б) пьянства и невоздержания вообще: Кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Пьяница и пресыщающийся обеднеют ( Притч.21:17 ); в) разврата: Из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба ( Притч.6:26 ). Кто знается с блудницами, тот расточает имение ( Притч.29:3 ). Младший сын пошел в дальнюю сторону, и там расточил имение свое, живя распутно ( Лк.15:13 ); г) дурного товарищества: Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что таковые обеднеют ( Притч.23:20–21 ). Кто подражает праведным, тот насытится нищетою ( Притч.28:19 ). Бедность посылается иногда как наказание а) скупому: Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив и, однако же, беднеет ( Притч.11:24 ); б) обижающему бедняка: Кто обижает бедного, чтоб умножить свое богатство, тот обеднеет ( Притч.23:16 ), Умножающий имение свое ростом и лихвою, соберет его для благотворителя бедных ( Притч.28:8 ). Бог а) не забывает бедных: Не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет ( Пс.9:18 ); б) внимает воплю бедных и не презирает молитвы их: Когда бедный возопиет ко Мне, Я услышу; ибо Я милосерд ( Исх.22:27 ). Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят ( Пс.11:6 ). Господь внемлет нищим, и не пренебрегает узников своих ( Пс.68:34 ). Плата, удержанная вами [богатые] у работников, пожавших поля ваши, вопиет: и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа ( Иак.5:4 ). Призрит Господь на молитву беспомощных, и не презрит моления их ( Пс.101:18 ); |
Действительность почти всегда враждует с нашими идеалами. Жизнь, так заманчиво рисующая нам иногда светлые перспективы, часто разбивает самые законные, по-видимому, желания и на наши, повторяющиеся без конца и отдыха усилия и стремления отвечает, нередко, целою цепью неудач и невзгод, порождающих, в свою очередь, ряд страхов и опасений, которые отравляют радости жизни 2 . И, конечно, каждый знает, что время, отделяющее нас от вечности – это не лёгкий ветерок, который, игриво скользя и извиваясь, нежит и освежает тело, но ветер сильный и порывистый, поочередно то жгущий, то леденящий нас – буря, стремительно уносящая наш утлый челн, под мрачными, чернеющими тучами, небом, сквозь ряды скал, ежеминутно грозящих крушением так, что нам часто приходится делать принуждение своей природе и сгибать свою выю под непреложный порядок действительности, гнетущей ее 3 . А тот факт, что в жизни, в мире действительности мы очень часто вращаемся среди печальных лиц и долу опущенных взоров 4 , именно говорит нам о том, что существует много людей, которые готовы раскрыть близким, как Иов друзьям, свою наболевшую душу и заявить вместе с ним о том, что их страдание, их внутреннее состояние терзаемого невзгодами духа не всегда и не всецело выражается даже в их болезненных стонах ( Иов. 24:21 ). Для многих, поэтому, болезненный и беспомощный плач, которым заявляют о своем вступлении в жизнь нарождающиеся индивидуумы, служит основным тоном всей их последующей жизни. Понятно, в виду этого, давнее и правдивое сравнение мира с великою Голгофою, на которой, с одной стороны, царит распинаемая любовь, в подвигах добровольного самопожертвования, истекающая кровью 5 , а, с другой – страдает, всегда враждующая с любовью, и неправда, как неразумный разбойник, не ищущая облегчения в своих муках у Высочайшей Правды, принесшей на Голгофе величайшую жертву любви. И, действительно, страдания человечества вообще – факт. Так называемые неповинные страдания – не исключение. Никто из людей вообще не покидал мира без страданий, которые иногда, конечно, и претворялись для них в радость и редкий, если только можно делать исключение, из выдающихся деятелей не заплатил обычной дани мирской злобе и невежеству, потому что гений почти всегда обречен на страдание. Словом, в целом, история есть почти непрерывное жертвоприношение. На странницах ее постоянно отмечаются страдания, с одной стороны, светлых личностей, которых не любит мир, признающий только свое ( Ион. 15:19 , Лк. 6:26 ), а, с другой – порочных. Страдают за правду Златоусты, Дамаскины, не свободны от скорбей и разочарованные Вертеры, не умеющие облагородить свою страсть Отеллы, желающие только всего или ничего, и умирающие на костре байроновские Сарданапалы – эти угрюмые самообожатели, одержимые туманною, загадочной страстью к преступлению. |
| |