| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Частные вопросы веры Божией, извращаемой сектантами 25. О бессмертии души (Против адвентистов) Учение Ветхого Завета Господь создал тело человека из земли, а душу от Своего дуновения: «Создал Господь Бог человека из праха земного... вдунул в лицо его дыхание жизни и стал человек душою живою» ( Быт.2:7 ). И у животных есть «душа», но она не от дуновения Божия, а прямо от природы: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» ( Быт.1:20–24 ). В Писании потому и говорится, что душу (животных) есть возможно; но это законом запрещено: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу: как зелень травную даю вам все. Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» ( Быт.9:3–4 ). «Никакого тука и никакой крови не ешьте» ( Лев.3:17 ). Значит, в Писании должно отличать душу человеческую от души животной ( Лев.17:11 ; Втор.12:23 ). Душа живет в теле, как в жилище: «Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою: Он (т.е. Бог) отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» ( Ис.38:12 ). Бог «слугам Своим не доверяет; и в Ангелах Своих усматривает недостатки, тем более в обитающих в храминах из брения» ( Иов.4:18–19 ). Душа представляется самостоятельной, выходящей и входящей в тело человеческое: «Услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» ( 3Цар.17:22 ). Отшествие души в загробный мир называется также отшествием к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). Душа после разрушения тела живет как бы в особой обители: После смерти «отходит человек в вечный дом свой» ( Еккл.12:5 ). Товит молился Богу: «Повели освободить меня в вечную обитель» ( Тов.3:6 ). Преисподняя, как жилище душ умерших людей, наполнена живыми, сознающими и говорящими душами: По поводу смерти Навуходоносора пророк Исайя пишет: «ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! И ты стал подобен нам» ( Ис.14:9–10 ; ср. Иез.31:3–18 ). |
| Вопрос: Прочитал Ваш ответ по поводу протестантизма. Несомненно, М. Лютер отверг множество очевидных истин Писания. Но, все-таки, стоит ли такое внимание уделять святыням, какое существует в Православной Церкви? Не может ли увести это от Бога в идолопоклонство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений» (Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20–21). |
| Вопросы и ответы Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 7 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 Вопрос 29 Вопрос . Что следует говорить нам об умерших насильственной смертью, о брошенных в пропасть, заживо похороненных в земле или утопленных в море? Ответ . 1. По сказанному в Писании известно, что непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его (Рим 11:33). Тем не менее нам следует знать, что не все погибшие насильственной смертью претерпели это за грехи свои. О том свидетельствуют сыновья праведного Иова, бывшие также праведными и погребённые под развалинами дома (Иов 1:18–19). И Христос научает нас, говоря, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская, а также те, кровь которых смешал Пилат с жертвами их, не были грешнее всех, живущих в Иерусалиме (Лк 13:1–5) 1 . 2. Поэтому отсюда мы узнаём, что праведники часто умирают насильственной смертью по неведомым и сокрытым судам Божиим, которые осуществляются тремя способами. Ибо Бог часто попускает праведным мужам подвергнуться погибели от диких зверей и землетрясений или утонуть в воде и низвергнуться с гор для того, чтобы остальные, будучи нерадивыми, устрашились и образумились, внушая себе следующий добрый помысл: “Если такой муж, бывший столь великим праведником, подвергся этому, то что должны претерпеть мы, грешники”? А иные святые мужи, также имеющие лишь малые прегрешения, умирают мучительной смертью: они, мужественно приняв страшную участь её, окажутся совершенными пред ликом Божиим. Бывает ещё, что некие могущественные владыки, приняв на себя грех народа своего, часто за это предаются пыткам, мечу и смерти, стяжав самим себе и народу своему высшее спасение, ибо и Христос принял смерть ради нас. Ведая это, мы не трепещем от суеверного ужаса, поскольку знаем и об усекновении главы Иоанна Предтечи 2 , и о распятии апостола Петра 3 , и о перепиливании пророка Исаии 4 , и о побитии камнями первомученика Стефана 5 , а также о других бесчисленных святых мужах, ставших жертвами тяжких болезней, подвергшихся многим опасностям и испытавших насильственную смерть 6 . |
| Глава 2 Призвание к пророчеству Иез.2:1 . Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это, я пал на лице свое, и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне: сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою. «Видение подобия». – Этими словами пророк еще раз предупреждает читателя насчет истинного смысла тех образов, которыми наполнено видение: они только подобия, видимые подобия Славы Господней; сама Слава Господня, не говоря уже о Самом Боге невидима и непоказуема. Что разумеется под «Славой Господней» – только ли Сидящий на престоле или все явление? Иез.9:3, 10:4, 18–19, 11 благоприятствуют первому пониманию; за это же говорит сходство выражений этого предложения с 25 ст.: «видение подобия» очень близко к «подобие как бы вид», которое употреблено именно о Сидящем на престоле. Но Иез.43.2 Славой Господней называет все явление; и здесь читатель ждет заключения ко всей картине видения, а не к последнему лишь отделу его; Славой Божией в Ветхом Завете называется всякий образ или способ явления Божия, например, облако. Но приложимое ко всему явлению, наименование «Славы Господней» приложимо этим самым и к Сидевшему на престоле. Пророк Иезекииль уже ясно разграничивает Славу Божию от Самого Бога: если что в Боге можно видеть, хотя бы несовершенно и недостаточно, в образах и подобиях, то только Славу Божию, но не Самого Бога. Как может Слава Божия быть мыслимою чем-то отдельным от Бога и являться человеку помимо Его Самого, это разъяснилось после совершенного откровения на земле Сияния Славы Божией и Образа ипостаси Его. «Пал на лице» в ужасе ( Дан 7.15 ; Ис 6.5 ) и благоговении ( Быт 17.3 ), а также от вызванного экстатическим потрясением изнеможения ( Дан 10.8 ). – «И слышал глас Глаголющего», т. е. не видя, откуда он идет; и хотя он должен был идти с тверди и престола на ней, пророк опасается поставить подлежащее к «сказал мне». («Он» не выражено к евр.). Видение, не прекращаясь совершенно ( Иез.2:9, 3:13 ), может быть постепенно застилается перед взором пророка и сменяется столь же сильным и всепоглощающим слуховым экстазом: «глас Глаголющаго» показывает, что дальнейшее откровение не было, как, вероятно, все последующие, внутренним лишь. Обращение Бога к пророку: «сын человеческий» – особенность кн. Иезекииля (70 раз) и отчасти Даниила ( Дан 8.17 ), объясняющаяся арамейским влиянием; «в сирийском языке это выражение настолько обычно, что там по-видимому нет другого названия для человека, как это, так как его прилагают даже к первому человеку, не имевшему оно; так 1Кор 15.45 переводится по-сирски: «первый сын человеческий Адам» (Розенмюллер, Scholia Яп Vetus Testamentum, р. VI, S. 1, Lipsiae 1808). Пророку такое обращение могло говорить, что он случайно выбранный индивидуум из своего жалкого рода; ср. Ис 8.5 ; Иов. 25.6 (Сменд). – «И я буду говорить» – чтобы мне можно было говорить. |
| Миссионерский дневник при обзоре Церквей. Год 1893 Книжка 2-я (из книжек сего формата) Продолжение книги 4-й сего формата Епископ Николай 7/19 мая 1893. Пятница. Аракава. Кеманай. Оою. Для этого он должен готовиться дома, чтобы быть в состоянии не только ясно и раздельно прочитать, но и объяснить, если что кому покажется непонятным. Учитель-язычник приглашен к участию в сих собраниях. По окончании церковных дел мы были угощены сверх чаяния не по месту роскошным обедом, в котором, однако, видную роль играли яйца, которыми мы, по случаю пятницы, воспользоваться не могли. Оставивши бедной матери Фомы Метоки 3 ены, мы отправились из Аракава в Кеманай. В Аракава всего 28 домов, и в Манья – тоже 31 дом, а в обеих сих деревнях, ныне соединенных под одним названием Арая, 59 домов. Очевидно, катехизатора в таком маленьком месте поставить нельзя, но постараться нужно, чтобы христиане здесь не были заброшены; дальше увидим, что можно сделать. Христиане Аракава снесли наши чемоданы в Кеманай, а мы с о. Борисом, в сопровождении катехизатора Павла Оокава, пешком дошли туда. От Аракава до Кеманай 1 ри. Был прекрасный тихий вечер; заходящее солнце тихим светом заливало окрестность; но невесело было на душе, ибо Церкви в Кеманай совсем нет, а трудились здесь катехизаторы немало. Зашли в дом, богатый, где замужем сестра Андрея Метоки, – оказалась пошедшею в ванну; мы отправились в катехизаторскую квартиру, нанимаемую здесь за 1 ену на случай, когда катехизатор здесь бывает; совсем пустою оказалась она; икона Спасителя сиротливо стояла на голой стене среди мертвой тишины. Скоро прибежала торопливо сестра Метоки – Феодора Оосато (по фамилии, где замужем); есть здесь еще две христианки – дочери Тимофея Метоки, из Аракава, – одна замужем, другая служанка, но их нельзя видеть, ибо-де в тех домах не любят христианства; еще есть старуха Соломония Оомори, – ныне где-то в отлучке; есть цирюльник Куротаки Иов, из Акита, но охладевший в вере. Вот и все поголовно христиане Кеманай. Между тем город Кеманай имеет 460 домов и составляет центр здешней округи; здесь следовало бы основать Церковь ; но рано еще, по-видимому, народ здесь грубо мешает проповеди ; и не ей одной, а всякой публичной речи, научной даже; бывали здесь и инославные проповедники; никто не имел успеха; к религии народ совсем безучастен. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 50, 2007 Духовный образ святителя Макария Московского В последнее время был канонизован огромный лик русских святых и среди них — три Предстоятеля Русской Церкви: Святейшие Патриархи Тихон (†1925; пам. 25 марта) и Иов (†1607; пам. 19 июня), а также Всероссийский Митрополит Макарий (†1563; пам. 30 дек.), Предстоятель Русской Церкви XVI века. Он известен как аскет-молитвенник, благочестивый подвижник и собеседник святых современников. Это выдающийся деятель русской культуры, замечательный книжник своего времени, известный своими большими организаторскими способностями. Он трижды предпринял попытку — всё с большим успехом — и осуществил собрание воедино всей духовной литературы Руси того времени. С его именем связано первое систематическое изложение истории — составление Степенной Книги, а также начало новой страницы в истории русской книжности — учреждение книгопечатания на Руси. Многочисленны источники, освещающие труды святителя Макария, — это летописи, повести, жития, службы, иконы, акты, записки иностранцев и т. д. Его вхождению в Церковь, как и у всех верующих, послужила святая купель. В Таинстве Крещения крещаемый получает, по учению Православной Церкви, Ангела-хранителя 1 , а также имя святого подвижника, который становится для крещаемого Небесным покровителем в течение всей его жизни, подвигам которого он должен подражать. “…в Церкви Божией имя есть печать союза, или завета с Богом, Работающим же Мне, говорит Господь, наречется имя новое (Ис 65:15)” 2 . При Крещении будущий Святитель, как удалось установить, был назван во имя Архистратига Небесных Сил — Архангела Михаила (пам. 8 ноября) 3 . Мирское имя святителя Макария очень многозначительно. «Имя Архистратига Небесных Сил, первое из тварных имён духовного мира, Михаил, самой этимологией своей указывает на высшую меру духовности, на особливую близость к Вечному: оно значит “Кто как Бог”, или “Тот, Кто как Бог”. Оно означает, следовательно, наивысшую ступень богоподобия» 4 . Будучи москвичом, отрок Михаил мог бывать на богослужениях в Кремле в великокняжеском Архангельском соборе 5 . |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Печерский. 2. Елиазаров. 3. Мирожский. 4. Снетогорский. 5. Крыпецкий. 6. Великолуцкий Троицкий. 7. Святогорский. 8. Небин. 9. Никандров. 10. Предтечев Псковский. 11. Вознесенский Великолуцкий. 12. Нововознесенский. 13. Архангельский Песковский. 14. Благовещенский Песковский. 15. Гремячевский. 16. Сереткин. 17. Сергиевский Песковский. 18. Любятов. 19. Верхнеостровский. 20. Николаев, Каменноградский. 21. Стефановский. 22 Климентов. 23. Димитриев. 24. Илиинский Псковский. 25. Илиинский тоже. 26. Василиевский тоже. 27. Пятницкий тоже. 28. Рдейский. 29. Рождественский Порховский. 30. Спасский тоже. 31. Хлавицкий. 32. Стадищский. 33. Духов Псковский. 34. Введенский Псковский. 35. Никитский Псковский. 36. Песоцкий тоже. 37. Котельницкий. 38. Плёсский. 39. Дворецкий. 40. Сяберский. 41. Демянский. 42. Медовский. 43. Феофилов. 44. Николаевский Торопецкий. 45. Кудин. 1 Печерский Успенский, от Пскова в 56 верстах, основан в исх. XV века. Архимандрия с 1605. Ныне первоклассный. [V, 543.] Игумены Иона . Сергий . Симеон . Дорофей , 1521. Савва , 1524. Герасим , 1528. Корнилий , с 1529 по 20 февр. 1570; казнён царём Иоанном. Савва в 1570 перев. из Снетогорского и вскоре хирот. в епископа Тверского. Сильвестр 15 июня 1571 перев. из Снетогорского; по 1580. Тихон , 1581–83, хирот. в архиепископа Казанского. Никон , 1584–86. Мелетий , 1586–92. а.? (архим. 1687). Архимандриты Иоаким в 1594 перев. из Новоторжского Борисоглебского (?); с 1605 архим., а 6 июля 1616 хирот. в архиепископа Псковского. Антоний , 1616–21, 5 мая хирот. в архиепископа Рязанского. Иоасаф , с 1621 [упом. 3 февр.], а 14 янв. 1627 хирот. в архиепископа Псковского. Иов в 1627 перев. из Никитского Переяславль-Залесского; по 1634 (sic). Порфирий , бывший Владимиро-Рождественский 90 , с 1634 по 1637 (упом. в мар.), перев. в Спасо-Андрониев. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Печерский. 2. Макариев. 3. Благовещенский. 4. Арзамас. Спасский. 5. Дудин. 6. Духов. 7. Балахн. Покровский. 8. Городец. Феодоров. 9. Толоконцов. 10. Зачатейский. 11. Происхожденский. 12. Воскресенский. 13. Евфимиин. 14. Крестомаров. 15. Лысков. Казанский. 16. – Рождественский. 17. – Спасский. 18. Высокогорский. 19. Арзамас. Троицкий. 20. Зеленогорский. 21. Николаевский. 22. Островоезерский. 23. Княгининский. 24. Великогорский. 25. Великовражский. 26. Кержебелбашский. 27. Спасораевский. 28. Оранский. 29. Арзамас. Николаевский. 1 Печерский Вознесенский, под Нижним-Новгородом, основан св. Дионисием в XIV веке. Ныне первоклассный. [V, 164.] Архимандриты Св. Дионисий в 1374 хирот. в епископа Суздальского. Евфросин в 1390 хирот. в епископа Суздальского. Досифей . Игнатий , в начале XV века. Иосиф , 1424. Никандр 1433 оставил настоятельство. Павел определён 11 мар. 1433. Никандр , 1 сент. 1500, 3 февр. 1506. Илия , 1509–1514. Константин , 1531–35. Левкий , 1539–41. Тихон , 1542–1552. Иоаким , 8 мар. 1552, 1559–70, 5 апр. Иона , 15 янв. 1580. Ануфрий , 1584–89. Трифон , 1595–1604. Иоиль , 1607–10. Феодосий , 1611–16. Иов , с 1616, убит на дороге 30 мар. 1620. Макарий , 1624 и 25. Рафаил , 1628–1637 (упом, в июле), перев. в Псково-Печерский. Дионисий , 1637 и 38. Макарий , 1639–42. Рафаил (вторично?) 1643–45. Герман , 1645–49, сент. Тихон , 1649–51; 18 янв. перев. в Переяславский Залесский Даниилов. Стефан 28 нояб. 1651 перев. из Серпухова Владычня; до 1653. Герасим произведён в окт. 1653–1655. Иларион 1656 перев. из Желтоводского, а в 1657 хирот. в архиепископа Рязанского. Филарет перев. из Спасо-Каменного? 1658 –59; в нояб. перев. в Владимиро-Рождественский. Киприан , 1660–63. Иосиф , 1664, а в 1672 хирот. в епископа Коломенского. Симеон Милюков , 1672–1674, 14 сент. перев. в Спасо-Андрониев. |
| «Ради детей чрева моего» (Иов 19: 17) Беседа с врачом Еленой Егоровой Елена Егорова Развитие биомедицинских технологий ставит перед православным человеком массу вопросов. Казалось бы, современная медицина, опираясь на новейшие достижения в области биотехнологий, может предложить людям новые возможности на пути разрешения их проблем. Например, бесплодным родителям может помочь обрести долгожданное дитя или уже на ранних сроках беременности предупредить родителей о возможности развития у ребенка какого-либо заболевания и помочь преодолеть эту опасность. Но с другой стороны, зачастую преодолеваются эти проблемы с помощью технологий, неприемлемых для православного человека, поскольку они содержат реальную угрозу жизни человека на стадии его эмбрионального развития. Для обоснования и некоторого оправдания подобного рода манипуляций используются представления о так называемых «репродуктивных правах человека», широко пропагандируемые сегодня. «Данная система взглядов предполагает приоритет половой и социальной реализации личности над заботой о будущем ребенка, о духовном и физическом здоровье общества, о его нравственной устойчивости. В мире постепенно вырабатывается отношение к человеческой жизни как к продукту, который можно выбирать согласно собственным склонностям и которым можно распоряжаться наравне с материальными ценностями» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). В принятых на Архиерейском Соборе РПЦ в 2000 году Основах социальной концепции РПЦ духовное осмысление проблем биоэтики раскрыто в разделе XII, где, в частности, отмечено: «Формулируя свое отношение к широко обсуждаемым в современном мире проблемам биоэтики, в первую очередь к тем из них, которые связаны с непосредственным воздействием на человека, Церковь исходит из основанных на Божественном Откровении представлений о жизни как бесценном даре Божием, о неотъемлемой свободе и богоподобном достоинстве человеческой личности, призванной “к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе” (Флп. 3: 14), к достижению совершенства Небесного Отца (см.: Мф. 5: 48) и к обожению, то есть причастию Божеского естества (см.: 2 Пет. 1: 4)». Поэтому всякий раз, когда ставится вопрос о реализации «репродуктивных прав», мы должны исходить из следующих фундаментальных положений. Во-первых, мы должны осознавать безусловную ценность личности человека, на какой бы стадии развития он ни находился. И, во-вторых, должны помнить и соблюдать все те нормы нравственности, которые свойственны христианину, то есть нормы евангельские. |
|
|
