| Николаевский, в Белгороде, основан в 1599 г.; по штатам 1764 третьего класса. [III, 471.] С 1833 г. 2-го класса; уничтожен 14 нояб. 1842. Строители Никифор , игум., 1599. Симон , в окт. 1633. Геласий , 1634, 8 янв., в авг. 1635. Иов Гонюков , 1638–44. Алексий , 1646. Геласий , в июле 1647. Архимандриты Кирилл , игум., 1649–65; архим. 1670, 1678, 80. Феодосий , 1683 и 84. Киприан , 1690–92. Иона , 1697–99. Филарет , 1705–8. Аарон , 1720–22. ? Платон Малиновский , с 1729. Иларион Григорович 1738 перев. из Изюмского Святогорского, а 1740 – в Саввин Сторожевский. Афанасий Топольский 1741 перев. в Харьковский Покровский; упом. 30 мая (sic) 1742. Гедеон Антонский , 1742–44. Авксентий Кувичицкий , 1744–52. Пахомий Липский , 1754–56. Варлаам (Тещинский) из Михайловой пустыни? (Ист. Иер., V, 78) – в Краснокутский; член консистории в авг. 1748, 1756–58. Гервасий , 1759–64, перев. в Акатов. Матфей Млодзинский , 1764–1766, в Святогорске. Игумены Лаврентий Кордет , из игум. Озерянской пустыни, 1766–68, перев. в Святогорский. 192 Наркисс Кветка , из Обоянского Знаменского, 1768–70, перев. в Куряжский. Исаия Илляшевич перев. из Коренной пустыни, 13 сент. 1770–78. Александр , 1778–80. Иерофей , 1780 и 81. Геннадий , 1781–84. Иустин Трипольский 1784 перев. из Спасо-Мирожского; упом. 1789, 1791–1797, перев. в Акатов. [? Иосиф Лазарев , 12 окт. 1788.] Архимандриты Иеракс , 1800–7. Иосиф Величковский , 1807–9, 23 июня перев. в Переяславский Даниилов. Андрей , 1809–18, перев. в Молчанский. Иоасаф Юнаков , 1818–29, перев. в Курский Знаменский. Анатолий Мартыновский , 1829–32, перев. в Новгородский Антониев. Елпидифор Бенедиктов , 1832 и 33. После в Акатове. Игнатий , 1834 и 35. Агафадор , с 1835. Варлаам Успенский 1837 перев. из Белгородского Николаевского; 31 янв. 1843 хирот. в викария Киевского. Иероним , игум., 1843–45. В 1845 – 60 управлял архиерей Илиодор , 1861–9, тоже архим. Сергий . 11 Духова (Новодевича, Свято-Духовского Киево-Печерского, упразднённого) [В Ист. Иер. нет]: Игуменьи |
| С именем ревнителя перешел пророк Илия и в историю. Самая речь пророка ст. 10, повторенная после ст. 14, есть вопрос к Богу: какие меры или средства могут быть применены к вероломному Израилю? Не предрешая этого вопроса, пророк, однако, мог желать быстрой и решительной кары. Ответом Божьим на слова и думы пророка служит, во-первых, особый характер богоявления, ст. 11–12, а затем повеление Божие о поставлении двух царей и пророка для совершения суда Божия над Израилем. Богоявление пророка Илии на Хориве, ст. 11–12, близко напоминает некогда имевшее здесь же Богоявление Моисею ( Исх.33:18–19,22,34:6 ) – тоже по поводу нарушения завета Израилем при Синае ( Исх.32:1 ). Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре (ср. Ис.17:13,40:24 ), не в землетрясении (ср. Ис.24:18 ), не во всепоедающем огне (ср. Ис.66:15 ) – обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией (ср. Пс.17:8–18 ; Ис.29:5–6 ), а в веянии тихого ветра (ср. Иов.4:16 ; Пс.103:3 ), – пророк научался, что Иегова «за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, восколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами» (блаженный Феодорит, вопр. 59). Слову и там Господь в славянском и русском переводах стиха 12 нет ни в еврейском тексте, ни в принятом тексте LXX, однако во многих греческих кодексах они читаются ( κκε: Κριος в коддексах 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, у Гольмеса; και εκει Κυριος – в коддексах 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) и смысл текста они вполне выражают. Vulg. их, впрочем, также не имеет. В целом, данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, свидетельствуя, что, по учению Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления, но действия которого всегда запечатлены высшим нравственным характером, и основным законом действования Божия в мире вообще и особенно к людям являются любовь и милосердие (ср. |
| Татьяна 6 ноября 2017, 11:12 Здравствуйте. Вот после крещения дают книжки, у кого они должны быть у родителей или у кресных? Герман 4 ноября 2017, 10:29 Что делать кресному после смерти крестника? Александр Бутов, г. Москва 12 мая 2017, 16:52 Наталия: " Не могли бы Вы сначала вспомнить, какое именно апостольское правило он имел в виду, и пояснить, почему оно оказалось для Вас недостаточно информативным? " Еще раз прочитайте мои комментарии. И спасибо Вам за помощь. Приступил к процессу вспоминания... Наталия С. 11 мая 2017, 18:23 Уважаемый Александр! Если Вы просите привести источник, то, во всех канонических сборниках православной Восточной Церкви на первом месте стоят правила святых Апостолов. И в одном из своих предыдущих комментариев (23 апреля 2017, 15:05) Вы сообщили, что о. Иов Гумеров указал на одно из них, отвечая ранее на Ваш вопрос. Не могли бы Вы сначала вспомнить, какое именно апостольское правило он имел в виду, и пояснить, почему оно оказалось для Вас недостаточно информативным? Александр Бутов, г. Москва 6 мая 2017, 23:04 Наталия С.: " Если от купели принимали бы родители, то ребенок входил бы ТОЛЬКО в малую Церковь, семейную. " Уважаемая Наталия! Это Ваше новое утверждение или, снова, предположение? Если - первое, то не могли бы Вы указать его источник(и)? Уверен, это было бы полезно всем, а не только мне. А то у читателя, не ознакомившегося с ранее опубликованными комментариями, может, после прочтения этих Ваших слов, сложиться ОДНОЗНАЧНОЕ впечатление, что так оно и есть на самом деле. Наталия С. 3 мая 2017, 19:53 Уважаемый Александр! Крещение младенцев совершается, во-первых, по вере Церкви, а во-вторых, по вере родителей и восприемников. Родители приносят дитя в церковь, священник погружает его в купель и члены Церкви принимают ребенка, отсюда название восприемники. Если от купели принимали бы родители, то ребенок входил бы только в малую Церковь, семейную. А он входит в Церковь вселенскую, устанавливая через восприемника духовное родство с ее членами. Да, крестный дает обеты лично, но по праву члена Церкви и по вере Церкви. И отвечает он лично, но перед всей Церковью, ведь Церковь пополняется, а «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются» (1 Кор. 12-13) |
| Иов.34:24 . Он сокрушает сильных без исследования и поставляет других на их места; Без подобного долгого исследования Бог низвергает сильных (не тоже ли и с Иовом) и на их место поставляет других лучших правителей (ср. Иов 8.19 ; Ис 65.15 ). Иов.34:25 . потому что Он делает известными дела их и низлагает их ночью, и они истребляются. В зависимости от этого и само низвержение совершается с быстротою ночи. Иов.34:26 . Он поражает их, как беззаконных людей, пред глазами других, Иов.34:27 . за то, что они отвратились от Него и не уразумели всех путей Его, Иов.34:28 . так что дошел до Него вопль бедных, и Он услышал стенание угнетенных. И при всем том оно вполне справедливо: сильные наказываются за уклонение от пути, указанного Богом, за угнетение слабых (ст. 28; ср. Пс 9.13 ). Иов.34:29 . Дарует ли Он тишину, кто может возмутить? скрывает ли Он лице Свое, кто может увидеть Его? Будет ли это для народа, или для одного человека, Иов.34:30 . чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа. Ни мир, даруемый Богом бедным (ст. 28), ни Его гнев, поражающий угнетателей («скрывать лице Свое», ср. Иов 13.24 , Пс 103.29 ; Ос 13.11 ), не подлежат в силу своей справедливости отмене. И действительно, насколько последний законен, можно судить по тому, что низвержение дурных правителей делается с тою целью, чтобы своим примером и правлением они не привели народ к гибели («чтобы не был сетью для народа», – буквальный перевод второй половины 29-го ст. ; ср. Ос 5.1 ; Исх 10.7 ; Иер 23.1 ; Иез 34.1–6 ; Иов 9.24 ; Иов 12.6 ). Иов.34:31 . К Богу должно говорить: я потерпел, больше не буду грешить. Иов.34:32 . А чего я не знаю, Ты научи меня; и если я сделал беззаконие, больше не буду. При Божественном Правосудии нет и не может быть места для ропота со стороны человека. Наказание должно положить конец греху, возбудить стремление и желание отстать от него ( Иов 33.30, 36.9–10 ). Иов.34:33 . По твоему ли рассуждению Он должен воздавать? И как ты отвергаешь, то тебе следует избирать, а не мне; говори, что знаешь. |
| Иов.22:24 . и будешь вменять в прах блестящий металл, и в камни потоков – золото Офирское. Удел такого человека – блаженство ( Пс 93.12–13 ). Так точно и Иову, под условием исполнения им данного совета, – «удаления беззакония из шатра», не только будет возвращено утраченное счастье ( «устроишься»; евр. «бана» в смысле дарования прежнего счастья – Иер 24.6, 33.7 , сообщения большего – Мал 3.15 ), но и дано больше, чем он имел. Иов сделается настолько богат, что «блестящий металл» (золото и серебро в неочищенном виде) будет для него так же бесценен, как прах, а лучшее офирское золото, как простой камень. Иов.22:25 . И будет Вседержитель твоим золотом и блестящим серебром у тебя, Не придавай значения земным богатствам, Иов будет считать своим величайшим, самым ценным сокровищем Того, кто дал ему их, т. е. Бога. Он будет «блестящим серебром» – серебро очищенное от примесей. Иов.22:26 . ибо тогда будешь радоваться о Вседержителе и поднимешь к Богу лице твое. В качестве величайшего блага Бог сделается для Иова источником духовной радости и утешения (ср. Пс 36.4 ; Ис 58.14 ). Последние проявятся в том, что у него, прощенного и награжденного Богом, исчезнет мучительное чувство богоотверженности. Прощенный Богом, он смело и доверчиво поднимет к Нему свое лице (ср. Быт 4.6 ). Иов.22:27 . Помолишься Ему, и Он услышит тебя, и ты исполнишь обеты твои. Проистекающая из доверчивой любви молитва Иова будет услышана Господом, а обеты, плод усердия, а не вынуждения, исполнены. Иов.22:29 . Когда кто уничижен будет, ты скажешь: возвышение! и Он спасет поникшего лицем, Иов.22:30 . избавит и небезвинного, и он спасется чистотою рук твоих. Иов будет настолько тверд в благочестии, что бедствия невинных не поколеблют его праведности ( Пс 72.2–3, 12–14 ). При виде их он на основании личного опыта скажет, что они – не проявление Божественного неправосудия, ведут страдальца к возвышению и утверждению в добре: «ты скажешь: возвышение». Подобными рассуждениями он ободрит и самих страждущих, не даст им возможности впасть в грех отчаяния, неверия; они спасутся, благодаря ему: «он спасается чистотою рук твоих» (ст. 30). |
| Ты помогал сиротам, лишённым помощника, и уста вдов благословляли тебя (Иов.29:12—13). Ты облачился в правду и облёкся в правый суд, как в плащ (Иов.29:14). Ты стал глазами слепых, ногами хромых и отцом немощных (Иов.29:15—16). Ты сокрушил челюсти беззаконных и исхитил добычу из их зубов (Иов.29:17). И, вообще говоря, голодных ты кормишь, жаждущих поишь, странников укрываешь, раздетых одеваешь, больных призреваешь, заточённым помогаешь (Мф.25:35—36); главное же, всем этим угождаешь Богу, рассудив, что славнее всего — усердно заботиться о всех этих несчастных ради Него. Поэтому Бог по справедливости сохранил тебя, и светильник Его светит над твоей головой (Иов.29:3), то есть в тебе осуществлением добродетелей закон заповедей ярко сияет всем, и в его свете ты идёшь во мраке (Иов.29:3), то есть, благодаря знанию, полученному благоговейным созерцанием сущего, ты безвредно минуешь обман века сего и невежество, поспешая к всесветлому свету. Поистине тебе одному, возлюбленный, из всех людей выпало на долю сохранить добродетель под бременем власти и даже вмале не подчинить золоту закон Христов, — напротив, ты настолько поработил твоё могущество добродетели, что узнаётся оно лишь по ней да по разуму и всем известно и всюду прославлено справедливостью. Если же избегая, что естественно, страданий плоти, мы надеемся посредством власти обеспечить её благополучие, то должны знать, что благополучие плоти было привнесено в жизнь нарушением Божественной заповеди, и человеком, который предпочёл временное вечному; а страдание плоти — соблюдением Божественной заповеди, и Бог, сделавшись ради этого человеком, в Себе выказал его и узаконил; и что первое — причина отчуждения человека от Рая и тамошних благ, а второе — восстановления в Раю и вознесения на небеса; оно же, что всего удивительнее, содействует приближению к Богу. И поэтому будем всегда держаться телесного страдания, как орудия Божественной благодати, не следуя переменам времён и обстоятельств, а благополучием плоти вовсе пренебрегать, как вещью презренной, неизбежно обречённой полному исчезновению, которая, как сказал Христос божественными устами Григория, «не преступает собственных пределов» и виновна во всех язвах души — чтобы мы во всех движениях душевных и телесных излучали Божественное сияние, полностью принадлежа единому Богу. |
| Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 . |
| М. А. Скобелев II. Арамейская версия И. к. (Таргум на И. к.) обнаружена в 4Q157 и в 11Q10. Фрагменты из 4-й пещеры содержат отдельные слова из Иов 3. 5-6 и 4. 17 - 5. 4. В 11Q10 сохранилась значительная часть свитка с Иов 17-42 (оригинальный свиток был длиной ок. 7 м и содержал 68 колонок текста всей книги). Поскольку начало текста в 11Q10 утеряно, определить степень близости текста книги в 4Q157 и в 11Q10 не представляется возможным. Арамейский перевод в 11Q10 сделан с текста, очень близкого к МТ, за исключением финальной части. Перевод заканчивается на Иов 42. 11, тогда как масоретская редакция - на Иов 42. 17. По содержанию Таргума определить время его составления невозможно. На основании лингвистических данных Т. Мураока сделал предположение о вавилонском происхождении памятника и датировал его кон. III - нач. II в. до Р. Х. ( Muraoka T. The Aramaic of the Old Targum of Job from Qumran Cave XI//JJS. 1974. Vol. 25. P. 425-443). Хотя переводы И. к. на арам. язык упоминаются в Талмуде (Иерусалимский Талмуд. Шаббат. 15с; Вавилонский Талмуд. Шаббат. 115а), никаких признаков связи между 11Q10 и раввинистическим Таргумом на И. к. не обнаружено. Изд.: Qumran Cave 11. II (11Q2-18, 11Q20-31)/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar, A. S. van der Woude. Oxf., 1998; The Targum on Job, Parabiblical and Related Documents/Ed. J. H. Charlesworth (в печати). Если ориентироваться на имена раввинов, к-рые фигурируют в талмудических свидетельствах о переводе И. к. на арам. язык, получается, что Таргум был известен уже в I в. по Р. Х. Предлагались и более ранние датировки на том основании, что в нек-рых кодексах LXX в конце И. к. указывается, что перевод сделан с «сирийской», т. е. арам., версии ( Kahle P. The Cairo Geniza. L., 1947). Время перевода И. к. в LXX, по мнению большинства исследователей,- кон. II - нач. I в. до Р. Х. Употребление таких имен Божиих, как «Отец, сущий на небесах» (34. 36), «Сила» (5. 8), «Слово Божие» (1. 21; 2. 9; 4. 9; 29. 5; 42. 9, 10, 12) или «[Мое] Слово» (1. 10, 11; 2. 3, 5; 13. 9; 15. 30; 21. 15), а также выражений «огонь геенны» (3. 17), «маммона» (22. 3; 27. 8), «плоть и кровь» (37. 20), «утешитель» (33. 23), «новое вино», разрывающее мехи (32. 19), сближает арам. Таргум с новозаветными текстами и может указывать на время его составления. Кроме того, отмечено множество сходных мест с версиями Пешитты, Симмаха, Феодотиона, Вульгаты. При этом некоторые толкования аналогичны тем, что приводятся в Вавилонском Талмуде. |
| Этические воззрения. – …Его (Иова) этические воззрения чисто еврейские; им легко подыскать немало параллельных мест у разных пророков и псалмопевцев… На первом плане он ставит воздержанность и целомудрие; затем идут любовь к правде и бескорыстие 31, 5, 6); затем следует помощь нуждающимся ((31, 17–20). Иов считает безнравственной обиду беззащитного (31, 22–23). Столь же безнравственным Иов считает злорадство даже при несчастье врага 31, (29–30). Мир и природа. – Ни водной из библейских книг мы не встречаем таких ярких и грандиозных картин природы, как в этой книге…Он, по-видимому, знал всё то, что было в его время известно на Востоке. Он называет по имени разные созвездия и зодиакальные группы; он знает млечный путь (26, 13)…Описывая землетрясение, он метафорически говорит о дрожании «устоев земли» (9, 6)…Ближе всего знаком автор с пустыней и её хищными обитателями. Впрочем, автор и к этим последним не относится враждебно. Описание их он влагает в уста Самого Бога, Который одинаково заботится о всех тварях (38, 39–41). Описав некоторых…детей пустыни, дикого осла, онагра и буйвола,…а из пернатых – ястреба и орла… (гл. 39), автор переходит к обитателям воды и дает две поистине величественных картины жизни нильских великанов – бегемота и крокодила, картины, свидетельствующие, что автор был лично в Египте и долго и внимательно изучал жизнь этих животных (гл. 40). Стилистические особенности и литературное достоинство. – В книге Иова насчитывается 77 слов, глаголов и имен существительных, которые нигде больше в Библии не встречаются…Эти слова представляют или провинциализмы, которые не были распространены в центре древнееврейской культуры…, или же, (что более вероятно) архаизмы, давно вышедшие из употребления; в таком случае они могли бы свидетельствовать о древности самой книги….Вся книга в общем написана…гладкими библейскими стихами, дух еврейского языка…безукоризненно выдержан даже в самых неясных местах… В книге Иова имеются отдельные фразы, даже целые стихи, которые встречаются также у некоторых псалмопевцев и пророков, притом иногда с такой стереотипной точностью, что невольно возникает мысль о заимствовании одним у другого… Так, например, два полустиха Иова (12, 21) составляют один стих в псалме 107, 41. Если бы можно было доказать, что Иов заимствовал у псалмопевца, то пришлось бы отодвинуть авторство книги Иова к очень позднему времени, так как псалом 107-ой, несомненно, после вавилонский и, вероятнее, всего относится ко времени расцвета Маккавеев… За приоритет книги Иова скорее говорит та масса чисто еврейских слов и оборотов, которые не встречаются у других библейских писателей. В послевавилонском периоде еврейский язык не обладал уже той творческой энергией, которая нужна для создания новых форм речи. То новое, что было внесено в это время в сокровищницу языка,…представляет…результат влияния на него чужих языков… |
| Если кто скажет слово на Сына человеческого, – учит Сам Христос, – простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ). «Кто скажет брату своему: рака (т.е. пустой человек) подлежит синедриону (т.е. верховному судилищу); a кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ). Так строго судит о слове человеческом воплощенное Слово Божие, Господь наш Иисус Христос ( Ин.1:14 ). Сообразное с этим судом учение это находим мы во всём, не только Новом, но и Ветхом Завете. «Никакое гнилое слово, – учит Апостол Христов, – да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» ( Кол.4:6 ). Мы должны «удерживать язык свой от зла и уста свои от лукавых речей» ( 1Петр.3:10 ) и «говорить истину», одну только истину «каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Если «всякий человек должен быть медлен на слово» ( Иак.1:19 ), то тем более христианин, знающий, что он «от своих слов или оправдается, или осудится» ( Мф.12:37 ). К нему, поэтому, вполне приложимо изречение Премудрого: «слова твои да будут не многи» ( Еккл.5:1 ), потому что сила и действенность речи заключаются не в количестве слов, a в качестве их. При свете христианства мы можем оценить теперь, как следует, и ту свободу слова, которой злоупотребляют люди, не имеющие в себе совсем духа христианского. Скажите по совести, разве это истинная свобода слова, когда некоторые из нас, носящие на себе, по-видимому, звание христианское, на самом же деле давно уже отвергшиеся его, люди ни во что неверующие в своем уме и сердце, позволяют себе своими «нечестивыми устами изрыгать всякое «зло» ( Притч.15:28 ), когда слова их являются не только «не со смыслом» ( Иов.34:35, 38:2 ) и потому «невразумительными» ( 1Кор.14:9 ), но и прямо таки «неистовыми» ( Иов.6:3 ) и «безумными» ( Пс.13:1 ; Ек.10:13 ), когда «слова их, как рак, распространяются» ( 2Тим.2:17 ) и заражают собою многие простые души? Разве в этом состоит свобода слова этих людей, что они, «будучи поборниками неправды» ( Ис.29:20 ), «самих себя опутывают словами уст своих» ( Притч.6:2 ), как какими-либо тенетами, a также и других людей стараются «запутать в словах» своих ( Ис.29:21 ), что они, помимо запрещения не вступать в словопрения» ( 2Тим.2:14 ), будучи заражены страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины» ( 1Тим.6:4–5 ), стараются заводить теперь всё это именно у себя? Нет, нет и нет! Суд Божий изречен таким людям ещё в Ветхом Завете: «дерзостны предо Мною слова ваши – говорит Господь устами пророка Малахии, вы – прогневляете Господа словами вашими» ( Мал.3:18, 2:17 ). |
|
|
