| Вопрос: Является ли убийство царя особо тяжким грехом, имеющим последствия для дальнейшей жизни народа? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Священное Писание однозначно говорит о грехе цареубийства как о сугубо тяжком. В 1-й книге Царств рассказывается о том, как Давид мог убить в пещере преследовавшего его царя Саула, но ответил своим людям, побуждавшим его к этому: «Да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень» (1 Цар. 24: 7). В другой раз преследуемый Давид находился в пустыне Зиф (часть Иудейской пустыни). Он вошел ночью в стан преследователей и увидел спящего Саула. Сопровождавший его племянник Авесса просил разрешения пронзить его копьем. Давид ответил: «Не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным ?» (1 Цар. 26: 9). Со святого равноапостольного Константина начинается христианская государственность. Преподобный Феодор Студит писал в 806 году императору Никофору: «Бог даровал христианам эти два дара – священство и царское достоинство; ими врачуется, ими украшается земное, как на небе. Поэтому если одно из них будет недостойно, то и все вместе с тем неизбежно подвергается опасности» (Послание 16-е). При венчании на царство (коронации) православному царю торжественно вручаются символы его власти. Над ним также совершается таинство миропомазания, в котором государь получает дары Святого Духа. Поэтому цареубийство не только тяжкое уголовное злодеяние, но и духовное преступление, которое, как правило, влечет большие бедствия на страну. Тяжесть и продолжительность их зависит от отношения всего народа к этому преступлению, ибо можно быть причастным к этому тяжкому греху не только прямым участием, но и моральным соучастием. Последствия зависят и от того, на каких началах строится дальнейшая жизнь общества: на тех же духовно-нравственных принципах, по которым жил благочестивый христианский царь, или тех, которые вводят в стране убийцы помазанного на царство государя? Об этом говорит святитель Иоанн (Максимович): «Что воздала Россия своему чистому сердцем, любящему ее более своей жизни государю? Она ответила ему клеветой. Он был высокой нравственности – стали говорить о его порочности. Он любил Россию – стали говорить об измене. Даже люди, близкие государю, повторяли эту клевету, пересказывали друг другу сплетни и разговоры. Под влиянием злого умысла одних, распущенности других слухи ширились, и начала охладевать любовь к царю. |
| «Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению…» (Иак. 3: 1-2) Об одном недавнем каноническом открытии Иеромонах Иов (Гумеров) В наш век все возрастающих соблазнов христианин должен руководствоваться словом Божиим: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2). Чтобы исполнить этот совет апостола Павла, надо бережно и чутко относиться к традиции Церкви, в которой выкристаллизовался многовековой опыт благочестивых и праведных людей. Тогда нетрудно будет избежать всего того, что может быть соблазном в деле спасения. Недавно это искушение постигло молодого иеромонаха Димитрия (Першина), повторившего мысль иерея Даниила Сысоева. Отец Димитрий сделал открытие, заявив, что в церковном праве нет канонов, которые бы предписывали семейным парам воздержание в период постов. Сделав это высказывание, он процитировал апостола Павла, не заметив, что слова первоверховного апостола однозначно опровергают его произвольное утверждение: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7: 5). Мысль совершенно ясна: никто из супругов не должен самочинно под предлогом благочестия уклоняться от плотских отношений, а делать это только «для упражнения в посте и молитве». Значит, если мы хотим упражняться в посте, продолжительность которого точно определяет Устав Церкви, то должны в это время воздерживаться от супружеской близости. Поставим вопрос: действительно ли Церковь никак не определяет своего отношения к этому вопросу? На самом деле она точно выражает свою позицию, ведь в период постов не совершается таинство венчания . Почему? Потому что после таинства брака должны начаться супружеские отношения. На соблюдение во дни Великого поста супружеского воздержания положительно указывает церковное правило: «От жен воздержатися весь святый Великий пост. Аще ли падется с женою во святой пост, весь пост обезчествова» (Требник. Гл.26). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) 40 библейских портретов Книга «40 библейских портретов» рассказывает о людях, героях Библии: кем они были, как жили, чему учили своих современников и учат нас, потомков. Мир, который открывает перед нами автор многое объясняет в поступках и словах героев, кажущихся нам странными, а порой и жестокими. Книга написана живым современным языком, с отсылками к нашему времени и нашим реалиям. Содержание От автора 1. Адам и Ева: в начале 2. Ной: человечество как единая семья 3. Авраам и Сарра: путь призванных 4. Исаак: продолжение странствий 5. Иаков – праведник, боровшийся с Богом 6. Иосиф – проданный брат 7. Моисей – посредник меж Богом и народом 8. Иисус Навин – воин во имя Господа 9. Судьи: череда харизматических вождей 10. Самуил и Саул: последний судья и первый царь 11. Давид – царь перед Богом 12. Соломон: золотой век Израиля 13. Цари двух царств: Иерусалим и Самария 14. Илия – молниеносный пророк 15. Амос, Осия, Михей, Софония: пророки предупреждения 16. Исаия – пророк с большой буквы 17. Иоиль, Аввакум, Наум, Иона: пророки разрушения 18. Иеремия – печальный пророк 19. Иезекииль – пророк надежды 20. Даниил – пророк изгнания 21. Эсфирь – царица из народа 22. Аггей, Захария, Авдий, Малахия: пророки возвращения 23. Эзра и Неемия: новое начало 24. Маккавеи – первые антиглобалисты 25. Иов: проклятые вопросы 26. Матфеи – мытарь и евангелист 27. Марк – робкий юноша и смелый апостол 28. Лука – врач, художник, повествователь 29. Иоанн – любимый ученик 30. Иоанн Креститель: на шаг впереди Христа 31. Дева Мария и плотник Иосиф: семья Иисуса 32. Двенадцать апостолов: ближний круг 33. Петр – первый из двенадцати 34. Двенадцать апостолов: остальные имена 35. Ироды, цари Иудеи 36. Каиафа и Анна: священники при Храме 37. Иуда Искариот и Понтий Пилат: сделавшие свой выбор 38. Никодим, Иосиф, Гамалиил – фарисеи за Иисуса 39. Павел, посол и узник Христа 40. Первые христиане: у истоков Церкви |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Печерский. 2. Елиазаров. 3. Мирожский. 4. Снетогорский. 5. Крыпецкий. 6. Великолуцкий Троицкий. 7. Святогорский. 8. Небин. 9. Никандров. 10. Предтечев Псковский. 11. Вознесенский Великолуцкий. 12. Нововознесенский. 13. Архангельский Песковский. 14. Благовещенский Песковский. 15. Гремячевский. 16. Сереткин. 17. Сергиевский Песковский. 18. Любятов. 19. Верхнеостровский. 20. Николаев, Каменноградский. 21. Стефановский. 22 Климентов. 23. Димитриев. 24. Илиинский Псковский. 25. Илиинский тоже. 26. Василиевский тоже. 27. Пятницкий тоже. 28. Рдейский. 29. Рождественский Порховский. 30. Спасский тоже. 31. Хлавицкий. 32. Стадищский. 33. Духов Псковский. 34. Введенский Псковский. 35. Никитский Псковский. 36. Песоцкий тоже. 37. Котельницкий. 38. Плёсский. 39. Дворецкий. 40. Сяберский. 41. Демянский. 42. Медовский. 43. Феофилов. 44. Николаевский Торопецкий. 45. Кудин. 1 Печерский Успенский, от Пскова в 56 верстах, основан в исх. XV века. Архимандрия с 1605. Ныне первоклассный. [V, 543.] Игумены Иона . Сергий . Симеон . Дорофей , 1521. Савва , 1524. Герасим , 1528. Корнилий , с 1529 по 20 февр. 1570; казнён царём Иоанном. Савва в 1570 перев. из Снетогорского и вскоре хирот. в епископа Тверского. Сильвестр 15 июня 1571 перев. из Снетогорского; по 1580. Тихон , 1581–83, хирот. в архиепископа Казанского. Никон , 1584–86. Мелетий , 1586–92. а.? (архим. 1687). Архимандриты Иоаким в 1594 перев. из Новоторжского Борисоглебского (?); с 1605 архим., а 6 июля 1616 хирот. в архиепископа Псковского. Антоний , 1616–21, 5 мая хирот. в архиепископа Рязанского. Иоасаф , с 1621 [упом. 3 февр.], а 14 янв. 1627 хирот. в архиепископа Псковского. Иов в 1627 перев. из Никитского Переяславль-Залесского; по 1634 (sic). Порфирий , бывший Владимиро-Рождественский 90 , с 1634 по 1637 (упом. в мар.), перев. в Спасо-Андрониев. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Печерский. 2. Макариев. 3. Благовещенский. 4. Арзамас. Спасский. 5. Дудин. 6. Духов. 7. Балахн. Покровский. 8. Городец. Феодоров. 9. Толоконцов. 10. Зачатейский. 11. Происхожденский. 12. Воскресенский. 13. Евфимиин. 14. Крестомаров. 15. Лысков. Казанский. 16. – Рождественский. 17. – Спасский. 18. Высокогорский. 19. Арзамас. Троицкий. 20. Зеленогорский. 21. Николаевский. 22. Островоезерский. 23. Княгининский. 24. Великогорский. 25. Великовражский. 26. Кержебелбашский. 27. Спасораевский. 28. Оранский. 29. Арзамас. Николаевский. 1 Печерский Вознесенский, под Нижним-Новгородом, основан св. Дионисием в XIV веке. Ныне первоклассный. [V, 164.] Архимандриты Св. Дионисий в 1374 хирот. в епископа Суздальского. Евфросин в 1390 хирот. в епископа Суздальского. Досифей . Игнатий , в начале XV века. Иосиф , 1424. Никандр 1433 оставил настоятельство. Павел определён 11 мар. 1433. Никандр , 1 сент. 1500, 3 февр. 1506. Илия , 1509–1514. Константин , 1531–35. Левкий , 1539–41. Тихон , 1542–1552. Иоаким , 8 мар. 1552, 1559–70, 5 апр. Иона , 15 янв. 1580. Ануфрий , 1584–89. Трифон , 1595–1604. Иоиль , 1607–10. Феодосий , 1611–16. Иов , с 1616, убит на дороге 30 мар. 1620. Макарий , 1624 и 25. Рафаил , 1628–1637 (упом, в июле), перев. в Псково-Печерский. Дионисий , 1637 и 38. Макарий , 1639–42. Рафаил (вторично?) 1643–45. Герман , 1645–49, сент. Тихон , 1649–51; 18 янв. перев. в Переяславский Залесский Даниилов. Стефан 28 нояб. 1651 перев. из Серпухова Владычня; до 1653. Герасим произведён в окт. 1653–1655. Иларион 1656 перев. из Желтоводского, а в 1657 хирот. в архиепископа Рязанского. Филарет перев. из Спасо-Каменного? 1658 –59; в нояб. перев. в Владимиро-Рождественский. Киприан , 1660–63. Иосиф , 1664, а в 1672 хирот. в епископа Коломенского. Симеон Милюков , 1672–1674, 14 сент. перев. в Спасо-Андрониев. |
| Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 26 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 1 Божественная Премудрость (по-еврейски Хохм а , греч. Sof…a) составляет основную тему библейской дидактической письменности, получившей по этой причине наименование хохмической в современной библейской науке. Рассуждая о премудрости, авторы книг Премудрости говорят о последней в двояком смысле: в богословском и морально-практическом, обозначая то Божественное свойство, то человеческое качество, в известной степени дарованное свыше, иначе говоря, то саму Премудрость, то причастность к ней или же ее дела. Но в некоторых местах Премудрость неожиданно принимает черты некой умной сущности и даже ипостаси, что особенно характерно в Притч 8–9, Сир 24, Прем 7–8 и отчасти в Иов 28. Этот образ ветхозаветной ипостасной Премудрости не раз привлекал внимание экзегетов и богословов. Известны споры, которые еще в арианскую эпоху велись вокруг истолкования этих мест 2 . Известно также и то значение, которое означенные места получили, с одной стороны, в русской иконописи 3 , с другой — у группы русских религиозных мыслителей конца XIX и первой половины XX века, в частности у Владимира Соловьева, о. Павла Флоренского и о. Сергия Булгакова. Поэтому вопрос о том, что такое Божественная Премудрость и что именно подразумевало ветхозаветное Писание под этим образом, представляет особый интерес и для русского богослова, и для русского просвещенного церковного читателя. Однако вопрос о Божественной Премудрости до сих пор не получил своего экзегетического разрешения. Отцы Церкви, довольно часто ссылавшиеся на места, говорящие об ипостасной Премудрости, сравнительно мало занимались систематическим истолкованием книг Премудрости 4 . Школьное же богословие, а также вышеупомянутые основоположники софиологического течения в русском богословии, исходили в своем толковании этих мест из совершенно неправильной предпосылки: они считали, что древние ветхозаветные авторы фактически обладали тем совершенным новозаветным знанием, которое стало возможным лишь по сошествии в мир Духа Истины в таинстве Пятидесятницы 5 . |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Разделы портала «Азбука веры» Библия говорит, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин.1:5 ) Однако, Библия же и говорит, что Бог творит зло: “Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это” ( Ис.45:7 ). Как это совместить? 4 Ответа Чтобы разрешить это мнимое противоречие, достаточно сравнить в каком контексте в Библии упоминается слово «тьма». Является ли она синонимом зла в этом контексте? Является ли злом ниспослание бед от Бога? Свет и тьма в библейском языке ассоциируются с благом и бедами: Притчи 6:23 “Ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни”. В этом месте Притч Соломона заповедь как путь к жизни ассоциируется со светом, т. е. счастьем, здоровьем и благом, подобное сказано в Притчах главе 3:9–10: «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином». В книге Иова, который соблюдал заповеди Бога, но был испытан страданием, он наоборот взывает с укором, говоря, что ждал земных благ, а получил несчастье. Иов 30:26 “Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма”. Тоже самое значение имеют слова про тьму и свет в приведенном месте пророка Исайи, что не говорит о зле никак. Касательно страданий, которые Бог посылает людям, нам даст ответ святой Василий Великий про то, являются ли они злом или нет: «“От чего же, говорят болезни ? От чего безвременная смерть? От чего истребление городов кораблекрушения, войны, голодные времена? Это есть зло, продолжают и между тем все это — Божие произведение. Поэтому кого же иного, кроме Бога, признаешь виновником происходящего? “Итак поелику коснулись мы сего часто повторяемого вопроса; то, возводя слово к какому-нибудь всеми принятому началу и тщательнее разобрав предложенный предмет попытаемся сделать на него внятное и несбивчивое объяснение. Предварительно должны мы утвердить в мыслях своих одно следующее: поелику мы творения благого Бога и состоим во власти Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не можем ничего потерпеть без воли Божией, и если что терпим оно не вредно, или не таково, чтоб можно было примыслить что либо лучшее. Ибо, хотя смерть от Бога, однако же, без сомнения, смерть не зло; разве кто назовет злом смерть грешника; потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде. Но опять не Бог причиной зол во аде, а мы сами; потому что началом и корнем греха от нас зависящее, наша свобода. Удержавшись от зла, могли бы мы не терпеть ничего бедственного. Но поелику уловлены сластолюбием в грех; то можем ли представить какое благовидное доказательство, что мы не сами для себя сделались виновниками горестей ? |
| Соловецкий постриженник на Патриаршем Престоле (Патриарх Иоасаф I: 1634–1640) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 45, 46; 2006 26 сентября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 45, 46; 2006 В предисловии Соловецкого Патерика говорится: “Кроме подвижников, просиявших в Соловецкой обители, в ней приняли монашество и духовно возросли приснопамятные иерархи Российской Церкви — Патриархи Иоасаф и Никон, митрополиты — Исидор Новгородский, Иларион Псковский, Игнатий Тобольский, Рафаил Астраханский, Иов Новгородский; архиепископы — Маркелл Вологодский и Варсонофий Архангелогородский” 1 . Первым в этом списке замечательных соловецких иноков назван Святейший Патриарх Иоасаф I 2 . В Синодике Корнилиева монастыря XVII века читаем о роде “соловецкого постриженика” 3 , как он назван в летописном памятнике: “Род Святейшего Иосафа Патриарха Московскаго: священноинока игумена Антония, инока схимонаха Боголепа, иноку схимонахиню Юлею (родители Патриарха Иоасафа — а. М.), инока Александра, инока Пимена, Иванна, Прова, Мавру, Лукияна, Мамелфу, Симеона, Анну, Софония, Ксению, инока Порфирия” 4 . В роде Святейшего Патриарха, как это было традиционно в Древней Руси, много имен монашествующих. Постриг будущий Первосвятитель принял на Соловках, очевидно, в конце XVI âåêà, è âïîëíå âîçìîæíî, ÷òî ïîñòðèãàë åãî èãóìåí Èñèäîð (1597–1603). Â 1600 ãîäó èãóìåí Èñèäîð îñâÿòèë Áëàãîâåùåíñêèé íàäâðàòíûé õðàì â îáèòåëè 5 . Затем Соловецкий настоятель был возведен в сан Новгородского митрополита (1603–1619) и при нем находился старец Иоасаф. Здесь в Новгороде они пережили тяжелые годы шведской оккупации в Смутное время. После кончины митрополита Исидора, при новом владыке Макарии (1619–1626) старец Иоасаф был поставлен игуменом Псково-Печерского монастыря в Псковской епархии. Шесть лет спустя, 14 января 1627 года “поставлен во Псков архиепископом Печерский архимандрит Иоасаф” 6 . В конце месяца, 28 января, Патриарх Филарет (1619–†1633) служил в Успенском соборе “панихиду по Патриархех и по Митрополитех Московских и всеа Руси”. Среди сослуживших ему архиереев назван и Псковский епископ Иоасаф 7 . В 1632 году, незадолго до кончины Патриарха Филарета, он подвергся патриаршей опале за подпись под челобитной псковичей царю о том, “чтобы немцам в Пскове не быть”. Немцы добивались свободной торговли в городе и разрешения на постройку в нем немецкого двора. В Москве челобитная псковичей была воспринята как противление власти и в связи с этим Патриарх Филарет наложил прещение на Псковского владыку, однако в скором времени Патриарх простил его, а псковичи умилостивили государя и при этом смогли добиться, чтобы немцам было разрешено построить свой гостинный двор за пределами города 8 . |
| Глава 19 Ответная речь Иова на речь Вилдада во втором разговоре. 1–22. Положение Иова должно вызывать в друзьях чувство сострадания, сожаления, но ни в каком случае не обвинения и обличения. 23–29. Вера Иова в будущее воскресение плоти. Иов.19:1 . И отвечал Иов и сказал: Иов.19:2 . доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами? Иов.19:3 . Вот, уже раз десять вы срамили меня и не стыдитесь теснить меня. Рассуждения друзей о гибели нечестивого и его потомства содержат довольно ясные намеки на судьбу Иова (см. Иов 15.29–34, 18.13–19 ). В их глазах он – грешник, что прямо и высказано Елифазом ( Иов 15.4–5 ). Подобные обвинения, соединенные с отсутствием сострадания, доставляют мучение невинному страдальцу (ср. Иов 17.2 ). И так как в своих неоднократных речах ( «десять» – круглое число) друзья исчерпали, по-видимому, все доводы, то им пора замолчать, прекратить мучения (ст. 2). Иов.19:4 . Если я и действительно погрешил, то погрешность моя при мне остается. И действительно, друзья не имеют права и достаточных оснований безжалостно относиться к Иову. Если он и согрешил, то причинил вред только себе, но ни в каком случае не им. Почему же они так вооружаются против него? Иов.19:5 . Если же вы хотите повеличаться надо мною и упрекнуть меня позором моим, Иов.19:6 . то знайте, что Бог ниспроверг меня и обложил меня Своею сетью. Достаточным, по-видимому, поводом к высокомерному поведению друзей ( «повеличаться»; ср. Пс 34.26, 37.17, 54.13 ) служит ужасная болезнь Иова, свидетельствующая о его нечестии. Но в этом случае надо принять во внимание то обстоятельство, что Бог поступает с ним более строго, чем он заслуживает. Иов.19:7–22 . Друзья безжалостно относятся к Иову, а между тем его положение должно возбуждать чувство сострадания. Иов.19:7 . Вот, я кричу: обида! и никто не слушает; вопию, и нет суда. Иов.19:8 . Он преградил мне дорогу, и не могу пройти, и на стези мои положил тьму. Невинно наказанный Иов требует беспристрастного суда ( Иов 9.35, 13.18–22 ), но не находит его. И пока длится такое состояние, он не имеет возможности избежать содержащих его великих бедствий ( «преградил мне дорогу, и не могу пройти» ст. 8; ср. Плач 1.6–7 ), даже понять причину их «на стези мои положил тьму» (ст. 8; ср. Иов 3.23 ). |
|
|
