| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
| Иоил. 1:17 ). От них же занято в книгах Маккавейских 46 исправлений, 30 дополнений и 17 исключений; места же 1Мак. 1:17 . 2Мак. 2:31. 32. 4:13. 13:25 . 3Мак. 1:16. 5:10. 7:3 . у Петровских исправлены несколько иначе, а 2Мак. 7:36. 10:31. 11:2 . читается по первопечатному. По указанию Петровских исправителей, в издании Библии 1751 г, сделаны многие перемены в разделении глав и размещении стихов. Такие перемены можно видеть в главах Быт. 3:6 . Исх. 6. 37 . 3S. 39. Втор. 28 . Нав. 6 . 1Цар. 22 . 3Цар. 3 . Иов. 39 . Прит. 15 . Еккл. 12 . Прем. Сол. 8. Сир. 27. 48 . и др; в стихах Быт. 47:4 . и др. В 3 книге Царств в этом отношении Елизаветинские исправители значительные поправки сделали и от себя. Не редко в издании Библии 1751 г. помещаются в строке, вместо Греческого, или внизу, после Греческого, бывшие у Петровских исправителей чтения по тексту Еврейскому 2Цар. 6:1 . 4Цар. 11:8 . 1Пар. 4:2. 20:3 . 2Пар. 29:32. 34:3 . Иов. 38:18. 26 . Иса. 3:17. 9:8. 25:8. 51:1. 63:11. Иер. 2:2. 19:2. 25:26 . и др. Или по Вульгате 2Цар. 16:1 . 3Цар. 21:20 . 4Цар. 13:10 . 2Пар. 1:17. 13:21, 30:27 . Прем. 1:16 . и нек. др. Приняты и многие замечания на трудные слова (схолии) 4Цар. 3:4. 9:27. 23:5. 7. 24:2 . 1Ездр. 1:8 . Неем. 1:1. 2:1. 3:26 . Иез. 44:3 . Наум. 1:10 и мн. др. 12 (по преж. кат. 462). Собрание нескольких книг Ветхого Завета, XVI в. пис. полууставом, переходящим в скоропись, в четвёртку, 364 л. Л. 1. Книга исса сна навгина. Л. 44 об. Книги. илвыхъ. Л. 91 об. Книги глаголемы ръ. Л. 99. Книгы глемы самоил црьтво пръвое. Л. 167 об. Црьство. вътр двдво. Л. 227. Црьтво третьее. Л. 294 об. Црство. четверто. Л. 351 об. Книга глемы есерь. Во всех сих книгах текст тот же самый, и с теми же опущениями, как и в полных списках 1–3. Но разделения на главы нет. В некоторых местах заметны, впрочем, свои чтения, более близкие к Греческому. Нав 5:9 . и мсто тога гагалъ и до сего дни ( 1–3 могила, Греч. Γλγαλα), 1Цар. 16:6 . нн пр гмъ хс его ( 1–3 црь, Греч. χριστς), 7. и не ко же бо члкъ види бгъ ( 1–3. его же бо не види члкъ, види бъ, Греч. οχ ς μβλψσεται, ψσεται θες). Иногда исправляется язык перевода 1Цар. 2:8 . и гноища възнос нища да посадить с могщими люми ( 1–3 стравле, с могтьми люскыми). |
| Но человек тогда силою Божией и по телу своему станет бессмертным, чтобы во веки уже или «иметь жительство на небесах» ( Фил. 3:20 ), или в аду, – чтобы наслаждаться или страдать. Сектантские места Св. Писания, приводимые ими в доказательство своего лжеучения о бессмертии души: Лев. 17:14 ; Втор. 12:23 ; Быт. 9:4–6 ; Числ. 11:6 ; 1Цар. 24:12 ; Псал. 55:7, 123:7 ; Иезек. 13:19–20; Числ. 23:10 ; Иов. 7:15 ; Втор. 27:25 ; Быт. 17:14 ; Исх. 22:12 ; Иис. Нав. 1:28 ; Лук. 16:22 ; Иоан. 11:14; 1 Фесал. 4:16; Иоан. 6:49 ; Екклез. 9:5,10; Псал. 145:3–4 ; Иов. 14:12 ; Даниил. 13:18; Евр. 4:12; 1 Фесал. 5:23. Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов-адвентистов. Православное учение: Человек и животные созданы Богом не одинаково: Быт. 1:20–24 и ст. 20–28. Тело и душа человека тоже не одинаковым образом созданы и не одинаковой по происхождению природы: Быт. 2:7 ; Быт. 35:18 . Душа человека совершенно независимое и отличное от его тела начало: Еккл. 12:7 ; Исаии 38:12; Тов. 3:6 ; Мф. 10:28 ; Мк. 14:38 ; Иак. 2:26 ; 2Кор. 1:9 ; Прем. 15:11 ; Лев. 19:31, 20:6, 27 ; Втор. 18:10–12 . После смерти людей их души живут разумно сознательной жизнью и бодрствуют: Лук. 18:19–31, 9:28–31 ; Мф. 20:28 ; 1Петр. 3:18–20 ; Рим. 10:14 ; Откр. 4:10–11 ; Откр. 5:8–9 ; 2Петр. 1:15 ; Премудр. Солом. 3:2, 3–8; Екклез. 12:7. Только нечестивые думают, что нет души: Прем. 2:1–3 ; Прем. 16:13–14; 2 Маккав. 15:12; Мф. 17:3 ; Мк. 9:4 ; Псал. 30:6 ; Псал. 5:10 ; Деян. 2:31 . 3. О тысячелетнем царствовании христа и о втором его пришествии и кончин мира. Одним из главных лжеучений адвентизма является учение о скором пришествии на землю Иисуса Христа и о его тысячелетнем царствовании вместе со Своими святыми. Этим учением адвентисты увлекают не только слабых, а и крепких в вере, но простодушных людей. Нечего и говорить о штундобаптистах, которые почти целиком принимают этот пункт учения адвентистов о скором пришествии Христа и о Его тысячелетнем царстве. Сущность учения адвентистов о пришествии Христа и о Его тысячелетнем царствовании такова. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| Предложенное выше изображение действий месопотамского прорицателя Валаама было бы неполным и недостаточно ясным, если бы мы вопреки установившемуся обычаю не заключили рассуждения о делах этого замечательного человека определением его личности по самой существенной стороне, именно указанием его отношения к царству сынов Божиих ( Рим.8:14 ; Гал.3:26 ) и сынов противления ( Кол.3:6 ; Еф.5:6 ). Из самой истории приглашения Валаама для проклятия Евреев явствует, что этот человек был поклонником Единого истинного Бога ( Чис.22:8,19; 23:3 ) и признавал себя зависимым от воли Иеговы ( Чис.22:13,18,38; 23:8,12,19–20,26; 24:13 ) в своих магических действиях; с другой стороны, и Господь являлся ему в сонных видениях ( Чис.22:9–12:20 ), посылал для вразумления его Своего Ангела ( Чис.22:22–35 ), открывал ему волю Свою посредством голосов и видений в бодрственном состоянии ( Чис.23:4–5,16; 24:2,4:16 ) и, по-видимому, вообще содействовал исполнение его прошений ( Втор.23:4–5 ; Нав.24:9–10 ). Подобно истинному пророку, Валаам удостоился Божественных откровений ( Чис.23:5,16; 24:2 ) и изрек дивные предсказания ( Чис.23:7–10,19–24; 24:5–9,17–24 ). По способу восприятия откровений – во сне и в видении – он подобен истинным пророкам Израиля ( Чис.12:6 ) и верующим друзьям праведного Иова ( Иов.4:12–16; 33:14–18 ). Содержание его предсказаний совершенно сходно с пророчествами истинных пророков. Владыка мироздания изображается в них, как Бог Истинный ( Чис.22:9–10,12,20:38 ), сильный ( Чис.23:19; 24:8,16:24 ), Высочайший ( Чис.24:16 ; ср. Быт.14:11 ; Пс.7:18; 62:3; 21:8 ; Дан.7:22:25 ), Всемогущий ( 24:16), Неизменяемый (23:19) и вечно живой ( 22:8,13,18–19,34; 23:38,12; 24:1); прозрение Валаамово касательно судеб Израиля относится к самым отдаленнейшим эпохам и составляет как бы абрис всемирной истории, понимаемый в смысле приготовления людей к вечности. Будучи облечены в форму живых, ярких образов государственного и общественного благополучия, предсказания Валаамовы вполне отличаются от двусмысленных и темных изречений ложных пророков совершенной прозрачностью непосредственного смысла. Словом, Валаам признавал Единого Истинного Бога, удостаивался Его таинственных откровений и вдохновлялся пророческим духом. |
| Та же истина утверждается в многочисленных свидетельствах ветхого завета о бессмертии души, каковое усвояется только человеку, и нигде животным, а также в изображении воскресения мертвых под видом возвращения души в тело ( 3Цар.17:21 ; Иез.37:6, 8–9 ). Примечание. Есть мнение (высказанное в древности маркионитами, ныне повторяемое рационалистами), будто в ветхом завет усвояется одинаковая душа и человеку, и животным и, следовательно, не содержится в нем учения о бытии самостоятельного духовного начала в человек. Основание для такого мнения видят преимущественно в тех изречениях ветхого завета, в которых душа – nephesch, а иногда и дух – ruach приписываются как человеку, так и животным, частью – в видимом отождествлении души с кровью, почему и запрещалось употребление в пищу крови ( Быт.9:4–5 ). Такое мнение должно быть отвергнуто, как неправое. Слово душа – nephesch, особенно в соединении с живая – chaija, употребляется в ветхом завете в очень широком значении, в значении вообще живого и движущегося существа или жизненного одушевляющего тело начала, с удалением которого живое существо умирает (напр. Быт.1:20, 21, 24, 30; 9:10, 16 ; Втор.20:16 ; Нав.10:40 и др.), или вообще в значении «жизнь» (напр. Быт.32:30 . Втор.19:21 ; 3Цар.19:2, 4 ; Пс.34:7; 53:7 ; Иов.27:8 ; Ион.4:3 ; Иер.21:9 и мн. др.; в новом завет в том же значении, т. е. жизнь употребляется иногда ψυχ, напр. Ин.12:25; 15:13 ; Лк.12:19–20 ). В таком значении nephesch – душа, очевидно, приложимо как к животному, так и к человеку. Но отсюда не следует, что жизненное начало животных и душа человека однородны. Когда говорится в ветхом завете о душе, то nephesch является преимущественным названием души животного, собственно же название человеческой души, особенно там, где душа животных и человека сопоставляются друг с другом (напр. Иов.12:10 ), есть ruach – дух. Ruach в психологическом значение никогда не приписывается животным и всегда употребляется в отношении к человеку и Богу (исключение единственное Еккл.3:21 ), по отношению же к животным употребляется исключительно в физическом значении – дыхания. |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| «Страх», бывший обязательством завета для древнего Левия, назван здесь, как укоризненная антитеза к качествам обличаемым священников; это – тот самый «страх», за отсутствие которого Иегова обличает их в Мал.1:6 . (==+3 л. ед. ч. м. р. impf. каль от гл. «бояться»+суф. 1 л. ед. ч.) – «и он боялся Меня» – заключает в себе больший смысл, чем это выражение имеет на нашем языке. Страх Божий в Библии обозначает не просто боязнь чего-либо, не страх в смысле трусости или опасения, а скорее благоговения, соединенное с послушанием. Понятие это является в В. З. синонимом религии. § 71. . Выражение LXX перевели буквально π προσπου νματς μου, тоже – вульгата (a facie nominis mei) и тарг. («от лица имени Моего»); но сирский – просто дополнением («боялся имени Моего»). , собственно говоря, имеет причинное значение – «ради», «по причине» и обыкновенно употребляется при выражениях боязни, страха, благоговения, почтения и пр. Но хотя, так. обр., оно не тожественно с , однако, по особенностям русской стилистики, мы должны его переводить «пред» 1150 ; в данном случае – «пред именем Моим». О том, что выражение «пред именем Моим» равносильно выражению «предо Мною», – см. толк.1, 6, § 29 fin. может быть производимо от двух глаголов – (нифаль) и (шель или нифаль). Выбор между этими производствами должен определяться отношением значения этих глаголов к контексту и характером употребление каждого из них в Библии. По этим основаниям мы и предпочитаем производить от . Гл. в каль значит «б. пораженным, устрашенным» ( Иов.32:15 ; 4Цар.19:26 ; Ис.8:9; 20:5; 31:9; 37:27 : Иер.8:9; 14:4; 48:1, 20, 39; 50:2 ; Авд.9 ); в ниф. – 1) «б. уничтоженным» ( Ис.7:8; 51:6 ) и 2) «пугаться», «унывать», «бояться», часто на ряду с (напр., Втор.31:8 ; Нав.1:9; 8:1; 10:25 ; Иер.17:18 ), употр. с и с ( Иер.1:17 ; Иез.2:6; 3:9 ); ср. еще – Ис.30:31; 31:4 ; Иер.10:2 . Из этой справки видно, что разбор perf. 3 л. ед. ч. м. р. ниф. от гл. для настоящего случая не только вполне годится, но и подтверждается параллелизмом с и подчинением дополнения поср. |
| χμινον, Мф.23:23 ), укроп (νηϑον Мф.23:23 ), мяту (δοσμον, mentha hortensis) руту (πγανον, Лк.11:42 ), а также горчицу ( Мф.13:31 ; Лк.13:19 ). Для приготовления одежды служили: лен (pischtheh Нав.2:6 ) и хлопчатая бумага (schesch позже, busch), разводившиеся здесь очень успешно. Из прекрасных, благовонных цветов страна произращала: белую и алую розу, белую и желтую лилию, – ими особенно была богата равнина Саронская, – анемоны, гиацинты, левкои, парцризы, тюльпаны; из ароматических и других растений и кустарников; иссоп (aezob οργανον; душица, дикий маеран) со стеблем в фут длиною и нежным мхом, покрытым листьями, каперсы (abijonah Еккл.12:5 ), полынь (la’anah φινϑος), которая часто называется еще rosch, т. е, плевелами или беленою ( Втор.29:18 и др.), кустарник кипер или альканну (kipper κπρος Песн.1:14; 4:13 ) отличающийся своими, выходящими в пучках напоминающих виноградную кисть, беложелтыми, благоухающими цветами и листвою, которые, будучи высушены, выварены и истолчены, доставляли самые любимые румяны, – мандрагоры с их маленькими, желтыми, благовонными яблоками (dudaim Быт.30:14 ; Песн.7:13 ), можжевельник (rothem) или дроковый кустарник, который, как материал для топки, доставлял ярко пылающие уголья ( Иов.30:4 ), клещевину (gigaion Ион.4:6 , récinus), кустарник, встречающийся в Палестине на песчаных местах, и доставляющий много бальзама, подобно цистовой розе (lot Быт.37:25 . λδος, cistus cremieus). из ветвей которой собиралась благовонная сочная и нежная смола Ladanum, λδανον; – стираксовый кустарник (nekoth tragacantha Быт.37:25 ), из корня которого добывалось трагакатновая камедь (стиракса), – дерево цаккум, Myrobolanus древних (Elacagnus augustifolius Линнея), плоды которого, подобные маслинам, имеют сочное, маслянистое, величиною в грецкий орех, зерно, из которого добывался елей или иерихонское масло, – и, наконец, бальзамный куст (bosem или basam Песн.5:1,13 ). 64 – Палестина также была очень богата виноградными растениями (gephen), которые, особенно в Хевронской местности, достигают значительной, древообразной величины и приносят тяжелые, в 12 фунтов, кисти, ( Суд.14:5 ; 3Цар.21:1 ; Песн.1:13 ; Ис.16:8 ; Иер.48:32 ), из фруктовых – фиговыми и гранатовыми деревьями (the’enah Urimon), фисташковыми орехами (batnim Быт.43:11 ), миндальными деревьями и деревьями грецких орехов (luz, schaged и ’egoz Песн.6:11 ), 65 в особенности же масличными деревьями (zaith) и другими плодами и видами леса, годного к употреблению, как напр., дикими маслинами (hez schemen ’γριλαιος Рим.11:17,24 . |
|
|
