| 1014 Вопрос о времени святительства митрополита Св. Михаила не может быть решен окончательно. Сведения, содержащиеся в источниках, противоречивы. Так, в приложениях к Новгородской Первой лет. содержится следующий список митрополитов: Леонтии, Михаилъ, Иоан, Феопементь (Феопемпт), Ларион (Илларион), Ефремъ, Георгии, Иоаннъ, Иоан, Никола (Николай), Никифоръ, Афанасии, Феодоръ, Никита, Михаилъ, Костянтинъ (Константин), Иоан, Никифоръ, Гаврилъ (Гавриил), Дионисии, Матфеи, Кирилъ, Есифь (Иосиф), Кирилъ, Максимъ, Петръ, Феогностъ, Алексии, Дионисии, Пиминъ (Пимен), Киприанъ, Фотии (Фотий), Гарасимъ (Герасим) (ПСРЛ. Т. 3. С. 473). В Никоновской лет. список выглядит следующим образом: 1. Михаил, 2. Леонтий, 3. Иоанн, 4. Феопемпт, 5. Кирилл, 6. Илларион, 7. Ефрем, 8. Георгий, 9. Иоанн, 10. Иоанн Скопец, 11. Никифор, 12. Никита, 13. Михаил, 14. Константин, 15. Феодор, 16. Иоанн, 17. Никифор, 18. Гавриил, 19. Дионисий, 20. Матфей, 21. Кирилл, 22. Иосиф, 23. Кирилл, 24. Максим, 25. Петр чудотворец Московский, 26. Феогност, 27. Алексий, 28. Киприан, 29. Пимен, 30. Киприан, 31. Фотий, 32. Исидор, 33. Иона, 34. Феодосий, 35. Филипп, 36. Геронтий, 37. Зосима, 38. Симон, 39. Варлаам, 40. Даниил, 41. Иоасаф, 42. Макарий, 43. Афанасий, 44. Филипп, 45. Кирилл, 46. Антоний, 47. Дионисий, 48. Иов. На этом список собственно митрополитов русских заканчивается (ПСРЛ. Т. 9. C. XXIII). Список Воскресенской лет.: Михаил, Иоанн, Феопемпт, Илларион, Ефрем, Георгий, Иоанн, Иоанн, Николай, Никифор, Афанасий, Феодор, Никита, Никита, Михаил, Константин, Иоанн, Никифор, Гавриил, Дионисий, Матфей, Кирилл, Иосиф, Кирилл, Максим, Петр, Феогност, Алексий, Дионисий, Пимен, Киприан, Фотий, Иона, Феодосий, Филипп, Геронтий, Зосима, Симон, Варлаам, Даниил, Иоасаф, Макарий (ПСРЛ. Т. 7. С. 239). Все источники делятся на две группы – одни отдают первенство Михаилу, другие – Леонтию. Источники со списками, где митрополит Св. Михаил стоит на втором месте, поздние, и сведения в них могут быть недостоверны. Ясно только, что митрополит с именем Михаил реально существовал и был одним из первых русских епископов. |
| 11) Посему, каково же неразумие их? Где нашли опять в Писаниях, чтобы Дух назывался Ангелом? Мне необходимо повторить то же, что говорено прежде. Утешитель наименован«Духом сыноположения» (Рим. 8:15), наименован также «Духом святыни» (2 Сол. 2:13), «Духом Божиим» (Рим. 15:19) и «Духом Христовым»; но нигде не именуется ни Ангелом, ни Архангелом, ни духом служения, каковы суть Ангелы. Напротив того, и Ему, как и Сыну, служит Гавриил, говоря Марии: «Дух Святой найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя» (Лук. 1:35). Поскольку же Писания не называют Духа Ангелом, то будет ли им какое оправдание в такой неразумной дерзости? Сам Валентин, посеявший в них такую худую мысль, не смешивает наименований: «Утешитель и Ангелы», хотя и имеет столько безрассудства, что Духа признает современным и сверстным с Ангелами. «Но вот», говорят, «у Пророка Захарии написано: «сия глаголет Ангел, глаголяй во мне» (Зах. 4:1). Из этого видно, что словом Ангел означает Пророк глаголющего в нем Духа». — Но этого не сказали бы они, если бы прочли со вниманием. Ибо сам Захария, увидев в видении свещник, говорит: «и отвеща Ангел, глаголяй во мне, и рече: не разумееши ли, что суть сия? И рех: ни, Господи. И отвеща, и рече ко мне, глаголя: сие слово Господне к Зоровавелю, глаголя: не в силе велицей, ни в крепости, но в Дусе моем, глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 4:5, 6). Итак явно, что Ангел, глаголющий Пророку, не был Дух Святой. Но как глаголющий есть Ангел, так Дух есть Дух Бога Вседержителя; Ему служит Ангел, Он неотделим от Божества, Он собствен Слову. Если опираются на Апостольское изречение, потому что после Христа наименованы избранные Ангелы; то пусть скажут, который из всех Ангелов присоединяется к Троице. Ибо все Ангелы не составляют из себя одного. Или, кто из них на Иордане нисшел в виде голубя? Ибо «тысящи тысящ и тмы тем служат» (Дан. 7:10). Или, почему, когда отверзлись небеса, снисшел не один из избранных Ангелов, но Дух Святой? Или, почему сам Господь, беседуя с учениками о скончании века, определенно сказал: «послет Сын человеческий Ангелы Своя» (Матф. 13:41)? А прежде сего было сказано: «Ангели служаху Ему» (Матф. 4:11); и Сам также говорит: «изыдут Ангели» (Матф. 13:49). Подавая же ученикам Духа, глагола: «приимите Дух Свят» (Иоан. 20:22), и посылая их, сказал: «шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Матф. 28:19). Не Ангела присоединил к Божеству, не тварью сочетал нас с Собою и со Отцом, но Духом Святым, при обетовании Которого не сказал: пошлю Ангела, но: «Духа истины, Иже от Отца исходит» (Иоан. 15:26), от Сына «приемлет» (Иоан. 16:14) и подается. |
| аа) Евангелист Иоанн (13, 1) повествует, что Иисус Христос совершил свою пасхальную вечерю πρ τς εορτς το πσχα, прежде праздника пасхи. По обыкновенному счислению времени у иудеев пасхальный день начинался вечером и вечеря пасхальная (с 14 на 15 день Нисана, по нашему в конце 14 дня) открывала собою праздник, вкушали агнец, а затем в продолжение шести дней предлагались опресноки ( Втор. 16, 8 . Лев. 23, 5–7 . Исаии. 12, 15. 16. Чис. 33, 3 .), след. вечеря Христова совершалась вечером прежде праздничного пасхального вечера. бб) Тот же евангелист повествует (18, 28.), что на утро после дня распятия Спасителя тиа (иудеи) не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху. След. до сего времени иудеи еще не ели пасхального агнца 323 . вв) По словам того же евангелиста (19, 14.), Иисус Христос был осужден Пилатом на крестную смерть в час яко шестый дня παρασχεβς τ πσχα: а это означало у иудеев день приготовительный к празднику пасхи 324 , каковым днем не могла быть суббота 325 , тем более, что евангелист Марк (15, 42) называет тот же день προσββατν– παρασχεβ. Далее ( Иоан. 19, 31. 42 .) Иоанн называет день, в который Иисус Христос находился во гробе μεγλη μερα τ σαββατ: но великим днем не называли второго или третьего дня пасхального, а первый-и особенно в случае стечения его с субботою ( 1Цар. 25, 8 . Лев. 23, 17, 8 ). гг) Иисус Христос был судим и осужден в полном собрании синедриона (Мат. 27, 1. 2.), и когда был Он уже на кресте,-архиереи с книжниками были при кресте (Маг. 27, 41. Мар. 15, 31 ). А сего никак не могли они сделать в первый великий день пасхи ( Лев. 23, 7. 8 . Числ. 28, 18 ) 326 . Равно не могло быть в вечер пасхальный и в следовавший за ним день и того, что говорится об учениках Иисусовых ( Иоан. 13, 27 . сл. Неем. 13, 25–21 .), о женах ( Лук. 23,56 . сл. Иер. 17, 21 . Неем. 13, 15. 16 .) и Никодиме ( Иоан. 19, 39 ) 327 . дд) Евангелисты – Матфей (26, 17.) и Марк (14, 2), повествуют: в первый день опресноков ученики вопрошали Господа: где сотворим пасху? В объяснение сего следует заметить: а) хотя по закону первый день опресночный начинался вечером в 15 день Нисана ( Втор. 16, 8 . |
| 3. Вифания, воскрешение Лазаря, Иоанна 11 См. пояснение к карте 9–8. СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ 1. Вифания на горе Елеонской, Иоанна 12:1–8 Иисус прибыл туда за шесть дней до Пасхи. Там Он ранее воскресил Лазаря. В доме Симона прокажённого был приготовлен ужин. Мария, сестра Лазаря, помазала ноги Иисуса дорогим миром. Это возмутило Иуду Искариота, но Иисус сказал, что она сделала доброе дело. 2. Торжественный въезд, Иоанна 12:9–19 Ожидания народа взлетели, когда все услышали, что Иисус на окраине Иерусалима. Восторг усилило присутствие воскресшего Лазаря. Въезд Иисуса в Иерусалим на ослице стал исполнением пророчества ( Зах. 9:9 ). 3. Елеонская гора и Храмовая гора, Луки 19:41–44 С Елеонской горы Иисус смотрел на Иерусалим и плакал, зная о грядущем суде. Он вошёл в храм, скорее всего, со стороны южных ворот Хульды. 4. Возвращение в Вифанию, Марка 11:11 В храме Иисус осмотрел всё и вернулся в Вифанию, так как «время уже было позднее». 5. Храмовая гора, Марка 11:15–18 Следующие два дня Иисус контролировал храм. Он снова очистил его от покупающих, продающих и меновщиков, объяснив это из Ис. 56:7 и Иер. 7:11 . Простые люди приняли это с восторгом. Реакцией же вождей был страх и зависть. Они решили убить Его, но не арестовывали, боясь народа ( Матф. 21:46 ; Лук. 19:48 ). Они попытались дискредитировать Иисуса, но неудачно, и больше никто не решился вступить с Ним в спор ( Марк. 12:34 ; Лук. 20:40 ). Вопросом о связи Мессии с Давидом Иисус перешёл в наступление, обличив лицемерие религиозной элиты ( Матф. 22:41–23:36 ). Ближе к вечеру Он ушёл с учениками на гору Елеонскую ( Марк. 13:3 ). 6. Горница, Луки 22:1–38 Чтобы о месте Вечери не узнал Иуда, Иисус послал двух учеников навстречу человеку с кувшином воды. Возможно, встреча произошла близ купальни Силоам. Традиционно принимается место на Западном холме, где сегодня стоит здание времён крестоносцев. Здесь Иисус объявил, что Он является сутью празднования Пасхи. 7. Гефсимания, Матфея 26:36–56 По пути в Гефсиманский сад Иисус наставлял учеников и молился о Своём отшествии ( Иоан. 14:31–17:26 ). Перейдя через долину Кедрон, Он пришёл в Гефсима- нию ( Иоан. 18:1 ), где подтвердил послушание воле Отца. Его арестовала группа служителей храма во главе с Иудой. |
| Чем побуждает он к радости? Благами, которыми обилует дом Божий. Исполнимся, взывает он к Богу, во благих дому Твоего: свят храм Твой ( Пс.64, 5 ). Сынове человечестии в крове крилу Твоего надеятися имут. Упиются от тука дому Твоего и потоком сладости Твоея напоиши я ( Псал.35, 8 – 10 ). Нет сомнения, что Пророк разумеет здесь блага духовные, удовлетворяющие потребностям нашего духа: ибо чувственные земные блага он мог иметь в своем доме и, как царь, мог обиловать ими. Но он чувствовал в себе духовный глад и жажду. Так говорит он: возжада душа моя к Богу крепкому и живому, когда прииду и явлюся лицу Божию ( Пс.41, 3 ); насыщуся, внегда явитимися славе твоей ( Пс.41, 15 ); тако во святем явихся тебе видети силу твою и славу твою ( Псал.62, 3 ). Следовательно, святыня и слава Господня суть те блага, коими пророк побуждает нас к радости. – В самом деле, как не радоваться, входя в дом Господень, когда все в нем говорит о славе Божией, все поощряет к святости, все поучает благочестию? Как не радоваться, когда Господь храма есть хлеб животный и источник воды живой? Аз есть хлеб животный, иже сшедыий с небесе, говорит Он: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки ( Иоан.6, 51 ). Аще кто жаждет, да приидет ко мне и да пиет ( Иоан.7, 37 ). Как не радоваться, когда Господь храма обещает утешить нас в печали и скорбях, укрепить в немощах и успокоить от трудов и забот житейских? Приидите ко мне еси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы, говорит Он ( Матф.2, 28 ). Будем убо посещать дом Господень с веселием и радостью. Наконец, мы должны предстоять в храме Божием с благоговением и вниманием к священнодействию, в нем совершаемому. И можно ли не иметь благоговейного чувства в присутствии святых Божиих, кои невидимо восхваляют с нами Господа и ходатайствуют о нас своими теплыми пред Ним молитвами, – в присутствии небесных сил, кои невидимо служат с нами, и, как Церковь воспевает, закрывают лица своя, предходя страшной тайне Христовой, – в присутствии самого Бога, испытующего сердца и утробы? Можно ли не хранить глубокого внимания, когда прославляется святое Божие имя во псалмех и пениих и песнех духовных, проповедуются глаголы живота вечного и воспоминается в священных действиях вся земная жизнь Спасителя нашего, Его подвиги и страдания, смерть и воскресение из гроба? Нет! И рабы не дремлют пред лицом господина своего, и подчиненные внемлют словам своих начальников, и подданные благоговеют в присутствии царей земных. |
| определению четвертого Вселенского Собора (451 г.), в Иисусе Христе два естества соединены «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». проповедовал Евангелие в Галилее чаще, нежели в других областях Палестины. Из Галилеи он предпринимал путешествия в Иерусалим, из Галилеян избрал Своих Апостолов, в Галилее явился Он и по Своем воскресении из мертвых. Прочие иудеи не любили Галилеян, и само название «Галилеянин» было презрительным (Мф. 13:64–67; Иоан.7:41–62). Дунаан в данном случае следует примеру иудеев и Юлиана Отступника, называвшего Господа Иисуса Христа — Галилеянином называли иудеи Господа Иисуса Христа, потому что Он большую часть Своей земной жизни провел в этом небольшом и бедном городке (Мф. 2:23). пурпуровая дорогая одежда, в виде длинной мантии, которую носят государи в торжественных случаях. Диадема — царский венец. этим словом разумеется Господь Иисус Христос, Жених Церкви Своей и всякой души христианской (Песн. 4:9; Иоан.3:29; Мф.25:1–13). считал Господа Иисуса Христа простым человеком, сыном Марии и Иосифа. судия Израильский (1245 г. до Р.Х.). Призванный Богом к избавлению Израиля от Мадианитян, он с 300 безоружных воинов окружил ночью неприятельский лагерь и привел их в такое смятение, что они, поражая друг друга, обратились в бегство и затем были истреблены (Суд.7). Мадианитяне жили в Аравии. Происходя от Мадиама, сына Авраама от Хеттуры, они были родственны Омиритам. Потому о них и упоминает св. Арефа. Ахав, сын Амврия, царь Израильский (924–903 г. до Р.Х.). Он ввел в Израиле поклонение Ваалу и Астарте. Пророк Илия Фесвитянин грозно обличал нечестивого царя (3 Цар.17–19). короткий посох, знак верховной власти. При венчании на царство государи держали его в правой руке. общее название древних царей Египетских. В Св. Писании имя фараон встречается большею частью одно, без собственного имени. Здесь разумеется фараон по имени Тутмозис, или Аменофис, царствовавший во время исхода Евреев из Египта (Исх. 5–14). Он погиб со всем своим войском в Чермном море (Исх. 14,15:1–21). |
| Поэтому храм великая святыня и ему усвояются священные названия. Он именуется «храмом Бога»: 2Пар. 6:9 ; Откр. 11:19 ; «Престолом Божиим»: Иезек. 43:5–7; «жилищем Божиим»: Лев. 26:11; 2 Парал. 29:6; Псал. 77:58, 131:3–5, 13–14 ; Иезек. 37:26–27; «Святилищем»: Исх. 25:8 ; Пс. 73:3, 77:95 ; Псал. 6:68–69 ; Иез. 5:11–12,14, 37:26–27 ; «домом Божиим и домом Отца»: Иер. 12:7 ; Аггей 1:5, 3:1; Мк. 11:17 ; «святым и освящающим»: Пс. 5:8, 78:1 ; Мф. 23:16–17 ; «домом молитвы для всех народов»: Мк. 11:17 . Пред храмом должно молиться и поклоняться: Пс. 5:8 ; Псал. 133:2 ; 3Цар. 8:38 . Господь помогает и прощает грехи людям, молящимся в храме: Пс. 19:3 ; Лук. 18:10–14 . На храмы нужно жертвовать: Исх. 25:1–8 ; Мк. 12: 41–44 . Господь разрушил храм в наказание за великие грехи Израильского народа: Мф. 23:37–38 ; Лук. 19:41–44 . Храм Божий чтили; в нем молился Сам Господь Христос и св. апостолы: Мк. 11:17 ; Иоан. 2:14–16 ; Лук. 24: 53 ; Деян. 2:46, 22:17–18, 24–11 . Христос и апостолы учили, что храмы будут у всех христиан до конца мира: Иоан. 4:21 ; Мк. 11:17 и 2 Фесал. 2:3–4. 2. О почитании св. Икон. Во имя Отца, и Сына , и Св. Духа. Православные христиане! Вы члены тела Церкви Христовой. Вы научены и просвещены верою Господа Иисуса. Св. Православная Церковь Христова, как любящая наша мать, каждый день, каждый час, каждую минуту напоминает вам о том, чтобы вы всегда пребывали в вере Христовой, не уклонялись от заповедей Господних, но исполняли их. Одним из средств, которым Св. Церковь всегда напоминает вам о Боге, научает христианской жизни, возбуждает религиозные чувства, чтобы вы всегда прославляли Бога – являются св. иконы, которые установлены в Церкви Христовой. За жизненными путями люди часто забывают о Боге. И вот св. иконы, поставленные в храме, в доме, на дорогах, или носимые христианами на себе, напоминают нам о Боге и часто удерживают нас от худых поступков. Сколько раз люди останавливались и не совершали преступлений, благодаря тому, что их взоры в Минуту искушений встречали священные изображения, которые напоминали им о Боге, о суде и воздаянии. |
| 5) Ап. Павел не был спасителем, а говорил о себе: «для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» ( 1Кор. 9:22 ) и Тимофею он писал: «вникай в себя и в учение... ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» ( 1Тим. 4:16 ). Если апостолы могли спасать других, т. е. помогать ко спасению, то не тем ли более может это делать Божия Матерь? В этом то смысле мы и взываем к Ней: Пресв. Богородице, спаси нас! 6) Пресв. Дева называется Матерью Божией на основ. свящ. Писания: Лук. 1:43 . Читаем в слове Божием и о присно-девстве Богородицы: Лук. 1:30–35 . сравни: Иезек. 44:2. Как И. Хр. называл Себя дверью, которою входят на небо ( Иоан. 10:9 ), так у пророка Иезек. таинственно названа Дева Мария, чрез которую как бы чрез врата пришел на землю Спаситель мира, после чего Она была заключена, т. е. осталась по определению Божию Девою навсегда. 7) Воплощение чрез Присно-Деву Марию Богочеловека мы исповедуем и в Символе веры , когда говорим: «и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася». Эти слова Символа основаны на слове Божием: Мф. 1:20–23; Лук. 1:30–31 . 8) Если Сам И. Христос в течение земной жизни оказывал сыновнее почтение Присно-Деве, как Своей Матери: Лук. 2:51 , и даже в предсмертную минуту обнаружил особенную сыновнюю заботливость о Ней ( Иоан. 19:26–27 ), то как же нам грешным не почитать и не благоговеть пред честнейшей Херувимов и славнейшей Серафимов? 9) Присно-Деву почитали еще и до рождения Ею Спасителя: Лук. 1:41–43 . Если от ее имени в Еванг. говорится: «отныне будут ублажать меня все роды»: Лук. 1:48 ; то спрашивается, к какому же роду принадлежат сектанты, не почитающие Богоматери? Вот к какому: к ереси Несториевой, основатель которой Госп. И. Хр. называл только богоносцем, а не Богочеловеком, и Пр. Деву Христородицею, а не Богородицею, за что победоносно и был обличен св. Кириллом Иерусал., св. Игнатием Богоносце м, св. Иустином, Иринеем и 4-м вселен. собором. 10) Укоряющ. нас сектант. за то, что мы почитаем многоразличные иконы Богородицы: напр.: Казанскую, Смоленскую, Тихвинск., Козельск. и под именованием: Заступницы, Скоропослушницы, Споручицы погибших, Утоли моя печали, всех Скорбящ. Радости и других, мы должны ответить, что почитаем одну Пресвят. Деву Богородицу, а не многих, как думают сектанты. Но так как она являла многоразличные знамения, чудеса и благодеяния людям чрез многие Свои иконы, находящиеся в различных местах земли, то отсюда и произошло наименование чудотворных икон по месту их нахождения и прославления чудесами. |
| 5) Первое чудо – сотворение мира видимого и невидимого и всего в них находящегося дивно управляемым Богом Вседержителем. Не будем распространяться о древних, ветхозав. чудесах, как напр. жезл Аарона расцветший, о казнях египетских, переходе моря как суши, об исцелениях от медного змия и мн. друг., а упомянем хотя о части новозаветных: 6) Разве это не чудо: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедал в народах, принят верою в мире, вознесся во славе»: 1Тим. 3:16 . А сколько чудес сотворено Господом нашим за короткое пребывание Его на земле: Иоан. 21:25 ; Мф. 11:4–6 . 7) Сила Божия чудесно проявлялась не только от Самого Господа, но именем Его творили чудеса и верующие в Него: 12 Апостолов, властью, данной им от Господа, творили чудеса: Мф. 10:1 ; Лук. 9:6 . Также и 70-т: Лук. 10:17 . Ап. Петр исцелил хромого: Деян. 3:2–8 , воскресил Тавифу: Деян. 9:36–41 , даже и тень его творила исцеления: Деян. 5:15 . Ап. Павел возвратил жизнь Евтиху, упавшему и разбившемуся на смерть: Деян. 20:9–12 ; исцелил хромого: Деян. 14:8–10 , да и не только Апостолы, но по обетованию Господа, многие из уверовавших в Него творили чудеса: Иоан. 14:12–13 . 8) Если взглянуть в жизнеописания святых угодников Божиих, то здесь увидим, что и в послеапостольские времена неисчислимое множество творилось чудес святыми людьми, как при жизни их, так и по смерти. Взять хотя бы Св. Николая Чудотворца, он один силою Божией сотворил «неисчерпаемое чудес море». Можно ли после этого исчислить все чудеса, сотворенные всеми угодниками Божиими во главе с Пресв. Богородицею, как самими, так и чрез их св. иконы, св. мощи, и чрез таинства св. Причащения и друг. Чтобы не верить всему этому, описанному в житиях святых, в истории Церкви, нужно действительно иметь огрубелое сердце и видя не видеть, слыша не слышать: Мф. 13:13–15 . 9) Мы не можем сказать того, что и в наши дни не было чудес, вспомним например хотя 1896 год, сколько было чудесных исцелений при открытии мощей святителя Феодосия, или в 1903 году при открытии мощей преп. Серафима Саровского чудотворца, кто не знает сколько творил чудесного приснопамятный протоиерей о. Иоанн Кронштадтский ? Но не только благодатные, а и грозные чудеса для вразумления нас совершались в наши дни: вспомним хотя Мессину... Семиречскую область... и т. п. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
|
|
