| «Церковная иерархия, священноначалие (ведет свое начало) от Самого Иисуса Христа и от сошествия на апостолов Св. Духа и с тех пор непрерывно продолжается чрез преемственное рукоположение в таинстве священства» (Катех. 9 чл.). Иначе и нельзя представлять происхождение священноначалия, как учреждением божественным, в том обществе, которое основано не людьми и не по воле человеческой, а Богом, силою и волею И. Христа, которое живет силами не своими, а даруемыми свыше и которое имеет своим верховным пастырем и пастыреначальником (Ионан. 10:11. 14; 1Петр. 2:25; 5:4 ), царем ( Иоан. 18:36–37 ) управляющим всеми людьми ко спасению ( Лук. 9:56 ), великим первосвященником ( Евр. 2:17; 3:1; 4:14; 5:10; 6:20 ) и единым учителем ( Марк. 4:38 ) Самого Иисуса Христа. В церкви имеющей целью продолжатъ Его дело, лишь от Него и может исходить полномочие на дело служения, лишь Им облекаемые священноначальствованием могут быть Его орудиями, видимо представлять Его невидимое пастырство и действовать вверенною от Него властью 523 ). Получив апостольство, ученики Господа Иисуса вместе с этим приняли на себя троякую власть: учительства, священнодействия и управления церкви. Как учителям, им дано было повеление проповедовать евангелие всей твари ( Марк. 16:15 ), всем языком ( Мф. 28:19 ), т. е. быть всемирными учителями веры. Служение слову, как свидетельствует один из них, составляло для них столь необходимую обязанность, что им было бы горе, если бы они не исполнили ее ( 1Кор. 9:16 ; сн. Деян. 5:42; 6:2–4 ). И они ее исполнили, оставив нам даже письменные памятники своей богодухновенной проповеди. Равно они получили от Господа власть и силу совершать установленные Им священнодействия для низведения на верующих даров благодати, напр., таинство крещения ( Мф. 28:19 ), причащения ( Лук. 22:19 ), возложения рук ( Деян. 8:17 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), покаяния ( Иоан. 20:21–23 ) и они действительно домостроитльствовали тайны Божии, совершая и вообще молитвы с христианами и за христиан ( Деян. 6:4 ; 1Тим. 2:1–2 ; Еф. 5:19 ; Кол. 3:16 ). |
| Примечай, что по причине теснейшего единения называет Его Сыном Отца и по тому, что воспринято Им от нас; ибо кровь, без сомнения, принадлежит нашему естеству, а не Богу. И Несторий, очевидно, безумен и нечестив, когда отделяет плоть от Сына и не позволяет называть Матерь Его Богородицею. Нужно знать также, что вся мысль этого изречения ниспровергает и хулу иудеев, которые говорили: мы знаем, что Он грешник (Иоан. 9, 24). Итак, говорит, если мы творим дела света, то мы в общении с Ним, а если не делаем их, то мы чужды Ему. И как же Он не свет истинный и не безгрешен совершенно, когда между беззаконными вменен за вас (Иса. 53, 12)! Итак, если мы, кричавшие некогда: кровь Его на нас и на детях наших (Матф. 27, 25), бесстыдно скажем, что мы не согрешили; то мы себе прельщаем, т. е. обманываем, как будто распять Христа не грех. Апостол не сказал: мы лжем, но: обманываем себя, потому что обман вне истины. Если же сознаем грех и исповедаем, Он простит нам. 9 Аще исповедаем грехи нашя, верен есть и праведен, да оставит нам грехи нашя, и очистит нас от всякия неправды. 10 Аще речем, яко не согрешихом: лжа творим его, и слово его несть в нас. Апостол повторяет несколько раз свою речь, дабы чрез обильные и частые обличения представить им всю великость преступления и преклонить их к исповеди. Сколь великое благо рождается от исповеди, видно из следующих слов: «скажи ты прежде грехи свои, чтобы оправдаться» (Иса. 43, 26); а что для начинающего ученика учитель часто повторяет одно и то же, сначала кратко, потом пространнее, чтобы сообщить познание яснейшее, это дело обыкновенное. Бог, говорит апостол, верен. Это то же, что истинен; ибо слово верен употребляется не о том только, кому вверяют что-нибудь, но и о том, кто сам весьма верен, кто собственною своею верностию может и других делать такими. В таком смысле Бог верен, а праведен Он в том смысле, что приходящих к Нему, как бы ни были они грешны, не прогоняет (Иоан. 6, 37). Итак, тем, которые чрез покаяние прибегают ко святому крещению, Он несомненно прощает грехи, хотя бы они согрешили против Него и против других. |
| Тако желающе вас, благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и души своя, зане же возлюблена бысте нам» ( 1Солун.2:5–8 ). Глава двенадцатая. О покаянии Двенадцатая ваша глава учит, что согрешающие после крещения получают отпущение грехов, если свое обращение и покаяние доказывают сокрушенным сердцем и здравою верою. Ответствуем и говорим, что это истинно так. Ибо Сам Господь повелел отпущать грехи: «не до седмь крат, но до семьдесят крат седмерицею» ( Матф.18:22 ), употребив число определенное вместо неопределенного. И опять: «грядущего ко Мне не изжену вон» ( Иоан.6:37 ). А что вы совершенно и всячески отвергаете все законные удовлетворения, об этом мы говорим так. Если они полагаются духовными лицами, без сребролюбия и корчемства, как врачевства, например на гордецов, или сребролюбцев, или чревоугодников, или дерзких, или завистников, или гневливых, или ленивых, или одержимых другими грехами: то они содействуют и помогают. Посему и божественные отцы постановили правилом налагать их на обращающихся и кающихся. Если же удовлетворения употребляются для прибытка и корысти налагающих их, а не с законною и душеполезною целью, и не для уврачевания какого-либо греха, – как это изобразили и предписали отцы: то и мы сии удовлетворения отвергаем, и говорим, и утверждаем, что это и худо и напрасно, – что совершенно неопровержимо. Отпущение же грехов мы преподаем с эпитимиями, по многим уважительным причинам: Во-первых, для того, чтобы, через добровольное злострадание здесь, избавиться тебе от невольного наказания там: ибо ничем так Бог не умилостивляется, как злостраданием. Поэтому и св. Григорий сказал: «слезам воздастся человеколюбием». Во-вторых, для того, чтобы исторгнуть то похотливое мудрование плоти, которое бывает причиною греха: ибо, как мы знаем, противное исцеляется противным. В-третьих, для того, чтобы эпитимия служила как бы узами или уздою для души, дабы она опять не предавалась тем же, или худшим порокам. В-четвертых, для того, чтобы приучить ее к трудам: ибо добродетель многотрудна. В-пятых, для того, чтобы увериться, совершенно ли она возненавидела грех. Но от всего этого мы освобождаем тех, которых долг принуждает к исходу из тела, думая, что в таком случае для отпущения грехов достаточно искреннего признания и обращения кающегося. Отпущаем же мы это, по власти Сказавшего: «имже отпустите грехи» и проч. ( Иоан.20:23 ), и веруем, что и наказание ему отпущается, в удостоверение чего преподаем ему и божественный дар евхаристии. Ибо покаяться искренно состоит в воле согрешившего; а то, что он не может исполнять эпитимии, зависит от определения Самого Бога: поэтому Он и дарует отпущение царски, по одному человеколюбию, подобно как разбойнику, просившему одного поминовения в царствии. |
| Поэтому выводы Л.Н.Толстого, связанные с якобы неправильным переводом греческих слов “крино” (судить) и “катадикадзо” (осуждать) неверны, и основаны на незнании греческого языка и тех языковых норм словоупотребления, которые использовались во времена жизни Иисуса Христа, и в дальнейшие времена, когда писал на греческом языке свое Евангелие Святой Лука (который прекрасно знал этот язык) и когда переводилось на греческий Евангелие от Матфея. Доказательством ошибочности утверждений Л.Н. Толстого является и факт того, в каком смысле слово “катадикадзо” употреблялось в греческом тексте Евангелия. Например в Евангелии от Матфея говорится о том, что проголодавшиеся ученики Иисуса Христа срывали колосья и ели зерна. Осуждая эти действия сопровождающие Спасителя фарисеи говорили Ему: “ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Он же сказал им: ... если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных” (Матф.12:1-8). В старославянском тексте перевод этого места звучит так “николи же убо бысте осуждали невиновных”. В греческом тексте Евангелия во фразе Иисуса Христа “то не осудили бы невиновных”. Русское слово “осудили” обозначено греческим словом “катадикадзо”. Как видно (явствует) из указанного Евангельского эпизода, фарисеи только осудили (в смысле упрекнули) учеников Спасителя в нарушении предписаний праздника субботы. Фарисеи не судили их по суду, потому что не являлись судьями и не имели такого права. Поступок фарисеев в виде порицания, упрека, злословия Иисус Христос назвал осуждением (что в греческом тексте Евангелия обозначено словом “катадикадзо”), но не приговором по суду, как это пытается ошибочно представить в своем пересказе слов Спасителя Л.Н.Толстой. Аналогичным образом это слово употреблено в греческом тексте в словах Спасителя “не осуждайте” (Лук.6:37), где также ведется речь не о приговоре по суду, а об осуждении, в смысле злословия, упрека, порицания. Другим аргументом, опровергающим безосновательное утверждение Л.Н.Толстого, является тот факт, что Спаситель в Своих проповедях не касался государственных учреждений, говоря о том, что Царство Его “не от мира сего” (Иоан.18:36) и “Кесарево кесарю, а Божие Богу” (Матф.22:21). В свете этого утверждения Спасителя становится очевидно то, что и во фразе, употребленной Лукой, “не осуждайте” (Лук.6:37), в которой слово “осуждать” в греческом тексте обозначено словом “катадикадзо”, Иисус Христос имеет ввиду не государственные учреждения, суды, и не приговоры по суду к наказаниям, как ошибочно полагает Л.Н.Толстой, а осуждение в виде порицания, злословия, упрека. |
| Как видно (явствует) из указанного Евангельского эпизода, фарисеи только осудили (в смысле упрекнули) учеников Спасителя в нарушении предписаний праздника субботы. Фарисеи не судили их по суду, потому что не являлись судьями и не имели такого права. Поступок фарисеев в виде порицания, упрека, злословия Иисус Христос назвал осуждением (что в греческом тексте Евангелия обозначено словом «катадикадзо»), но не приговором по суду, как это пытается ошибочно представить в своем пересказе слов Спасителя Л.Н.Толстой. Аналогичным образом это слово употреблено в греческом тексте в словах Спасителя «не осуждайте» ( Лук.6:37 ), где также ведется речь не о приговоре по суду, а об осуждении, в смысле злословия, упрека, порицания. Другим аргументом, опровергающим безосновательное утверждение Л.Н.Толстого, является тот факт, что Спаситель в Своих проповедях не касался государственных учреждений, говоря о том, что Царство Его «не от мира сего» ( Иоан.18:36 ) и «Кесарево кесарю, а Божие Богу» ( Матф.22:21 ). В свете этого утверждения Спасителя становится очевидно то, что и во фразе, употребленной Лукой, «не осуждайте» ( Лук.6:37 ), в которой слово «осуждать» в греческом тексте обозначено словом «катадикадзо», Иисус Христос имеет ввиду не государственные учреждения, суды, и не приговоры по суду к наказаниям, как ошибочно полагает Л.Н.Толстой, а осуждение в виде порицания, злословия, упрека. Другое ложное утверждение Л.Н.Толстого, связанное с тем, что он говорит о том, что первые христиане, толкователи Евангелия, отвергали суды «учители первых веков все всегда определяли свое учение, отличающее их от всех других, тем, что они никого ни к чему не принуждают, никого не судят, не казнят, а только переносят мучения, налагаемые на них судами человеческими. Все мученики делом исповедали то же. Вижу, что всё христианство до Константина никогда иначе не смотрело на суды, как на зло, которое надо терпеливо переносить, но что никогда и в голову ни одному христианину не могло прийти той мысли, чтобы христианин мог участвовать в суде» (Л.Н.Толстой «В чем моя вера», Ленинград, «Художественная литература», 1991, стр. |
| 36. Посмотрим теперь, не возвысил ли Господь еще более наше суждение, низвергнув хитрость саддукеев? Цель саддукеев была, по моему мнению, в опровержении воскресения, ибо они не признавали спасения ни души, ни плоти, и поэтому заимствовали довод в пользу своего мнения там, где вера в воскресение, пожалуй, в наибольшей степени уязвима, а именно: будет ли плоть вступать в брак после воскресения или нет. Повод к этому вопросу дала одна женщина, которая выходила замуж за семерых братьев и породила сомнение, для кого из них она воскреснет . Но пусть будет сохранен смысл как вопроса, так и ответа, и спор будет решен. Ведь саддукеи отвергали воскресение, а Господь утверждал его, порицая их за то, Что они не знают Писания (а именно тех мест, которые учат о воскресении), за то, что не веруют в силу Божью, способную воскрешать мертвых; затем Он присовокупил, что мертвые воскресают (Лук. 20:37) (вне сомнения), утверждая то, что отрицалось, а именно — воскресение мертвых Богом Живым. Этими словами Он утвердил то воскресение, которое отрицалось, а именно — воскресение обеих субстанций человека. И если Он тогда отрицал, что мертвые вступят в брак, это не значило, что они не воскреснут. Напротив, Он назвал их сынами воскресения (36) , ибо через него они некоторым образом рождаются, а после него не вступают в брак; воскреснув, они станут равны ангелам (36) , потому что не будут вступать в брак из опасения смерти, а перейдут в состояние ангельское через облечение в нетление, изменив, однако, воскресшую субстанцию. Впрочем, никто не спрашивал бы, будем мы опять жениться и умирать или нет, если бы не вызывало сомнения восстановление именно той субстанции, которая, собственно, производит смерть и брак, то есть плоти. Итак, у тебя есть Господь, утверждающий против иудейских еретиков то, что и ныне отрицается христианскими саддукеями, то есть воскресение всего человека. 37. Поэтому, если Писание и говорит: Плоть не приносит пользы (Иоан. 6:63), то смысл этих слов нужно связать с поводом, по которому они были сказаны. |
| Тело Адама не утопало в водах, не сгорало от огня, было неприступно для смерти . Таким явилось тело нового Адама, Господа нашего Иисуса Христа; оно вкусило смерть, но вкусило единственно по благоволению Богочеловека: вкусивши смерть, оно не преставало быть живым, потому что, разлучившись с душею, не разлучалось с Божеством. Оно вознеслось на небо, повторяя с избытком восхищение тела Адамова в рай. Туда оно привлечет тела истинных христиан: идеже тело всесвятое, тамо соберутся и духовные орли (Лук. 17, 37). Хотя и видим, что теперь тела усопших отцов и братий спускаются в мрачную могилу, и покрываются землею; хотя ожидаем, что та же участь постигнет и наши тела; но веруем и знаем, что эти тела не пребудут навсегда в земле. Они воскреснут. Мало того: воскресшие праведники и живущие праведники—праведниками называю истинных христиан — не останутся на земле: они в последний день мира сего преходящего, в начале невечернего дня вечности будут восхищены с телами своими на воздух, в сретение Господа, и тако всегда там — на небе, пребудут с Господом . Посеянное в могилу тело в тление, восстанет в нетлении, восстанет в славе, восстанет в силе; тело земное соделается телом небесным, тело душевное — телом духовным . Таково назначение тела человеческого. Родится оно зараженным смертью и грехом, родится оно в смерть, по образу того тела, каким сделалось тело первого, сотворенного из персти и возвратившегося в персть, погибшего человека; но возрождается в купели крещения во спасение по образу тела, которое приял Небесный Человек, зачавшийся и родившийся от Духа Святого и Пречистой Девы: елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27). Посредством чудного таинства Евхаристии наше тело соединяется с телом Самого Христа, — соединяется тело с Божественным телом, кровь с Божественною кровию. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, сказал Господь, во мне пребывает, и Аз в нем (Иоан. 6, 56). Ядущий всесвятое тело Христово и пиющий всесвятую кровь Христову, при посредстве такой полноты вкушения, приходит в совершенное соединение с Богочеловеком: тело его делается телом Богочеловека, кровь его соделывается кровию Богочеловека. Истинный христианин почивает в Господе, и Господь почивает в нем; христианин облечен во Христа, и опять в христианине — Христос. Созерцая это величие христиан, Апостол взывает к нам: Телеса ваша удове Христовы суть (1 Кор. 6, 15). Тело Господеви и Господь телу (1 Кор. 6, 13). Облецытеся Господем нашим Иисус Христом, и плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13, 14). “Дары Святаго Духа”, сказал некоторый великий угодник Божий , “уже естественны естеству обновленному”. Уже естественно телу, составляющему собою единое с телом Христовым, быть храмом Святаго Духа: где Христос, там неслитно и неразлучно со Христом и Дух Святый. |
| 5 См. Кейля Lehrbuch der histor. krit. Einleitung in die Kanon. Schriften des A. Test Frkf. u. Erl. 1853. 6 Его сочинения суть следующие: 7 книг Истор. об иудейской войне, 20 книг Иудейских Древностей, его автобиография и 2 книги против иудея Апиона; эти сочинения важны и достойны уважения по содержащимся в них многим извлечениям из потерянных впоследствии сочинений египетских, вавилонских, финикийских и греческих писателей. Изданы Иоан. Гудсоном, Охоп. 1720 II voll. fol.; Зигб. Гаферкампом. Amst. II voll. fol. 1726 с ученым критическим аппаратом; Францем Сбертиром Lps. 1782–85. 3 voll. 8 maj. (тот же Гаферкампов текст с латинским переводом);–К. Л. Рихтером. Lps. 1826 6 voll. 12;–Вильгельмом Диндорфом, Par. 1842. 2 voll. 8 maj и Ed. stereot. Lps. 1850. 6 tomi 16.–О жизни Иосифа, его сочинениям и достоверности их собраны мнения древних ученых в Гаферкамповском издании. Vol. II, р. 37 sqq. Относительно достоверности сочинений Флавия между новейшими очень невыгодно, но верно высказывается Эд. Робинсон, Palast. II S. 53 f., по словам которого «он (Иосиф) писал в Риме, вдали от своего отечества и долго спустя после разрушения Иерусалима; притом нет никакого ручательства, никакой вероятности, чтобы он собрал особенный материал для своего сочинения в своем отечестве прежде наступления этой катастрофы. Оттого, когда он приступает к специальному описанию и утверждает, что сообщает верные отдельные обстоятельства или же какие-либо измерения высоты и величины, то всегда можно усомниться в точности его свидетельств,–и как национальное тщеславие, так и собственное его положение необходимо должны были склонить его к тому, чтобы прикрашивать отдельные факты, которые могли бы доставить честь его народу, и славу его позднейшим покровителям». Выгоднее отзывается К. Раумер, относительно его географических показаний, Palastina. 3. А. S, 428 ff. Срав. еще Фр. Крейцера относительно Иосифа и его греческих и эллинистических руководителей, in u. Theol. Studien u. Krit. 1853. H. 1 и 4. 7 Издания его сочинений: Paris 1852 u. о. Ed. Mangey. Lend. 1742. 2 voll. fol.; Pfeiffer. Erl. 1783 sqq. 5 voll. 8 (недоконченное), Richter. Lps 1828–30. 8 voll. Ed. ster. Lps. I851–53. 8 voll. 12.–Относительно достоинства археолог. сведений у обоих писателей сравни еще Chr. W. Thalemann, de auctoritate l’hilonis et Iosephi in historia rituum sacr., в его сочинении De nube super агса foederis. Lps. 1771. pag. 133 sqq. |
| 48) Во всем, что мы делаем, как многократпо говорено, Бог взирает на цель, для Него ли, или для чего другаго мы то делаем. Почему, когда хотим сделать что доброе, будем иметь целию не человекоугодие, но Богуугождение, чтоб на Него всегда взирая, все делать для Него, инако мы и труд понесем и мзду погубим. 49) И простыя мысли о вещах человеческих и созерцания всего сотвореннаго отревай от ума во время молитвы: чтоб мечтая о меньшем не отпасть от Того, Кто несравнено лучше всего сущаго. 50) Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовию отженем страсти. Любить же Его есть предпочитать Его миру, а душу плоти, — с презрением всех мирских вешей, с всегдашним посвящением себя Ему—воздержанием, любовию, молитвою и псалмопением, и проч. 51) Если долгое время Богу внимая, — будем тщательно пещися о страстной части души; то уже не бываем уклоняемы с праваго пути приражениями помыслов, но точнее понимая причины оных и отсекая их, делаемся предусмотрительными, так, что сбывается с нами пророческое слово: возвре око мое на враги моя и возстающыя на меня лукавнующыя услышит ухо мое (Псал. 91, 12). 52) Когда видишь, что ум твой благочестно и праведно вращается в помышлетях мирских: то ведай, что й тело твое пребывает чисто и безгрешно. Когда же видишь ум мысленно занимающимся грехами, и не пресекаешь сего: тознай, что и тело твое не замедлит впасть в них же. 53) Как для тела миром служат вещи, так для ума миром служат помышления; и как тело любодействует с телом женщины, так—и ум любодействует с помышлениями о женах воображением своего тела: ибо он зрит мысленно образ своего тела совокупляющимся с образом женщины. Равно в мыслях отмщает он образом своего тела образу обидевшаго. Тоже бывает и с другими грехами: ибо что тело в мире вещей делом производит, то производит и ум мысленно в мире мыслей. 54) Не должно ли ужаснуться, вострепетать и придти в изступление умом, что, когда Бог Отец, не судя никому, Сам, весь суд даде Сынови (Иоан. 5, 22); — Сын же вопиет: не судите, да не судими будете (Матф. 7, 1), не осуждайте, да не осуждени будете (Лук. 6, 37); подобно и Апостол: прежде времени ничтоже судите, дондеже приидет Господь (1 Кор. 6, 5): и еще: имже судом судиши друга, себе осуждаеши (Рим. 2, 1); когда, говорю, это так есть; люди, оставя плакаться о своих грехах, взяли суд из рук Сына, и сами, как бы безгрешные, судят и осуждают друг друга? Небо ужасается сему и земля трепещет; а они не стыдятся безчувственные! |
| В этом последнем виде мысли о хилиазме были высказаны впервые Папием Иерапольским; встречаются они затем у св. мученика Иустина, у Иринея, Ипполита, Мефодия и Лактанция; в позднейшие времена оно возобновлено, с некоторыми особенностями, анабаптистами, последователями Шведенборга, мистиками-иллюминатами и адвентистами. Надо, однако, видеть, что ни в первом, ни во втором виде учение о хилиазме не может быть принято православным христианином, и вот почему: 1) По учению хилиастов, воскресение мертвых будет двукратное: первое за тысячу лет до кончины мира, когда воскреснут одни праведники, второе – перед самою кончиною мира, когда воскреснут и грешники. Между тем Христос Спаситель ясно учил лишь об одном всеобщем воскресении мертвых, когда воскреснут и праведники и грешники и все примут окончательное мздовоздаяние (Иоан. 6:39, 40; Матф. 13:37-43). 2) Слово Божие говорит только о двух пришествиях Христовых в мир: первом, в уничижении, когда Он приходил искупить нас, и втором, во славе, когда Он явится судить живых и мертвых. Хилиазм вводит еще одно – третье пришествие Христово за тысячу лет до кончины мира, какового не знает Слово Божие. 3) Слово Божие учит только о двух царствах Христовых: Царстве благодати, которое будет продолжаться до кончины мира (1 Кор. 15:23-26), и Царстве славы, которое начнется после Страшного Суда и не будет иметь конца (Лук. 1:33; 2 Петр. 1:11); хилиазм допускает еще какое-то среднее, третье Царство Христово, которое будет продолжаться только 1000 лет. 4) Учение о чувственном Царстве Христовом явно противно Слову Божию, согласно которому Царство Божие не есть " брашно и питие " (Римл. 14:17), в воскресение мертвых не женятся и не посягают (Матф. 22:30); обрядовый закон Моисеев имел только преобразовательное значение и навсегда отменен совершеннейшим новозаветным законом (Деян. 15:23-30; Римл. 6:14; Гал. 5:6; Евр. 10:1). 5) Некоторые древние учители Церкви, как Иустин, Ириней и Мефодий, держались хилиазма лишь как частного мнения. В то же время другие решительно восставали против него, каковы: Кай, пресвитер Римский, св. |
|
|
