| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| 18) Если же иудеи, говоря: «о веельзевуле» (Лк. 11:15), злословили не иного кого, но Господа; то явно, что и в сказанном: «хула же на Духа» (Мф. 12:31), разумеется хула на самого Господа, и Себя разумея, произнес Спаситель все это изречение, потому что Он есть Домовладыка всего. И нам неленостно для безопасности снова повторить тоже. Жаждать, утруждаться, спать, быть заушаемым, вкушать пищу свойственно людям. Но творить дела, какие сотворил Господь, возможно уже было не людям, но Богу. Посему, когда, по сказанному прежде, иные, видя свойственное людям, злословили Господа, как человека, тогда делались они достойными меньшего наказания, нежели те, которые Божии дела приписывали дьяволу. Последние не только святое повергают псам, но и Бога равняют с дьяволом, свет называют тьмою. И что в этом состояла непростительная хула фарисеев, заметил то Марк, сказав: «а иже восхулит на Духа Святого, не имать отпущения, но повинен есть вечному греху. Зане глаголаху: духа нечистого имать» (Мк. 3:29, 30). А слепой от рождения, прозрев, свидетельствовал: «от века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рождену. Аще не бы был Сей от Бога, не мог бы творити ничесоже» (Иоан. 9:32, 33). И народ, дивясь совершенному Господом, говорит: «сии глаголи не суть беснующегося: еда может бес слепым очи отверсти?» (Иоан. 10:21). Фарисеи же, которые почитали себя сильными в Законе, расширяли воскрылия риз, хвалились, что знают больше других, не устыдились при всем этом; но, говоря, что Господь имеет беса и что дела Божии суть дела бесовские, «окаянные сии», по написанному, «пожроша бесови, а не Богу» (Втор. 32:17). Подверглись же сему не ради чего иного, а только из желания отрицать, что творящий дела сии есть Бог и Божий Сын. Если вкушение пищи и телесный вид показывали в Господе человека, то почему же фарисеи не усматривали из дел, что Он во Отце и Отец в Нем? Им не хотелось признать это, лучше же сказать, они имели в себе веельзевула, который внушал им — за дела человеческие именовать Господа простым человеком, а за дела, свойственные Богу, не исповедывать Его Богом, вместо же Господа обоготворять сущего в них самих веельзевула, чтобы с ним, наконец, вечно мучиться им в огне. |
| Στεφαν ς в 1Кор. 1, 16 : 56 , – в) цитат их Деян, 20, 29–30 соответствует чтению Сирского текста 57 . 8) Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важныя и служащия к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем 58 . Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторыя из них: II, 3 ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 1 ср. Филипп. 1, 9; Ефес. 1, 1 и др., – III, 2 ср. Галат. 1, 6 , – III, 4 ср. 1Кор. 11, 23 и Гал. 1, 17 , – III, 5 ср. Римл. 1, 3 , – III, 9 ср. Деян. 4, 24 , – III, 13 ср. Матф. 1, 18 сл. и Лук. 1, 25 сл, – III, 15 ср. Ефес. 2, 2.3 ; 1Тим. 5, 12 ; Лук. 1, 78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор. 15, 12 сл. и Иоан. 5, 29 , – III, 28–30 ср. Ион. 1, 2–12 и 2, 1–4,-III, 31–32 ср. Лук. 12, 28 и др. и Кор. 15, 13–23; 2Кор. 4, 14 , 4Цар. 13, 21 и др., – III, 33 ср. 3Цар. 17, 21; 1 Фессал. 4, 16; 1Кор. 15, 20.52 и др., – III, 34 ср. Гал. 6, 17 ; Филипп, 3, 8.11 и др., – III, 37 ср. Ефес. 2, 12 , – III, 38 ср. Матф. 3, 7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Иоан. 6, 53–59 и 63; 1Иоан. 5, 6–8 и др. 9) Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. |
| И о значении троекратного: Паси овцы Моя, общие наши Божественные Отцы единогласно учат, что это не было какимлибо предпочтением святого Петра перед прочими Апостолами, тем менее его преемников, а просто восстановлением его в сан апостольский, из которого он ниспал чрез троекратное отречение. И сам святый Петр, как видно, точно также понял смысл троекратного вопроса Господа: Любишь ли Меня?, и слов: больше нежели они ( Иоан. 21:15 ). Ибо вспомнив слова свои: Если и все соблазнятся о тебе, я никогда не соблазнюсь (§ 12); опечалился, что третий раз сказал ему: любишь ли Меня? Но преемники его, для своих целей, принимают это изречение в смысле, слишком для них благоприятном. § 12. Еще Его Блаженство говорит (стр. 8, ст. 12), что Господь наш сказал Петру ( Лук. 22:32 ): Аз же молился о тебе, да не оскудеет вера твоя, и ты некогда обратившись, утверди братьев твоих. Молитва Господа нашего была не по тому случаю, что сатана просил (там же, ст. 31), да попущено будет ему подвергнуть искушению веру всех учеников, – Господь же позволил ему сделать сие только с Петром, потому особенно, что он высказал слова самолюбия и почитал себя выше других: если и вси соблазнятся о Тебе, я никогда же соблазнюсь ( Матф. 26:33 ), но это искушение было временное, когда Петр начат божиться и клясться, что не знает сего человека ( Матф. 26:74 ) – так слаба природа человеческая, оставленная самой себе! дух бодр, плоть же немощна ( Матф. 26:41 ); – временное, говорим, для того, чтобы потом, прейдя в себя и очистившись слезами покаяния, он мол, еще более утвердить братьев своих в исповедании Того, Которому они не изменяли и не отрекались. О премудрые судьбы Господни! Как Божественна и таинственна была на земле последняя ночь Спасителя нашего! Священная та вечеря, – она самая, веруем мы, и ныне совершается ежедневно по слову Господа: сие творите в Мое воспоминание ( Лук. 22:19 ), и: когда вы едите хлеб сей и чашу сию пьете, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет ( I Kop. 11:26 ). Братская любовь, с такою попечительностию заповеданная нам общим Учителем: по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой ( Иоан. 13:35 ); любовь, которой рукописание и заветы первые разодрали папы, защищая и принимая еретические нововведения, вопреки тому, что нам благовествовано и что утверждено уставами общих учителей и Отцев наших, – та самая, говорим, любовь действует и ныне в душах христианских народов и особенно в руководствующих ими. |
| Военную службу и войну признавали дозволительною: а) Христос: Мф. 8:5– 13, 18:35–36 ; и б) св. апостолы: 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2:4 ; 1Кор. 9:7 ; Евр. 11:32–33 ; Рим. 13:4 ; 1Петра 2:13–15 ; Деян. 10:1–2 . Злу противились: Христос – Мф. 23 гл.; Иоан. 2:13–18 ; Иоан. 18:22–23 , и св. апостолы: 1Кор. 5:1–5 ; 1Тим. 1:20 ; Деян. 22:24–30 ; Деян. 25:10–12, 5:1–5 . Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами: (Исаии 14:12–15); противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24 ; продолжалось на земле: Иуд. 9 ст.; Зах. 3:2 ; оно продолжается: 1Пет. 5:8–9 ; Иак. 4:7 ; и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великою борьбой добра со злом и победою над ним для торжества добра и правды вечной: Откр. 20:10–15 ; Откр. 21:1–7 ; 2Пет. 3:13 . 2. О клятве и присяге. Во имя Отца, и Сына и Св. Духа! Православные христиане! Жизнь человеческая так устроена, что для правильных и справедливых взаимоотношений людей нужны сдерживающие начала, которые бы не допускали взаимных несправедливостей. Одной из таких мер пресечения несправедливых явлений в жизни народа Богом установлена клятва или присяга. Клятва это есть удостоверение, где люди призывают Бога во свидетели, что они исполнят обещанное. Всякий религиозный человек, вспоминая свое обещание, где упомянуто имя Божие, постарается выполнить в точности данное им слово. Ничего здесь предосудительного нет, и никто из благоразумных людей не станет протестовать против этой меры, избранной Богом для урегулирования взаимоотношений людей. Если мы обратим наш взор к текстам Св. Писания, то увидим, что слово Божие требует при исполнении тех или других обещаний привести во свидетельство имя Божие. Таковые свидетельства с произнесением имени Божия носят название клятвы и присяги. Под клятвой подразумевается то удостоверение, которое люди произнесли во взаимных отношениях между собою, что их обещание будет выполнено. Если же такая клятва дается по известной форме, установленной Церковью или государством, то такую клятву называют присягой. |
| 22) Но сим лукавым надлежало — или не уничижать Господа за телесное естество, как человека, или исповедать Его за дела истинным Богом. Они же во всем поступили превратно. Видя в Нем человека, злословили как человека; а взирая на дела Божеские, отрицали Божество и обратились к дьяволу, думая, что такою дерзостью избегнут суда и не осудит уже их поруганное ими Слово. На большее еще отваживались обаятели, волхвы и чародеи Фараоновы; однако-же, увидев сотворенные Моисеем знамения, они уступили и обратились в бегство, сказав: «перст Божий» творит сие (Исх. 8:19). Фарисеи же и книжники, видя действие (не перста, но) целой руки Божией, и примечая, что дела, совершаемые Спасителем, и многочисленнее и выше Моисеевых, сказали, что творит сие веельзевул, о котором волхвы, как ни были к нему близки, сознались, что не мог он сотворить и того, что в сравнении с сим гораздо было меньше. Кто же изобразит вполне безумие фарисеев? Или кто, как сказал Пророк, найдет, чему бы уподобить их злочестие? Они оправдали собою содомлян, превзошли невежеством язычников, превышают неразумием волхвов Фараоновых, и могут быть сравнены с одними только арианами, впадая с ними в одно и то же злочестие. Ибо иудеи, видя дела Отчие, совершаемые Сыном, приписывали их веельзевулу; а ариане, взирая на те же дела, творящего их Господа сопричисляют к тварям, говоря, что Он из не сущих, и не был, пока не рожден. Фарисеи, видя Господа во плоти, роптали, говоря: «почему ты, человек сый, твориши себе Бога» (Иоан. 10:33)? А христоборцы, видя, что Он страждет, спит, хулят Его, говоря: «кто терпит сие, тот не может быть истинным Богом и единосущным Отцу!» Одним словом: если кто пожелает сравнительно рассмотреть злоумие тех и других; то найдет, как сказал я выше, что пали они вместе в «юдоли сланого» (Быт. 14:8, 10) умоисступления. 23) Посему-то Господь тем и другим изрек непощадное наказание. Ибо говорит: «а иже речет на Духа Святого, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий» (Мф.12:32). И это справедливо. Ибо отрицающий Сына кого призовет, и в ком обретет очищение? Или какой жизни, какого упокоения будет чаять себе, кто отвергся Сказавшего: «Аз есмь... живот» (Иоан. 14:6); и: «приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы» (Матф. 11:28)? |
| «Какое же зло сделал Он? Я ничего достойного смерти не нашел в Нем» — иудеи не хотели нового разбирательства дела Иисусова: они надеялись, что Пилат будет только исполнителем произнесенного ими приговора. Пилат хорошо понимал, с какими людьми он имеет дело, а потому сразу поставил обвинителей в должное положение по отношению к себе, как представителю римской власти: я не могу осуждать, не выслушав дела, а потому «Возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его». Синедриону действительно было предоставлено право без утверждения римской власти осуждать и приводить в исполнение некоторые наказания: нельзя было только наказывать смертью. Пилат и предлагает им воспользоваться их правом. Изменяя гордый тон на покорный, иудеи сознаются, что их права ограничены, и они не могут достойного, по их мнению, смерти преступника подвергнуть казни: «Нам не достоит убить никого же, »да слово Иисусово сбудется, как сказал, какой смертью Он хотел умереть». Господь действительно не раз предрекал, что Его предадут язычникам (Матф. 20:19), что Он будет вознесен от земли, то есть распят (Матф. 26:2; Иоан. 12:32). Враги Христовы вынуждены были после этого изложить свои обвинения против Христа, что мы и находим у св. Луки: «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лук. 23:2) —лукавые лицемеры, ненавидящие сами римлян, изобретают это клеветническое обвинение чисто политического характера, чтобы легче добиться утверждения смертного приговора для Иисуса. На это обвинение, как повествует св. Иоанн (Иоан. 18:33), Пилат наедине, внутри претории, спросил Иисуса: «Ты ли есть Царь Иудейский?» — «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» спросил на это Господь: надо было знать, каково происхождение этого вопроса — если Пилат сам пришел к нему, то надо было ответить «нет», потому что Христос не был царем в смысле Пилата; если вопрос Пилата — только повторение того, что говорили иудеи, то надо было дать ответ утвердительный, ибо Христос действительно был Царем Истины. |
| 32 Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде. 33 Там нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении. 34 Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал. 35 И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу. 36 В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: “серна”; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. 37 Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице. 38 А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышав, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил придти к ним. 39 Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали перед ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними. 40 Петр выслал всех вон и, преклонив колени, помолился, и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села. 41 Он, подав ей руку, поднял ее, и, призвав святых и вдовиц, поставил ее перед ними живою. 42 Это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа. Практический очерк содержания рядового чтения Апостольское чтение недели представляет нам торжественное подтверждение слов Спасителя: “ верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит ” (Иоан. 14:12). После того, как Божий Промысел прекратил жестокость гонений, которым подвергались первенствующие христиане от иудеев, и даровал мир церквам, “ по всей Иудее, Галилее и Самарии ” (ст. 31), “ случилось ,” повествует богодухновенный писатель, “ что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде “ (ст. 32). Цель его апостольского путешествия состояла, без сомнения, в том, чтобы верующих утвердить в вере и добродетели, a неверующих обратить к истине от заблуждения. Посещая таким образом всех , живших в тех местах, он пришел наконец и к святым, жившим в городе Лидде, — святым потому, что их жизнь и дела были святы. В этом городе Петр “ нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении ” (ст. 33). Кто был этот Еней, неизвестно. Подражая примеру Иисуса Христа, который часто творил чудеса по одному милосердию к страждущим, апостол Петр исцелил больного без всякой с его стороны просьбы. Каким же способом исцелил? Единым словом. “ Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал ” (ст. 34). Какая удивительная сила имени Иисусова! Чудо обратило к вере всех, бывших его очевидцами. Увидев, что прежде расслабленный сделался теперь здоров, встал и начал ходить, “ все, живущие в Лидде и в Сароне, … и обратились к Господу ” (ст. 35). |
| По подобие на обществените молитви в Стария Завет, Църквата извършва в различни часове на деня и време от годината богослужения по определен начин – съобразно указанията и чинопоследованията в богослужебните книги. Според Устава (Типика) основните богослужения от денонощния кръг са вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часове и Св. Евхаристия (Литургия), а при особени случаи Църквата извършва и всенощни бдения (вкл. литии), както и обредите водосвет, молебен, опело на починал, панихида, петохлебие. Извън речника: Православното богослужение. Богохулство (гр. blasphemia) (Мат. 9:3; 26:65; Марк 2:7; 7:22; 14:64 ; Лук. 5:21 ; Иоан. 10:33,36 ; 1Тим 1:20 ; Откр. 13:1,5 , Лев. 24:11–16 , Иов 2:9 ) – всички оскърбителни или непочтителни думи, действия или намерения по отношение на Бога и светините, в т.ч. към Св. Троица, Божието име, Божия промисъл, Св. Богородица и светиите, съзнателното отхвърляне на Божието откровение. Обикновено богохулството се свързва със съзнателното кощунство или поругание на светините. Сред Божия народ само един богохулник е достатъчен, за да оскверни цялата община. Ето защо по Мойсеевия закон хулителя на името Господне наказвали със смърт: извеждали го извън пределите на града и го убивали с камъни ( Лев. 24:11,15–16 , ср. Изх 20:7; 22:27; 3Цар 21:13 , 3Езд 14:24 ). Бог не оставя неотмъстено оскверняването на Името Му (най-често от езичниците, вж. Пс. 88:51 следв., 4Цар 19:4 следв.; 16:22; Йов 1:18, 2Мак. 8:4; 9:28; 10:34 ; Дан. 7:8,25; 11:36 ). Затова Божият народ бил длъжен сам да не предизвиква езичниците към богохулство ( Иез. 36:20 , Ис. 52:5 ). В Мат. 9:2–3 книжниците смятали за богохулство дори опитът за вършене на Божието дело и да се говори от Божие име. Юдеите обвинили Господ Иисус Христос за това, че наричал Себе Си Божи Син ( Иоан 8:49–59; 10:31–36 ) и затова го осъдили на смърт ( Марк 14:64 и следв.; Иоан 19:7 ), безчестили Го и Го обсипвали на Кръста с хули ( Марк 15:29 и следв.). Ако те правели това поради непознаване на Богочовека и «понеже не знаят, що правят», то този им грях могло да бъде простен (Мат. 12:32, Лук. 23:34 ). Но те приписвали знаменията, които Иисус извършвал не на Божия Дух, а на бесовския княз Веелзевула (Мат. 12:24,28 и следв.). Отхвърляйки съзнателно Божието откровение, те извършвали най-тежкия, непростим грях на хулата към Светия Дух (Мат. 12:31, Мк 3:28–30 ), по думите на Спасителя: «всеки грях и хула ще се прости на човеците; но хулата против Духа няма да се прости на човеците; и ако някой каже дума против Сина Човечески, ще му се прости; но ако някой каже против Духа Светаго, няма да му се прости ни на този, ни на онзи свят» (Мат. 12:31–32, също Марк 3:28–30 ). |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
|
|
