«И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет»; тогда подвизавшиеся на земле в борьбе со злом за правду и добро услышат глас Божий: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» ( 2Петр. 3:13 ; От. 20:10–13; 21:1 и 4–7). Вот почему и Церковь Христова, молясь всегда «о мире всего мира», в нужных случаях благословляет оружие и христолюбивое воинство на брань, моля Бога о даровании победы над врагами веры, царя и отечества. 1) Господь научает людей смотреть на войну, как на великое зло: 1Пар. 22:2–9 . 2) Но Он же Сам употребляет это зло, как орудие наказания народов за их неверие и нечестие: Числ. 31:1–18 ; Исх. 33:22–33 ; Числ. 31:1–18 . 3) Св. Иоанн Креститель признавал дозволительной военную службу, следовательно, и войну: Лк. 3:14–15 . 4) Военную службу и войну признавали дозволительными Христос: Мф. 8:5–13. 18:35–36 и св. Апостолы: 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2: 4 ; 1Кор. 9:7 ; Евр. 11:32–33 ; Рим. 13:4 ; 1Петр. 2:13–15 ; Деян. 10:1–2 . 5) Злу противились Христос: Мф. 23 гл. Иоан. 2:13–16; 18:22–23 ; и св. Апостолы: 1Кор. 5:1–5 ; 1Тим. 1:20 ; Деян. 22:24–30; 25:10–12; 5:1–5 . 6) Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами (Иса. 14 гл. 12–15: по толкованию Иоанна Златоуста ) противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24 , продолжалась на земле: Иуд. 9 ст. Зах. 3:2 , она продолжается: 1Петр. 5:8–9 ; Иак. 4:7  и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великой борьбой добра со злом и победой над ним для торжества добра и правды вечной: От. 20:10–15; 21:1–7 и 2Петр. 3:13 . О душе человеческой, ее духовной природе и сознательном состоянии после смерти человека «И создал Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» ( Быт. 2:7 ). «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который и дал его» ( Екл. 12:7 ). «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк. 20:38 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Внутреннее свидетельство верующего 5:10—13    Кроме того христианин имеет и внутреннее свидетельство в себе самом: это удостоверительное свидетельство в своем собственном духе, запечатленном помазанием (2:20) или печатью Духа Божия (2 Кор. 1:21—22), по которому он знает и уверен, что он во Христе примирен с Богом и имеет упование вечной жизни.    Святой Дух является носителем главного свидетельства, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель, поскольку Он постоянно на протяжении всех веков спасает в Церкви тех, кто верит в Господа Иисуса Христа. Этот Святой Дух нам свидетельствует об Иисусе, Богочеловеке и Спасителе, поскольку Святой Дух есть Дух истины и Сама Истина, Сам Бог и Господь, Жизнодавец, Который Своей освящающей силой освящает мертвую стихию воды и делает ее непортящейся, и вино претворяет в Кровь Иисуса в святом таинстве Божественной Евхаристии. Об Иисусе Христе свидетельствует сама Истина, Святой Дух. Поскольку Иисус Христос и Святой Дух суть Второе и Третье Лица Пресвятой Троицы, то Единая, вечная Истина являет себя людям в Двух Божественных Лицах. Эта Истина подтверждает все свидетельства последователей Иисуса, подкрепляемые «в явлении Духа и силы» (1. Кор. 2:4). Поэтому и Апостолы заявляют: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5:32), и сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что «мы — дети Божии» (Рим. 8:16).    Об этом внутреннем свидетельстве говорил и Господь Иисус Христос (см. Иоан. 7:16; 3:33). Дерзновение верующего 5:14—15    Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: «когда просим чего по воле Его, Он слушает нас».    Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, «Бог даст ему жизнь». Согрешающий брат 5:16—19    Но при этом Апостол делает важную оговорку: если только ближний наш согрешает «грехом не к смерти». Это различие греха к смерти и греха не к смерти имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа о том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке ни в будущем (Матф.12:31—32).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2764...

Эта Истина подтверждает все свидетельства последователей Иисуса, подкрепляемые в явлении Духа и силы (1. Кор. 2:4). Поэтому и Апостолы заявляют: Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему (Деян. 5:32), и сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8:16).Об этом внутреннем свидетельстве говорил и Господь Иисус Христос (см. Иоан. 7:16 [ 5 ]; 3:33 [ 6 ]). Дерзновение верующего 5:14-15 Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: " когда просим чего по воле Его, Он слушает нас " .Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, " Бог даст ему жизнь " . Согрешающий брат 5:16-19 Но при этом Апостол делает важную оговорку: если только ближний наш согрешает " грехом не к смерти " . Это различие греха к смерти и греха не к смерти имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа о том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке ни в будущем (Матф.12:31-32) [ 7 ]. " Грех не к смерти " это грехи, которые происходят от нравственной слабости человека, от его несовершенства — грехи, очищаемые искренним покаянием и сердечным сокрушением и потому не подвергающий грешника духовной смерти. " Грех к смерти " , или смертный грех это — грех тяжкий, совершив который человек так ожесточается сердцем, что становится неспособным к покаянию. Таков грех упорного неверия, упорного отступничества от веры, не принимающего никакого вразумления, ожесточенного закоснение в еретических заблуждениях или тяжких нераскаянных грехах, ставших как бы второй природой человека, a потому неисцелимых.По-видимому Апостол считает, что нельзя быть уверенным в силе молитвы за ближнего, коснеющего в смертном грехе, ибо успеху такой молитвы противодействует неверие и ожесточение самого грешника.Божественные силы изливаются на христиан, которые рождены от Бога посредством священных таинств и святых добродетелей, и поэтому они берегутся от греха.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1424...

4. Притчи об Ответственности и Благодати а) Об ответственности человека: О злых виноградарях: Мт 21:33-46, Мк 12:1-12 30 О бесплодной смоковнице: Лк 13:6-9 31 О званных на брачный пир: Мт 22:1-14, Лк 14:16-24 32 б) О благодати Божией: О работниках, получивших равную плату: Мт 20:1-16 34 О десяти девах: Мт 25:1-13 36 О рабах, ожидающих господина: Мт 24:42-44, Лк. 13:35-40 39 Книга Деяний и Соборные Послания По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время, как Евангелия содержат в себе самые основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины. Церковь всегда смотрела на апостольские послания, как на слова Духа Святого и чистый источник Истины (Лк. 12:12, Иоан. 16:13, 17:17-19). Хотя жизненные условия постоянно меняются и с каждым годом выдвигают новые проблемы, суть этих проблем та же, что и в апостольское время и во все века существования человечества. Поэтому в апостольских посланиях христианин найдет верное руководство для решения своих личных проблем и неветшающее сокровище христианского учения о вере и жизни. В этой брошюре мы познакомим читателя с авторами и обстоятельствами написания книги Деяний и Соборных апостольских посланий. В конце приведем избранные наставления из этих священных книг. Книга Деяний Книга Деяний святых Апостолов является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора — описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Св. Иоанн Златоуст в своей беседе о книге Деяний разъясняет великое значение для христианства этой книги, подтверждающей фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в храме читается несколько глав из книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

( < < back) город находившийся на восточном берегу Средиземного моря, на север от Яффы, древней Иоппиии. Он был построен Иродом на развалинах древнего хананейского города Стратона в честь Кесаря Августа. При императоре Веспасиане (69–79) она была обращена в римскую колонию. Еще до разрушения Иерусалима Кесария сделалась местом пребывания римских прокураторов ( Деян. 23:23–24 ). Во времена апостольские этот город был замечателен тем, что здесь был обращен в христианство Апостолом Петром первый язычник, сотник Корнилий (Деян. 10 гл.); здесь жил ап. Филипп, один из первых диаконов ( Деян. 8:40; 21:8 ); сюда приходил Ап. Павел и здесь 2 года пробыл в узах ( Деян. 9:30; 18:22; 21:8; 23:23; гл. 24–26 ). По разрушении Иерусалима Кесария была главным городом Палестины и местопребыванием епископа. В 638 г. с распространением магометанства, Кесария подпала под власть турок, от которых была освобождена во времена Крестовых походов Балдуином в 1102 г., но в 1265 г. опять была завоевана турками и совершенно разрушена, так что от города остались одни развалины. ( < < back) было в 351 г. ( < < back) гора на которой был распят Господь Иисус Христос: она находилась ранее вне Иерусалима ( Мф. 27:32–33; Иоанн. 19:17, 41; Евр. 13:12 ), лежит на северо-западной стороне. Свое название Голгофа, с еврейского «череп», Лобное место ( Лук. 23:33 ), вероятно, получила по сходству с черепом. По преданию здесь был погребен Адам. ( < < back) Елеонская или Масличная — одна из гор иудейских, лежит к востоку от Иерусалима ( Иезек. 11:23 ); свое название Масличной, она получила, благодаря множеству росших на ней масличных деревьев. Господь, Иисус Христос во время Своей земной жизни часто приходил на гору с учениками Своими ( Иоан. 8:1; 18:2 ). На западном склоне горы Елеонской находится Гефсиманский сад, где Господь молился в ночь пред страданиями и где был предав Иудою ( Мф. 26:30–60; Мрк.14:26–46; Лук. 22:39 ). На юго-восточном склоне горы находилось селение Вифания, откуда Господь предпринял торжественной вход в Иерусалим ( Мф. 21:21; Лук. 19:29 ). По преданию с горы Елеонской Господь вознесся на небо ( Деян. 1:12 ). В IV b. матерью Константина Великого на горе Елеонской был воздвигнут христианский храм, обращенный впоследствии турками в мечеть.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=519...

567 В латинской Вульгате слово Бог в этом тексте, неизвестно почему, опущено; но в подлиннике, т.е. в кодексах греческих оно встречается потоянно (Scholz, Nov. Test, graece ad fidem test, critic, vol. II, p. 33., Lips. 1636), и так же читали настоящий текст древние учители Церкви: святой Иоанн Злотоуст, (homil. in hunc locum), Василий Великий (Epist. 261, Opp. T. III, p. 401, ed. Benedict.), Дидим (Tractat. de Trinit.) и другие. 568 Первым из приведенных текстов пользовались против ариан – святой Иоанн Златоуст (homil. V contra Anom.), святой Афанасий (de decret. Nic. Synod.) и святой Кирилл (Thesaur. lib. 9); вторым и третьим – тот же святой Кирилл (Thesaur. lib. 32). 570 Ибо по-гречески перед словами: великого Бога и Спаса нашего, το μεγλου Θεο κα Σωτρος μν, стоит только один артикль, и след. оба эти названия отно­сятся к одному Лицу Иисуса Христа, ησο Χρστο. Но если бы имя великого Бога указывало на одно лицо, а имя Спаса нашего – на другое, в таком случае, по свойству греческого языка, надлежало бы стоять двум артиклям, одному перед словами: великого Бога, другому перед словами: Спаса нашего. 573 “Утверждаю, говорит святой Василий Великий , что выражение: будучи образом Божиим ( Фил. 2:6 ) равносильно выражению: быть в сущности Божией. Ибо как слова: приняв образ раба (ст. 7), означают, что Господь наш родился в сущности естества человеческого; так, конечно, и слова: будучи образом Божиим, показывают свойство Божией сущности” (“Творения святых Отцов” VII, стр. 45). 574 Всеми этими местами доказывает равенство Отца и Сына святой Кирилл Александрийский (о Святой и Животворящей Троице гл. 12 и 13, в Хр. Чт. 1847, III, стр. 23–26). Достойны также примечания и следующия слова его: “об этом ясе равенстве возвещает нам сам Владыка Христос и в другом месте, говоря: как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца ( Иоан. 10:15 ); и еще в ином: никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня (6:44). Отсюда мы познаем, что и Сын к Отцу, точно так, как и Отец к Сыну, приводит спасаемых. Где же тут раболепное служение, о котором говорят еретики? Где служение, приличное твари? Где тут видно неравенство между Отчею властью и (Сыновним) подчинением” (там же, стр. 27)?

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

В Иудее, находившейся 2000 лет назад под властью Рима, обычным видом казни было побивание камнями. Но Божия воля была в том, чтобы Господь наш Иисус Христос пострадал именно на Кресте. В этом есть глубокий мистический смысл. Образ Креста как защиты впервые был явлен еще Моисеем, когда народ под его предводительством боролся с иноплеменниками. Моисей стоял на возвышенности, крестообразно раскинув руки, и пока они были подняты – евреи побеждали. Когда же от усталости опускал Моисей руки – начинали одолевать иноплеменники. Таким образом, Моисей, по Божьей воле, впервые явил образ креста как «знамения» победы над врагом. Моисей – вождь евреев, по Божией воле изводящий из плена египетского избранный народ – ветхозаветный Израиль. Христос – новый Моисей, Своей крестной смертью выводящий из плена греха, проклятия и смерти новый Израиль – Христиан. «Когда я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Иоан.12,32-33). Умерев на Кресте, Богочеловек освятил его своей кровью, пролитой за грехи всего мipa. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим». Крест – тот рубеж между Ветхим и Новым Заветом, смертью и жизнью, между адом и раем, который был ради нашего спасения преодолен Христом. И когда царица Елена впоследствии обрела три креста на месте распятия Спасителя, то Крест Господень был явлен тем, что воскрес мертвец, к которому его приложили. Так и мы, некогда бывшие духовными мертвецами, оживаем со Христом в Таинстве Крещения. Именно с этого момента человек делается православным Христианином и носит нательный крест, как образ, защиту и напоминание о Кресте Голгофском. «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Когда человек подрастает, он учится осмысленно изображать на себе крестное знамение, которое также имеет глубокий мистический смысл. Крестным знамением мы исповедуем свою веру во Христа и призываем Его на помощь во всяком благом деле. Когда мы благоговейно и правильно совершаем на себе крестное знамение, бесы, не вынося Силы Христовой, бегут, скрываясь от опаляющего Огня Божия.

http://isihazm.ru/?id=657&c_pid=16

Закончим обозрение время царствования Николая 1 сообщением цифрового материала по некоторым областям церковной жизни. Вот они. В 1825 году в русской Церкви было 40 епархий и 5 викариатств, а в 1855 году – 55 епархий и 12 викариатств. Следовательно, за 31 год прибавилось 15 епархиальных и 7 викарных, а всего 22 архиерейских кафедры. Число церквей в 1825 году простиралось до 27.585, а в 1856 г. до 36.697, следовательно, возросло на 9.112. В белом духовенстве в 1825 г. считалось: священнослужителей 45.719 (между ними 32.672 лица священнического сана), церковнослужителей 54.341, а в 1855 г. первых было 49.797 (между ними 36. 913 иереев) и вторых 63.358. Число первых, таким образом, возросло на 3.078. В 1825 году всех монастырей было: мужских 377 и в них монашествующих 3.727, послушников 2.015, женских 99 и в них 1.888 монашествующих и 3.456 послушниц (белиц). В 1855 году монастырей было мужских 1463 с 5.162 монашествующими и 5.349, послушниками, а женских 129 с 2339 монашествующими и с 7091 послушницами. Следовательно, число монастырей увеличилось: мужских на 86 и женских на 30. Монашествующих в первых на 1.435 и во-вторых на 2.451. Общее число всех вообще начальников и начальниц монастырей увеличилось с 11.086 до 19.941, т. е. на 8.855. Вся паства русской Церкви (не считая войск) к 1825 году состояла из 33.906.249 обоего пола душ, а в 1855 году из 49.099.717 душ (также не считай войск). Общее приращение за означенное время составило 15.793.468 душ. К царствованию Николая Павловича должно отнести начало официального существования церковно-приходских школ и именно к 1836 году, в котором последовало особое Высочайшее повеление по духовному ведомству о приглашении и поощрении всего православного духовенства к повсеместному заведению при церквах и монастырях – школ для наставления детей поселян в Законе Божием, чтении, письме и других необходимейших первоначальных познаниях. Призывая духовенство к заведению церковных школ Свят. Синод в указе от 19 октября 1836 года преподал в руководство духовенству особые «Правила касательно первоначального обучения поселянских детей». Вот этот-то указ и должно считать первыми правилами для церковно-приходских школ и в правилах этих всего 11 параграфов.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Sumaro...

Кроме того, Логос сам себя называет и небесным хлебом. Не Моисей, говорит Он, дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Иоан. 6:32, 33, 31). Здесь через присоединенный знак обозначено таинство (евхаристического) хлеба, и потому что хлебом Господь плоть свою называет, говоря о ней, что она при сгорании мира воскреснет, подобно тому как пшеница всходит из посева и тления. Но что в качестве хлеба при посредстве огня должно быть приготовлено для церкви торжествующей, то значит, как хлеб должно быть испечено. Но это обстоятельнее мы изложим в книге «О воскресении». А как так Господь сказал: Хлеб, который Я дам, есть плоть Моя; так как далее плоть кровью орошается и так как кровь иносказательно и вином называется, то должно следующее иметь в виду: как хлеб, в смещение (вина с водой) в раздробленном виде опущенный, вино в себя поглощает, водянистых же составных частей в себя не принимает, подобным образом и плоть Господа (Дух Святой, церковь), состоя хлебом небесным, всасывает в себя кровь, т. е. небесных из людей, воспитывая их до бессмертия; и лишь с плотскими пожеланиями она не имеет деда, предоставляя им гибнуть. Таким образом о Логосе под различными чувственными образами говорится. Называется Он пищей, плотью, питанием, хлебом, кровью, молоком; всем этим Господь состоит для нас, в Него верующих, дабы мы возрастали в Нем. Никому поэтому пусть не кажется странным наше уверение, что это о крови Господней говорится под образом молока. Не о ней ли же иносказательно говорится и под образом вина? Он моет в вине одежду свою, и в крови гроздов одеяние свое (Быт. 49:11). Это место означает, что в Его (Святом) Духе тело Логоса (церковь) достигает красоты и славы, подобно тому как и Он сам своим Духом питает тех, которые страстно добиваются общения с Ним. А то, что и кровь собой означает Логоса, свидетельствует кровь праведного Авеля (Быт. 4:10; Евр. 12:24), к небу вопиющая. Кровь никогда не может издавать голоса; иное дело если под кровью разуметь Логоса. Праведник древнего времени есть прообраз нового Праведника; и вопиющая кровь древняя вопиет с отношением к крови новой. Вопиет же эта кровь к Богу не сама по себе, но вопиет под образом ее Логос, так как ею предзнаменован был Он, должный пострадать. Но и плоти самой, и обращающейся в оной крови молоко, в котором они как бы ответ некий на свою любовь встречают, доставляет освежение, и оно содействует собой их приумножению.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

Он дан для духовной пользы человека, " на созидание, а не на разорение " (2 Кор. 10:8). Это налагает великую ответственность на совершителя таинства. Священное Писание говорит о тех случаях или условиях, когда не прощаются грехи. В слове Божием упоминается о хуле на Духа Святого, которая не простится человекам ни в сем веке, ни в будущем (Матф. 12:31-32). Также говорится о " грехе смертном " , о прощении которого не заповедано даже молиться (1 Иоан. 5:16). Наконец ап. Павел наставляет, что невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6:4-6). Во всех этих случаях причина невозможности прощения грехов находится в самих грешниках, а не в воле Божией, именно, лежит в нераскаянности грешников. Как может быть прощен грех благодатью Святого Духа, когда на эту благодать изрыгается хула? Но должно верить, что и в этих грехах грешники, если они принесут искреннее покаяние, и оплачут свои грехи, они будут прощены. Св. Иоанн Златоуст говорит о хуле на Святого Духа: " Ибо и сия вина была отпущена раскаявшимся. Многие из тех, кто изрыгали хулы на Духа, впоследствии уверовали, и все им было отпущено " (Беседы на еван. Матф.). И Отцы Седьмого Вселенского Собора говорят о возможности прощения грехов смертных: " Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают... В таковых нет Господа Иисуса, если не смирятся и не отрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступать к Богу и с сокрушенным сердцем просить оставления греха сего и прощения, а не тщеславиться деянием неправедным. Ибо близь Господь сокрушенным сердцем (Пс. 33) " . Позволение и даже прямое требование повторять покаяние ясно из слов Евангелия: На небесах более радости будет об одном грешнике кающимся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15:7). В откровении ап.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2223...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010