| Видимата страна на този свещенодействен акт се заключава в 1) полагане на ръце от архиерей върху главата на избрания и 2) молитва за призоваването на Св. Дух. Този ред е указан още на I Вселенски събор (правило 4 и 19) и на IV Всел. събор (правило 2). Тайнството свещенство се нарича също ръкоположение (на гр. ез. хиротония). За свещенско служение се ръкополагат единствено православно вярващи от мъжки пол, намиращи се в първи брак, осветен от Църквата чрез тайнството на миропомазването или приел монашески обет. Виж също царствено свещенство. Извън речника: Св. Писание и св. отци за тайнството свещенство. За Църквата и Тайнствата. Свещеномъченик – една от категориите светци, които Църквата почита. Рождение свише – според Св. Писание едно от условията за нашето спасение: «истина, истина ти казвам: ако някой се не роди свише, не може да види царството Божие» ( Иоан 3:3 ). Виж ст. Опит за тълкуване на беседата на Господ Иисус Христос с Никодим. Святост – едно от фундаменталните понятия на християнското учение. Основният му смисъл се състои в причастността на човека към Бог, неговата обоженост, в преображението му под действието на благодатта Божия. Виж светци, светии. Севастия (Севастия Кападокийска или Севастия Арменска) – град в Кападокия, на границата с Армения, в североизточна Мала Азия. Извън речника: Кападокия. Севир – антиохийски патриарх (512–518 г.), виден и горещ привърженик на монофизитската ерес, състояща се в твърдението, че Господ Иисус Христос, макар и да е роден от две природи или естества, не пребъдва в две природи, тъй като при въплъщението на Сина Божий човешката природа, възприета от Бог Слово, станала само принадлежност на Неговото Божество, загубила е своята действителност и само мислено може да се отдели от нея. «Седем смъртни гряха» – Опити за класификация на особено пагубните за човешката душа човешки страсти, направена първоначално за нуждите на монашеството. Основава се на изброените от Христос пороци, които «излизат от сърцето» (Мат. 12:45, 15:19; Марк. 7:21 ) и на греховете, изброени от ап. Павел в Посланието към Римляните (1:29–31). В аскетическата литература на Изтока и Запада са навлезли различни класификации на греховете (чрез писанията на Стефан Тиваидски, Авва Амон, авва Макарий, св. Григорий Ниски, св. Иоан Касиан Римлянин, св. Нил Синайски, св. Иоан Лествичник и др.). Към «смъртните грехове» най-често се причисляват гордостта, сребролюбието, блудството, завистта, чревоугодието, леността и гневът. Впоследствие папа Григорий Велики превърнал учението за «седемте смъртни гряха» в част от католическата догматиката, а при средновековната схоластика на тази тема било отделяно значително внимание. |
| Знание о каком либо существе (предмете_ мира есть известная сумма наших представлений о его качествах, проявлениях: она считается тем полнейшею, чем в более близком бывает соответствии действительным качества его, с какими оно существует вне на; но желаемое уравновешение наших представлений о вещах самому существу их недостижимо нашему разуму. Если мы не в состоянии проникнуть в существо подлежащего нашему познаванию в видимом, доступном для на мире, не проникаем в сущность ограниченного и временного: то как можем постигнуть Существо Беспредельное, Вечное? Бога никто же виде нигдеже ( Иоан. 1:18 ), ниже видети может ( 1Тимоф. 6:16 .): никто не может познать Его так, как Он Сам в Себе есть; а может знать Его столько, сколько Он откроет о Себе. ( Иоан. 1:18. 6:45.46 . Матф. 11:27 ). Христианское Богословие, как наука, говоря об именах или свойствах Божиих, располагает их в известном порядке, так что христианин, читая этот отдел Богословия, легко может понимать смысл каждого имени, на что выше было указано (стран. 36–39). Но безуспешно будем искать подобного строя в исламском списке имен, первоначальное составление его сделано, должно предполагать, каким-то ученым из мусульман; но этот ученый собиратель имен не отличался логическою отчетливостью в своем деле: в нем надобно предположить только грамотея, выдававшегося книжною начитанностью и, без сомнения, знанием текста Корана, заучиванием которого всегда начинается исламская научность. Этот степень его учености усматривается из понимания им взаимного отношения имен в составленном им списке. Составляя список, собиратель имен не брал во внимание значения имен, так чтобы ставить рядом те имена, которые сближаются между собой содержащимся в них понятиями. Связь между именами только внешняя: одни из них поставлены рядом потому, что в таком порядке читаются в Коране (имена списка 1–13: Крн. 59:22–24); другие поставлены одно за другим потому, что имеют созвучие (сиджг), любимое арабами так, что для соблюдения его оставляют без внимания связь понятий, как излишнюю притязательность логики (имена списка 13–18. 32–35. 64–68); иные имена идут одни за другими потому, что соединяет их между собой этимологический их корень, или объединяет грамматическая форма (20–25. 88. 89). Некоторые имена поставлены рядом потому, что взята во внимание противоположность заключающихся в них понятий (73–76. 91–92), которая еще меньше, чем предыдущее, может доказывать научное образование в составителе списка: противоположности легко замечаются и простым смыслом. Если внимание собирателя имен, на звуковой их стороне, а не на содержании их, не на смысле, какой заключается в каждом из них: то в читателе такого списка, даже в мусульманине, звуковая сторона еще более должна брать верх над его вниманием к содержащемуся в тех звуках смыслу. Таким образом, имена Бога в списке исламском, лишенные логической связи, сплоченные только чернилами и пером, не могут уму читающего их передавать ясных, раздельных представлений о себе. |
| « Пойди и посмотри » (ст 46). От Назарета может ли что добро быти? возражал Нафанаил, когда Филипп в святом восторге рассказывал ему, что он нашел обетованного Мессию (ст.45). Филипп отвечал на это, если ты сомневаешься, то приди сам и убедись: прииди и виждь! И когда Нафанаил сам увидел Иисуса Христа и услышал от Него пророческое слово, то сомнение его исчезло, и объятый Божественным величием Мессии, он с верой и благоговением воскликнул: Равви, Ты еси Сын Божий, Ты еси царь израилев (ст.49)! Между нами, конечно, нет неверующих или сомневающихся. Все мы искренне веруем в Господа нашего Иисуса Христа и исповедуем Его учение; но давали ли мы когда-нибудь отчет пред самими собой: почему мы веруем в Спасителя мира и исповедуем Его учение. Есть много путей, которыми мы можем придти к убеждению в истине нашей веры, но ближайший из них и для всех доступный, это — свидетельство нашего собственного сердца о Христе. Станем на этот путь и пойдем с Нафанаилом к Иисусу, и когда мы услышим, как Он учит, и увидим, как Он действует; тогда пусть наше собственное сердце решит: Он ли тот, о Котором писали Моисей в законе и пророки (ст.45), или мы будем ожидать другого какого-либо лучшего Учителя и Наставника. 1. Учение Иисуса Христа. а) «Чего требует Он от своих последователей?» Мучительных ли, самоизмышленных истязаний, господствующих у язычников? Рабского ли подчинения обрядовым внешностям, свойственного иудеям? Принятия ли противоречащих и неприложимых истин? Нет (Мат. 11:30; Иоан. 6:63 ). Его требования не только не находятся в каком-либо противоречии с нашими благороднейшими силами и стремлениями, но напротив развивают эти силы, возвышают эти стремления и удовлетворяют им. Он требует от своих последователей, чтобы они искали истины, но не с самонадеянным умничаньем, a с живой верой и с озарением души божественным откровением — чтобы они исполняли добродетели, но не как образ наружного только благочестия (2 Тим. 3:5), a как плод истинного, внутреннего благочестия, — чтобы они имели и хранили свободу воли, но не как необузданность пожеланий, a как отрешенность души от земных предметов, как ее богодарованную силу к достижению возможного на земле нравственного совершенства (Ефес. 4:3; 2 Тим. 3:17 ), — чтобы они достигали наконец блаженства, но не в угождении миру и греху, a в мире непорочной совести и в непоколебимом уповании на блаженную вечность. Вот чего требует Иисус Христос от своих последователей, когда говорит им: « будьте совершенны » (Мат. 5:48). |
| б) из Евангельской истории, которая повествует, что представители церкви Иудейской, все первосвященники и книжники людские, на вопрос Ирода: где Христос раждается, единогласно отвечали: в Вифлееме Иудейстем, и в подтверждение своего ответа привели Михеево пророчество (Матф. 2:4-6); равно как и народ, думая, что Христос пришёл от Галилеи, спрашивал с недоумением: не писание ли рече, яко от семене Давидова и от Вифлеемския веси, идеже бе Давид, Христос приидет (Иоан. 7:42); в) из обоих талмудов и вообще из свидетельств всех древних писателей Иудейских, которые излишне было бы приводить здесь; и г) наконец из того исторического случая, что Римляне, когда усмирили восстание Иудеев, увлечённых лжемессией Варкохавом, запретили им самый вход в Иерусалим и в Вифлеем, откуда ожидали они себе Мессии. Исполнение же этого пророчества на Иисусе Христе общеизвестно из Евангелия (Лук. 2:1 и др.). § 83. в) Образ рождения Мессии I) Мессия имел родиться не так, как рождаются обыкновенные люди, а от непорочной Девы и, следовательно, образом сверхъестественным, чудесным. Это предвозвестил Исайя, когда сказал: се Дева во чреве зачнет, и родит Сына, и наречеши имя ему Еммануил (Ис. 7:14). II. Слова эти действительно - 1) относятся к Мессии, 2) определяют чудесный образ Его рождения и 3) исполнились на Иисусе Христе. 1) Доказательством первой мысли служат те высокие названия, какие даёт Пророк младенцу, имеющему родиться от Девы, и отчасти случай, по которому изречено пророчество. Сначала Пророк называет младенца Еммануилом, именем, которое может приличествовать одному Мессии. Ибо слово Еммануил значит — с нами Бог, и, следовательно, указывает на лицо, которое и в котором сам Бог поживёт посреди людей; а подобное можно сказать только о Богочеловеке (Пс. 45:8 и 12; 88, 25). Потом в 8-й главе, стихе 8-м, Пророк представляет этого Младенца Владыкой Израиля, когда, предрекая нашествие на Иудею царя Ассирийского, выражается: и будет полк его, во еже наполнити ширину страны твоея, с нами Бог (т. е. Еммануил):- новое свойство, которое, как мы уже видели, по другим пророчествам, приличествовало Мессии. Наконец, в главе 9-й, стихе 6-м — изображает Еммануила ещё гораздо более возвышенными чертами, восклицая: Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме его: и нарицается имя его велика совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века. О ком из людей можно выражаться так, кроме одного Мессии, в котором ветхозаветные праведники, действительно, ожидали себе самого Бога (Пс. 45:7-8), Господа (Псал. 109:1), Иегову (Быт. 16:7. 10-11; Исх. 3:2. 4. 6)? А что все три главы Исайи, 7, 8 и 9, говорят об одном и том же Младенце, Это подтверждается самым составом речи и согласием знаменитых толковников Христианских и даже Иудейских. |
| Кто же есть этот камень? – Это ни есть кто-либо из царей иудейских; так как ни из современных пророку, ни из последующих царей Сиона никто не послужил ко спасению его даже от внешних врагов: напротив, при неоднократном нападении неприятелей, цари Сиона делались пленниками своих победителей. При том, пророк не только не учит надеяться на царя, а, напротив, запрещает, говоря: «перестаньте надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» (гл.3:22). Нет, прежде всего этот камень, полагаемый на Сионе, служит основанием для спасения верующего и притом вообще всякого верующего. Потом, в противоположность ложной надежде на «союз с адом и договор со смертью», камень веры послужит действительным основанием спасения от ада и от смерти (ср. Ис.8:14 ; Зах.3:9 ). Наконец, пророк не определяет времени спасения; следовательно, камень веры имеет послужить основанием спасения для всего царства верующих всех времен. Итак, под образом камня пророк говорит о Христе, Спасителе мира. Христа и Его жизнетворное учение таинственно предызобразила скала, из которой чудодейственно проистекла вода в пустыне ( Чис.20:1–13 ). Под образом камня предвидел Христа пророк Давид, этот завоеватель Сиона и основатель Иерусалима ( Пс.117:22 ). Подобный этому камень созерцал в своем таинственном сновидении пророк Даниил и предвидел в нём всемирное и вечное царство Христово ( Дан.2:44–45 ). По исполнении времен, Сам Спаситель учил о Себе, как о незыблемом основании вечного царства и спасения, под образом камня ( Матф.21:42 ; Лук.2:34 ). Подобно тому учили о Нем и Его Апостолы ( Деян.4:11–12 ; Тит.2:4 ; Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11–13 ; Ефес.2:20 ). Подобно краеугольному камню, Христос многоценен, ибо пресвятая кровь пречистого тела Его послужила ценой вечной жизни и потому стала бесконечно драгоценнее всякой жертвы в очах Бога и мира ( Иоан.6:54–56 ; Деян.20:28 ; 1Пет.1:18–19 ; 1Иоан.1:7 ; Рим.3:25 ; Евр.9:12–14 ; Откр.5;3;18;24 ). Подобно камню, Он был избран из ряда других вестников божественного откровения и из числа всех сынов Божиих, как Единородный Сын Божий ( Ис.42:1–6; 44:1–2; 49:1–3 ; 1Пет.1:20 ; Евр.1:2–4 ). Христос подобен именно краеугольному камню: ибо как этот камень соединяет две стены одного здания, так Христос соединил два мира, прежде разделенные – иудейский и языческий в одно здание всемирной церкви и на едином основании ( Ефес.2:13–22 ). Он честен, потому что Его никто не может заменить, ибо Он совершил дело спасения мира, чего никто не может совершить, так как только Он единый мог быть ходатаем между Богом и человеком, и поэтому Ему только единому принадлежат всякая честь и слава, и поклонение ( Ис.53:4–6,12; 63:1,3,9 ; Деян.4:12 ; Ефес.1:21 ; Фил.2:9 ; 1Пет.4:11 ; 1Тим.6:16 ; Откр.5:13 ; Рим.14:11 ; Фил.2:10 ). |
| Таким образом чудеса Христовы являются для нас Божьим призывом к милосердию, надежде, вере и любви. Не менее слов Господних они научают нас, что нам следует делать, чтобы стать участниками вечной жизни. 17. Призыв Христов к любви примерами любви Любовь есть всегда свободный акт; поэтому нельзя повелеть любить. К любви можно только призывать. Можно и зажечь любовь, но только своею любовью. Все, что нам надо знать о любви, чаще всего Господь открывал в образах, а образы – не веления, но призывы. Величайший образ любви и призыв к ней – Сам Господь. Образами совершенной любви были чудеса Христовы, но и слова Его чаще всего образны : Господь Иисус Христос постоянно обращается к нам в притчах. 18. Притчи об Отце Небесном Призывая нас быть “совершенными, как совершен Отец Небесный” ( Матф. 5,48 ), Который повелевает солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Матф. 5,45 ), Господь в притчах Своих прежде всего дает нам образ Божественной любви Своего Отца. Таким откровением о любви Отца Небесного является, например, притча о блудном сыне ( Лук. 15,11–32 ); в ней раскрывается, что Бог готов, при первом покаянном движении души, возродить и всецело облагодатствовать ее. Эта притча показывает нам еще и то, что любовь есть не только сострадание, но и сорадование. О милосердии Небесного Отца Господь говорит также в притче о неправедном судье ( Лук. 18,1–8 ), о сыне, просящем хлеба и рыбы ( Матф. 7,9–11 ), о Виноградаре, отдающем в жертву Своего Сына ( Матф. 21, 33–41 ; Марк 12,1–12 ; Лук. 20,9–19 ). Милосердие Отца открывается еще в притче о работниках, нанятых в разное время и получающих одинаковую плату ( Матф. 20, 1–16 ). Все эти притчи – призыв познать совершенную любовь Небесного Отца и причаститься ее силе и блаженству. 19. Притчи о Самом Спасителе В других притчах Господь говорит о -Самом Себе. Так в притче о мудрых и неразумных девах ( Матф. 25,1–13 ) Христос открывает Себя Носителем высшей радости. Женихом Церкви и каждой души. В притче о Добром Пастыре (Иоан.. 10,1–16) Господь говорит о Своей спасительной для всех жертве, о Своей заботе об единстве Церкви, и о Себе, как единственной двери, через которую возможно войти в область преизбыточной жизни. В притче о потерянной овце Господь учит о том, что одна душа человеческая имеет для Него ту же цену, что и все души вместе. Смысл этой притчи особенно важно усвоить пастырям Церкви, как призванным быть живым примером Христовой любви. |
| Ад, сретив тебя, Слово, огорчился, видя смертнаго обоженным и изъязвленнаго ранами всесильным, и онемел от сего страшнаго видения (Ис. 14:9). Песнь 5-я. Ирмос. Увидев невечерний светь богоявления твоего, Христе, милостиво совершившагося между нами, Исаия от нощи бодрствуя восклицал: воскреснут мертвые, и востанут находящиеся во гробах и все живущие на земле возрадуются (Ис. 26:19). Ты обновляешь земнородных, Создатель, сам соделавшись перстным, и плащаница и гроб являют, Слово, присущее тебе таинство; ибо благоименитый Советник выражает волю Родителя твоего, в тебе меня велелепно обновляющаго (Мк. 15:43—46). Смертию ты изменяешь смертное и погребением — тленное, делая божественно нетленным и безсмертным принятое на себя (естество): ибо плоть твоя, Владыка, не видела тления, и душа твоя дивным образом не оставлена во аде (1 Кор. 15:42—44; Псал. 15:10). Произшедши от безбрачной и быв прободен в ребра, ты чрез сие совершил возстановление Евы, Создатель мой, соделавшийся Адамом, уснувший сверхестественно животворным сном и воздвигнувший жизнь из сна и тления, как всесильный (Быт. 2:7—21, 3:20; 1 Кор. 15:45). Песнь 6-я. Ирмос. Был объят, но не удержан китовыми недрами Иона; ибо прообразуя тебя, (Христе), пострадавшаго и предавшагося погребению, он исшел из зверя, как из чертога, а к страже (гроба твоего) взывал: стрегущие тщетно и напрасно, (Христа) — истинную Милость вы оставили (Мф. 28:4—11; Ион. 2:9). Умерщвлен был ты, Слово, но не отделился от плоти, которую принял; ибо хотя и разрушился храм твой во время страдания, но и тогда было одно лице Божества и плоти твоей, так как в обоих един ты пребываешь Сын, Слово Божие, Бог и человек (Иоан. 2:19; 1 Тим.2:5). Смертоносно для людей, но не для Бога было падение Адамово: ибо хотя и пострадало перстное существо плоти твоей, но Божество осталось безстрастным; и даже тленное (естество) в себе ты преобразил в нетленное и открыл источник нетленной жизни в воскресении (Быт. 2:7; Рим. 5:12; Кол. 1:18). Царствует ад, но не вечно, над родом человеческим; ибо ты, Сильный, быв положен во гробе, живоначальною дланию расторг ключи смерти и возвестил сидевшим там от века неложное избавление, соделавшись первенцем из мертвых, Спаситель (Рим. 5:14; Псал. 106:16; 1 Петр. 4:6). |
| Мусульмане ворожат именами Божиими, составляют из них амулеты, талисманы в охрану себя: произнесением или ношением при себе какого-либо имени хотят поставить бога в какое-то обязательство делать угодное мусульманину: такое, оскорбляющее святого Бога употребление имен Его, есть ясное отступление от истины. Христиане, благоговейно произнося имена Божии во время молитв, и произнося которое либо имя Божие, когда говорят о Боге, желают только исповедать свою веру в Него, свою надежду на Него, свою любовь к Нему: а это есть одна ясная черта из тех многих, по каким познается поклонение Богу в духе и истине. ( Иоан. 4:23 .) 74 (1) Толкования мусульман о словах? Аль-мясих (Мессия, Христос), Хавариюн (Аполостолы), Ас-секина (Обитание Божие): в казаниский изданиях Корана, в листе, при 168 стихе 4-ой главы; при 45 ст. 3-ей гл.; при 26-м и 40 ст. 9-ой гл. 83 (1) Месяц тисри, 7-й месяц в церковном годе евреев, начинается сентябрским новолунием юлианского года. 89 Drusius, Lib. 10 praeterit. in N. T. in Apoc. 19:20. Stockii, Clavis linguae sanctae, под словом… 90 Начерт. Церковно-библ. Истории, стран. 449: «Учение нового Завета в сравнении с Ветхозаветным». 92 Значение этого титула у раввинов объяснено в книге «Религиозные секты Евреев», по Иосту». Москва. 1864. стран. 54. 94 Азялий, собствнно значит: Безначальный билля ибтида; Вечный, с значением Бесконечно-вечный, в арабском языке передается словом Абядий, означающее билля-интига. 102 У сирийских христиан в переводах Библии на арабский язык, на котором они читают свящ. Писание, арабское имя пишется полнее. 103 У нас, в простолюдином говоре, слышим речь: ишь ты какой!» или «вишь ты какой!» вместо видишь, ты какой! и в книжном языке пишем пока вместо покуда; теперь, сократившееся из слов: в эту пору (в ту пору), в те поры. 109 Слово цифра произошло из арабского, но получило у нас другое значение: у нас оно общее имя числительным знакам Читать далее Источник: Сличение мохаммеданского учения о именах божиих с христианским о них учением/Сост. Г. Саблуков. - Казань : Унив. тип., 1872. - IV, 220, IV, 197, с. Вам может быть интересно: |
| b. наблюдает с мудрой осмотрительностью, чтобы не быть преткновением для немощных в вере, отказываясь иногда от позволительного по божескому и человеческому закону (1Кор. 9:4; 8:13 ). Одним словом, как мудрый отец поступает в отношении к малолетним детям, так и сильный в вере должен поступать в отношении к немощным в вере. 2. Почему это нужно? а) Так научил нас Иисус Христос и словом и примером своим (ст.3; Марк. 10:45 ). б) Только при таком отношении сильных к немощным возможно “ вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса ” (ст.4:5), — а как это необходимо: а. для нашего земного странствования (1Кор. 12:26; Притч. 17:19 ) и b. для нашего вечного спасения (1 Иоан. 3:22; 4:20; Гал. 5:15 )? “Братство во Христе гораздо теснее братства кровного, ибо одно состоит часто только во внешнем, телесном сходстве, а другое доходит до единства души и сердца, как это было между первыми христианами (Деян. 4:32 ).” Как много выигрывает наша надежда, если мы основываем ее на научении и обетованиях Священного писания? “ А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду ” (ст.4). При мраке, в котором скрывается от нас будущее, мы всегда однако стремимся разгадать и узнать его. Но в этом познании нам отказано. Вместо знания Бог дал нам способность надеяться на то, чего мы не знаем. Надежда — дорога для человека; без нее его состояние было бы безотрадно. Но часто он обманывается в своей надежде, потому что надеется без основания, неразумно, без веры и упования на Бога, — надеется только на земное. Наша надежда только тогда может успокаивать, укреплять и оживлять нас, если она основывается на научении и обетованиях писаний (ст.4). Она выигрывает: 1. В чистоте. Надежда очищается от суеверий и от земных только и чувственных ожиданий . а) От суеверий . Чем мрачнее и неизвестнее будущее, тем более человек употребляет усилий постигнуть его, тем беспокойнее он старается предугадать свою судьбу. Это особенно бывает в несчастьях или если предстоит ему тяжелая участь. |
| Матфея 25:46 – «И пойдут сии в муку вечную , а праведники в жизнь вечную». Перевод Нового Мира предлагает такой перевод: «И пойдут сии в вечную отрезанность, а праведники в жизнь вечную». В греческом оригинале в этом стихе стоит слово kolasiV. Оно не обозначает «отрезанность», как его использовали переводчики версии Нового Мира. Глагол этого слова, kolazw , значит «наказывать», и другой производный глагол этого слова, kolafizw, означает «бить, ударять; преследовать, беспокоить». Слово koptw (копто) «резать» тоже употребляется в греческом Новом Завете. Оно встречается в стихах Матф. 21:8 и Марк 11:8 . В этих местах Св. Писания повествуется о въезде Христа в Иерусалим, когда люди «постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге». Поэтому греческие глаголы колафцзо и копто имеют разное значение. Так как Сторожевая Башня не верит в вечное наказание непокаявшихся грешников, её переводчики употребили слово «отрезанность», что не отражает оригинальный смысл Слова Божьего в Матф. 25:46 . Когда мы будем обсуждать третий столп веры свидетелей Иеговы, то коснёмся стихов Иоан. 1:1 и Кол. 1:16 , которые также неправильно трактуются в версии этого культа. Из представленных выше примеров можно понять, что верный и благоразумный раб свидетелей Иеговы – это не верный и благоразумный раб Бога. Он подаёт своим последователям ту пищу, которую сам основательно портит. За такие дела вожди Общества Сторожевой Башни будут привлечены к ответу на суде Божьем. Тогда они не смогут защитить себя. Несостоятельность первого столпа веры свидетелей Иеговы В заключение этого раздела, мы должны показать несостоятельность первого столпа веры свидетелей Иеговы. Данный столп веры культа – ложный по нескольким причинам: Во-первых, теория о том, что верным и благоразумным рабом есть особый класс свидетелей Иеговы, во главе которого стоит Руководящая Корпорация Общества Сторожевой Башни, не подтверждается смыслом стихов Матф. 24:45–47 . Вожди культа основывают на них своё теократи-ческое правление. Однако эти стихи говорят не о назначении избранного класса свидетелей Иеговы во главе с Руководящей Корпорацией, а о том, чтобы каждый верующий в Иисуса Христа был готов ко Второму Пришествию Христа. Об этом же свидетельствует вся 24-ая глава. |
|
|
