| Иисус Христос совершил великое чудо (ст.32:33). Но фарисеи не веровали и представляли самый безумный предлог в оправдание своего неверия (ст.34). Они были вооружены против Господа и страсть ослепляла их очи. Страсть делает также часто слепыми и нас! Страсть делает человека слепым. 1) В суждении о высших, даже божественных распоряжениях. Если гражданское правительство выносит совершенно правильное решение и это решение не нравится тому или другому, то часто без дальнейшего обсуждения поносят его и злословят. Страсть ослепляет! Если иной перед судом потерял процесс или был штрафован, тогда он редко думает, что так и должно быть, что это справедливо; но охотнее клевещет и злословит. Страсть ослепляет! Впадает ли кто-либо по собственной вине в бедность и нужду, так что другие должны за него нести бремя, горько жалуется, что не все приходят к нему на помощь. Страсть ослепляет! Многие грешники приписывают вину греха Богу, потому что Он не уничтожил сильных греховных влечений. Безумные, они не думают о помощи благодати, о том, что другие в состоянии были преодолеть грех. Страсть ослепляет! Великое различие в мире, напр., между богатыми и бедными весьма благодетельно. Иной не рассуждает об этом, жалуется на это, потому что страсть делает его слепым. 2. В суждении о ближних и о себе самом. Иудеи находили хорошим, что “сыновья их изгоняют бесов,” но об Иисусе Христе думали иначе: “ Он изгоняет бесов силою князя бесовского ” (ст.34). “ Люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы ” (Иоан.3:19 ). “ Ошиблись; ибо злоба их ослепила их ” (Премуд. 2:21 ). Если друг расточает слишком много — это ничего; а если делает это другой, к которому не благоволят, то считают его наравне с мотом и негодяем. “ А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза ” (1 Иоан. 2:11). Одеваются ли родственники выше своего состояния, это — прекрасно; а если делают это другие, то приписывают это гордости, глупости и хвастовству. |
| В речах Иисуса Христа человек изображается как существо совершенно свободное, могущее подчиняться действию на него божественной силы и свободно развиваться при ее всесильной помощи в данном ею направлении, или противиться действию божественного Его слова, учения и чудес и ожесточаться все более и более. О том же говорит вся история земной жизни Христа Спасителя, полная проявлений как доброй, так и злой человеческой воли, при обилии божественной Его любви, обращенной ко всем, к грешникам же и врагам Его в особенности. В частности, в притчах: о сеятеле ( Мф. 13:3–23 ), о царстве Божием (13:24–50), о царской вечери (22:1–14; Лук. 14:16–24 ) изображается различное, зависящее от самих людей отношение их к евангельской проповеди. Свобода человеческой воли видна из обращения Спасителя к Иерусалиму, не восхотевшему быть собранным в лице своих чад вокруг Него, подобно птенцам под крылья матери ( Мф. 23:37 ; Лук. 13:34 ), т. е. утверждается тоже, что и в притче о царской вечери: званные не хотяху приити ( Мф. 22:3 ). О крайнем проявлении противной Богу злой человеческой воли или о состоянии ожесточения говорится во многих местах, в особенности по поводу исцеления бесноватых и объяснения этих чудес фарисеями ( Мф. 12:22–45 ) и по поводу нераскаянности городов, в которых наиболее было явлено сил Христовых ( Мф. 11:20–24 ). Поэтому, признавая необходимым участие человеческих сил в содевании спасения, Христос Спаситель требовал известных усилий ума, сердца и воли Своих слушателей. Он говорил, чтобы они вникали в божественное ( Мф. 11:15; 13:14–15 ), чтобы наблюдали, как слышат: блюдите, что слышите ( Марк. 4:24 ), чтобы хорошо обсуждали слышанное (( Иоан. 7:24 ). Говорил о преуспеянти, о внутреннем возрастанти в истине и ведении ( Марк. 4:23–25 ; Мф. 13:12 и 9; Лук. 8:17 ; Иоан. 8:31–32 ). Научал, что требуется пробуждение и ощущение чувства греховности, почему и призывал к покаянию, что необходима вера, нужны и усилия воли; нужно входить тесными вратами ( Мф. 7:13–14 ); нужно исполнять волю Божию, а не веровать только (21–22 ст.); нужно взять крест, нужно самоотвержение (10:38 ср. 16:24; 19:21; Марк. 8:34 ), т. е. высшее проявление человеческой воли. Царство Божие есть удел употребляющих усилие ( Мф. 11:12 ). |
| Лук. 6, 32–34 на хвала е (ποα μν χρις στν). Так же четвертая редакция, – Библия 1499 г. (пятая ред.) в ст. 34-м имеет также: хвала, но в ст. 32 и .33 по нын. блгдть. 6, 49 сиже рка ( προσρηξεν ποταμς). Славянские списки четвертой и пятой редакций переводят по нынешнему: припаде. 7, 38 нача ноз его слезами (βρχειν). Так и четвертая редакция, но Библия 1499 г. мывати, Острож. Моск. и Киев. Библ. но нын. оумывати. 8, 56 оужасахоус (’εξστησαν). Четвертая и пятая редакция по нын. дивистас. 16, 14 i подражаху и (κα εξεμυκτριζον ατν). Четвертая ред. похоулхоу его, Библ. 1499 г. по нын. рхоус смоу. Иоанн. 3, 33 е свдтество заисчатл (’εσφργισεν). въ е. Так и в четвертой редакции. Но Библ. 1499 г. и печатн. по нын. врова (только в Моск. и Киев. библиях на поле напечатано оутверди, как и в нынешнем печатном тексте внизу). 11, 54 тоу жив (διτριβεν) со оучики Так и четвертая редакция, по Библ. 1499 г. и печ. но нын. хожаше. Заметим, что греч. διτριβεν перев. живше в всех рукописных Евангелиях и в нынешнем тексте, Иоан. 3, 22 . 2. Согласно с Мстиславовым Евангелием XII в. и другими списками Евангелия второй, древнерусской редакции, Алексеевский список Нового Завета представляет отличия текста от большинства списков первой редакции и от нынешнего печатного текста а) в вариантах: Матф. 26, 52 вс бо но ноже оумираю (ν μαχαρ, как читается в многих греч. списках, у Златоуста, Феофилакта, Евфимия и др.) В Галич. Ев. 1144 г., представителе списков первой редакции, чит. ножьмь (πολονται), как и в нынешнем печатном тексте. Лук. 13, 34 хот собрати чата же образо коко ско птенца под (в греч. списках содержится чтение τ αυτς νοσσα, – сд. Матф. 23, 37 ). Гал. Ев. и нынешний печ. текст имеют: гнездо свое, τν αυτς νοσσιν, каковое чтение принято большинством древних греческих кодексов. Иоан. 5. 28 грде В ню вси соущни в гроб оуслыша гла е (в древних греч. кодексах чит. κοσουσιν τς φωνς ατο). Гал. Ев. и нынеш. печ. текст: оуслашть гласъ сна В одном греч. списке XI в., по Тишендорфу, в Вульгате и у латинских писателей чит. το υο θεο, filii dei или filii hominis. Судя по согласию большинства древних списков первой редакции. (Ассем., Зогр., Тип. 1 и др.), представляющих, чтение Галичского Евангелия, можно думать, что это чтение, принятое и в нынешний печатный текст, есть в тоже время древнейшее славянское, первоначальное. Это, как и некоторые другие места, по-видимому, указывает па влияние латинских переводов. |
| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| Она простирается к нам: 1. Прежде чем мы пали, дабы поддержать нас. Воскресший Спаситель является к своим, трепещущим от страха, ученикам, и ободряет их веру и надежду. а) В нас обнаруживаются всякие немощи , внутренние и внешние; колебание в вере и сомнение в Промысле (Псал. 72:13 ), ленность и беспечность духа (Евр. 12:12 ), прельщение ко греху отвне (Мат. 4:9 ). Тут недалеко до падения. б) Благодатная десница Божия бодрствует над нами . Господь предостерегает нас (Лук. 22:24–26; Мат. 26:41 ), укрепляет нас “ примите Духа Святаго ,” утешает нас и укрощает волны страстей и сомнений (Мат. 14:30–31 ). в) Теперь нужно только схватиться за Божью десницу и крепко держаться ее. Кто это делает, тот побеждает (Псал. 117:13; Псал. 55:14 ). 2. Если мы пали, дабы опять восставить нас. На примере Фомы мы учимся познавать: а) Падение таких душ , которые, или впадают в глубокие заблуждения, или удаляются от веры в своей жизни, и таким образом отпадают от благодати (Гал. 5:4 ), как Давид (2 Цар. 11 ). б) Восставление таких душ благодатью . Тут Бог поступает иначе, чем мы люди (Лук. 10:30–31 ). Он не отвергает тотчас такой души (Исх. 32:14). Его любовь к грешникам (Прем. 12:2; Рим. 14:4 ). б) Теперь остается только с готовностью предоставить благодатной деснице Божие й, чтобы она опять восставила согрешившего и покаявшегося на прежнюю высоту (Иер. 8:4 ). Фома сознал свою вину и воскликнул: “ Господь мой и Бог мой! ” Подражайте ему. Заключение. “ Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям ” (Исаии 65:2). Слова эти относятся к вам, которые близки к падению, и к вам, которые действительно уже пали. Не будьте Каином и Иудой, схватитесь за спасающую десницу (Апок. 2:5 ). Пытливость нашего разума о таких предметах, о которых умалчивает Священное Писание Апостол Фома обнаружил излишнюю пытливость. Мы, конечно, должны испытывать писания (Иоан. 5:39; Исаии 34:16; Кол. 4:16; Деян. 17:11 ), рыться в них, подобно золотоискателям (1 Тим. 1:7; Иер. 8:8 ). Однако наша пытливость не должна доходить до суемудрия и излишнего любопытства (Иоан. 16:12 ). |
| а) Такое неразумие в духовных предметах находится у всех людей (1Кор. 2:14 ). б) Это неразумие обнаруживается в том, что когда Дух Святой действует на сердце человека, то человек не понимает, что это действие от Бога и пропускает его без внимания. в) Это неразумие однако , как в жене самарянке, так и в каждом человеке, производит то, что человек останавливается только на предметах посторонних и увлекается ими. г) В особенности это неразумие препятствует человеку оценить предлагаемую ему благодать. 3. Когда человек понимает достоинство дара Божия, ему предлагаемого, и чувствует, кто говорит с ним, тогда необходимо для него молиться о принятии и употреблении дара благодати. а) В начале понимание человека обнаруживается в том, что он чувствует внутреннее беспокойство. б) Потом он сознает необходимость нравственного исправления и принятие благодати, дабы получить вечное спасение; он чувствует в себе усиленное влечение к молитве. 4. Тогда дается ему то, о чем он молится: “ дал бы тебе воду живую .” а) Жене не приходило и на мысль просить воды другой , чем та, которая находится в “кладезе;” но Иисус Христос предлагает ей воду живую, свойство которой состоит в том, что “пиющий от нея не вжаждется паки.” б) Эта вода есть Дух Святой (Иоан. 7:37. 39), который по своим действиям в отношении к верующим уподобляется воде живой, наполняющей все их существо и влекущей их к славе и радости вечной жизни. в) Господь наш Иисус Христос своими заслугами приобрел нам животворную благодать Святого Духа, ибо Он умолил Отца небесного о ниспослании Святого Духа, и от “ Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3). “Мое брашно есть, да сотворю волю пославшего Мя, и совершу дело его” (ст. 34) 1. Значение этих слов для Иисуса Христа. а) Что Он не прежде думал о пище и питии , пока не совершал воли Отца небесного (Иоан. 6:39. 40; 17:4. 6. 8. Евр. 10:7), пока не исполнял своего ближайшего дела, которым в этом случае было проповедование евангелие самарянам (ст. 32–34). |
| Делать это следует лишь тогда, когда к тому вынуждают обстоятельства и крайняя необходимость. Одиссей под свое брачное ложе, покривившееся на одну сторону, камень подкладывал: столь деятельны была люди и столь проста была первоначально домашняя утварь; и это не только у людей частных и обыкновенных, но и у людей высокопоставленных, например, у вождей и царей греческой древности. Но к чему нам из нее за примерами обращаться? Патриарх Иаков слал на голой земле и под головой вместо подушки имел камень; и это не помешало ему именно в таком положении. быть удостоенным сверхъестественного видения. И поэтому у нас, располагающих свою жизнь согласно с учением Логоса (разума), спальное ложе должно быть скромным и простым, но приличным; оно должно согласоваться с непритязательностью наших нравов; на нем во время лета наше тело должно быть защищено от жары, а зимой — от холода. Кровати наши не должны иметь никаких украшений, и ножки их должны быть простые и гладкие; искусные резные и токарные на них работы часто служат путями и убежищами для гадких насекомых; эти ползают в углублениях украшений, не выпадая оттуда, и рука человеческая не вдруг может отыскать убежища их и самих их уничтожить там. Особенно же не согласуется мягкая постель с благородной мужественностью человека. Не расслабляющим образом сон должен действовать на тело, а служить лишь отдыхом для жизненных сил; следует, поэтому, ему отдаваться не из пристрастия к беззаботной лености, а для успокоения от работ — для того, чтобы сном приготовить себя к новому движению и трудам. Так, следовательно, должно слать, чтобы и проснуться было легко. Да будут чресла ваши препоясаны, говорится, и светильники горящи; и вы будьте подобны людям, ожидающие возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, пришед, найдет бодрствующими (Лк. 12:35–37). Спящий человек ни к чему не способен; он молчалив как смерть. Поэтому часто должны мы и ночью с постели подниматься и прославлять Бога. Блаженны бодрствующие во имя Божие: они уподобляются тем из ангелов, которых мы называем Стражами. Спящий человек, следовательно, никому не приносит пользы и не более имеет цены, чем и неживой. Но христианин, в себе свет носящий, бодрствует даже и во мраке ночи, когда все спят; и тьма не объяла его (Иоан. 1:5), а отсюда и сон именно потому, что тьма не простирает на него своей власти; просвещаемый Богом, он бодрствует; только Он один живет истинной жизнью. Ибо в Нем была жизнь (Иоан. 1:4). Блаженны те, говорит премудрый, которые хранят пути мои (Притч. 8:32). Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих (Притч. 8:34). Не будем спать как и прочие, но будем бодрствовать, говорит Писание, и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью (т. е. во тьме неведения). Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся (1 Фес. 5:6–8). |
| 29 Сюда также относится 68 пс. в нем нет ничего такого, что не относилось бы к Мессии, но есть такое, чего нельзя отнести к Давиду. Новозаветное откровение объясняет о Мессии Иисусе то, что говорится в сем псалме аа) о несправедливой ненависти против страдальца (ст. 5. Иоан. 15, 25 ); бб) о ревности страдальца к дому Божиему (ст. 12. Иоан. 2, 17 ), 30 Мессии объясняют сей псалом таргум иерус. мидраш, тегиллим, согар, песикта, талмуд в отдел. Sanhedrin. См. Michaelis Comm. In pstal. р. 138. Schottgenii Ilorae hebraicae de Messia p. 232. 31 И раввины (Бен-Хаим о мазоре) замечают, что в лучших описках читается: каари В таком случае понятно, почему все переводили зто слово в 3 лице множественного числа 32 Тенслер справедливо замечает против Гуфнагеля, что если бы слова страдальца о язычниках заключали в себе только одни желания его (впрочем противное тому показывает тон речи и прошедшее oakmnj: и тогда не надобно забывать, что невозможнаго не желают. Bemerkung. zu Stellen in Psalmen f 44. 34 Melchita in lalcut Rubeni 2 foi. 90. P. Гупне сказал от имени р. Ахи: на три части разделены все наказания и казни,-одну понесли Давид и патриархи, другую наш род, третью царь Мессия, поскольку говорится (Исаии 53, 5): и Он изязвлен. Тоже в сохаре in genes, f. 29 весьма много других свидетельств у Райм. Мартини Pugio fidei p. 3. dist 3. с. 16. p 2. cap. 9. 11. 12. у Шетиена Hord haebr 6. c. 6. у Эизеименгера d. Entdecktes Iudenthum th. 2. s. 758. см. выше пр. 16. 35 В пособие чит. изяснение 53 главы Исаии в христиан. чтении 1832. 7. 46. Генистенберга Christologie d. а. Test. В. 1. Abth. 2 а. 364. Berlin 1829. 37 Некоторые видят в рабе Иеговы лицо собирательное-народ иудейский или лучшую часть его, или сословие пророков; другие или Исаию или Иеремию. Но а) кроме того, что замечено вообще о рабе Иеговы-б) в частности лицу собирательному нельзя усвоят ь души (53, 11), нельзя хоронить его во гробе и заставлять умирать (ст. 9. 10); при том Исаия называет раба Иеговы мужем скорби, а имя мужа у пророков приписывается лицу неделимому; раб Иеговы страдает за преступления народа, след. не есть самый народ, в) Ни Исаия, ни Иеремия не происходили от корня древа усеченного (53, 2). Первый по преданию родился от царскаго рода бывшего тогда в силе; последний был священник, потомок Аарона, пользовавшагося тогда своими правами. |
| По подобие на обществените молитви в Стария Завет, Църквата извършва в различни часове на деня и време от годината богослужения по определен начин – съобразно указанията и чинопоследованията в богослужебните книги. Според Устава (Типика) основните богослужения от денонощния кръг са вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часове и Св. Евхаристия (Литургия), а при особени случаи Църквата извършва и всенощни бдения (вкл. литии), както и обредите водосвет, молебен, опело на починал, панихида, петохлебие. Извън речника: Православното богослужение. Богохулство (гр. blasphemia) (Мат. 9:3; 26:65; Марк 2:7; 7:22; 14:64 ; Лук. 5:21 ; Иоан. 10:33,36 ; 1Тим 1:20 ; Откр. 13:1,5 , Лев. 24:11–16 , Иов 2:9 ) – всички оскърбителни или непочтителни думи, действия или намерения по отношение на Бога и светините, в т.ч. към Св. Троица, Божието име, Божия промисъл, Св. Богородица и светиите, съзнателното отхвърляне на Божието откровение. Обикновено богохулството се свързва със съзнателното кощунство или поругание на светините. Сред Божия народ само един богохулник е достатъчен, за да оскверни цялата община. Ето защо по Мойсеевия закон хулителя на името Господне наказвали със смърт: извеждали го извън пределите на града и го убивали с камъни ( Лев. 24:11,15–16 , ср. Изх 20:7; 22:27; 3Цар 21:13 , 3Езд 14:24 ). Бог не оставя неотмъстено оскверняването на Името Му (най-често от езичниците, вж. Пс. 88:51 следв., 4Цар 19:4 следв.; 16:22; Йов 1:18, 2Мак. 8:4; 9:28; 10:34 ; Дан. 7:8,25; 11:36 ). Затова Божият народ бил длъжен сам да не предизвиква езичниците към богохулство ( Иез. 36:20 , Ис. 52:5 ). В Мат. 9:2–3 книжниците смятали за богохулство дори опитът за вършене на Божието дело и да се говори от Божие име. Юдеите обвинили Господ Иисус Христос за това, че наричал Себе Си Божи Син ( Иоан 8:49–59; 10:31–36 ) и затова го осъдили на смърт ( Марк 14:64 и следв.; Иоан 19:7 ), безчестили Го и Го обсипвали на Кръста с хули ( Марк 15:29 и следв.). Ако те правели това поради непознаване на Богочовека и «понеже не знаят, що правят», то този им грях могло да бъде простен (Мат. 12:32, Лук. 23:34 ). Но те приписвали знаменията, които Иисус извършвал не на Божия Дух, а на бесовския княз Веелзевула (Мат. 12:24,28 и следв.). Отхвърляйки съзнателно Божието откровение, те извършвали най-тежкия, непростим грях на хулата към Светия Дух (Мат. 12:31, Мк 3:28–30 ), по думите на Спасителя: «всеки грях и хула ще се прости на човеците; но хулата против Духа няма да се прости на човеците; и ако някой каже дума против Сина Човечески, ще му се прости; но ако някой каже против Духа Светаго, няма да му се прости ни на този, ни на онзи свят» (Мат. 12:31–32, също Марк 3:28–30 ). |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
|
|
